История развития византийской философии

Содержание

Введение

Византийская философия

Особенности средневековой Византийской философии

Список использованной литературы

Введение

Византийская философия возникла в связи с утверждением Византийской империи и распространением в ней христианства (т.е. с 6 - 7 вв.); предшественниками этой философии являются греческие отцы церкви: Прокопий из Газы (465 - 525), Леонтий Византийский (475 - 543), Иоанн Димаскин.

Византийская философия представляет собой в основном передачу платоновско-аристотелевских идей и произведений; она начинается с Фотия (820 - 891), автора сборника «Библиотека» (до 857), и достигает, вершины в Михаиле Пселле и Никифоре Влеммиде (ум. 1272). Последующий расцвет получила в Италии периода Возрождения в лице Виссариона, Георгия Трапезундского (1396-1484) и др.

Иррациональное течение в визант. философии представлено мистикой Симеона (1025-1092), свободной от обычно сопровождающих ее экстатических явлений, и мистикой внутренней жизни Николая Кавасилы (14 в.), обращенной против религиозной формальности.

Византийская философия

Византийская философия была составной частью идеологии византийского феодального общества. Она развивалась и видоизменялась соответственно развитию и смене форм обществ, отношений в Византии. Общее направление этого развития состояло в движении от разлагающегося рабовладельческого строя к феодализму, кризис которого уже намечался и был пресечен гибелью Византии под ударами турок.

Официальное направление в Византийской философии выражало идеологию господств, класса феодалов; оппозиционное - взгляды различных угнетенных слоев общества, прежде всего свободного общинного, а затем и феодального крестьянства, а также и городских слоев. Против официального направления выступали также и некоторые представители господствующего класса.

В Византии всегда оставалось живым античное наследие, в том числе и философское. На развитие Византийской философии оказала влияние философия эллинизма. Византийская философия. испытала на себе также глубокое влияние победившего христианства и в своем официальном варианте на долгое время превратилась в "служанку богословия".

В соответствии с результатами исследований ученых в истории Византийской философии можно наметить следующие периоды:

1) 4-7 вв. - период разложения рабовладения; в это время происходит борьба вокруг христологические проблемы (т.е. споры по поводу истолкования понятия о Христе) и развивается неоплатонизм;

2) 8-9 вв. - период распространения свободной крестьянской общины, когда оппозиционные движения крестьян и городских низов нашли свое выражение в ересях - иконоборчестве и павликианстве;

3) конец 9 - нач. 13 вв. - период становления и развития феодальных отношений, распространения богомильства, период развития рационализма, борьбы между номинализмом и реализмом;

4) 13-15 вв. - период поздневизантийского феодализма, борьбы между новыми, прогрессивными течениями Византийской философии и учением исихастов, борьбы против возрастающего латинского (итальянского) экономического засилья и все усиливающегося натиска турок.

В первый период развитие Византийской философии осуществлялось в условиях, когда господствовали классы Восточной Римской империи уже приспособили христианство к своим целям, создав религиозно-философскую систему, в основе которой лежало идеалистическое учение Платона.

В это учение было введено понятие о логосе (получившее религиозную обработку у Филона и Оригена) как об одном из лиц "троицы", а также о Христе, соединяющем в себе божественную и человеческую природу и примиряющем земное и небесное. Когда христианство перестало быть оппозиционным и превратилось в государственную религию, возникла необходимость вместо противопоставления "земли" и "неба" показать их связь. Этой цели и служило учение о двойственности природы Христа; связующим звеном между человеком и небом служил бог-сын, человек и божество в одно и то же время, а также и чувств, символы сверхчувстввенного мира - христианский культ.

В противовес официальному церковному толкованию сущности Христа, создавались разнообразные "еретические" учения, распространенные в восточных провинциях империи, - арианство, несторианство, которые проповедовали самостоятельность человеческой природы Христа. Весьма опасными для господств, церкви были монофизиты (учившие, что Христос - бог, а не человек, что в нем только одна божественная природа).

Монофизитство служило знаменем борьбы угнетенных народов провинций Византии (Египет, Сирия), а также освободительной борьбы в Армении против центрального. правительства и способствовало их отделению от империи.

Попытка примирения с монофизитством отразилась в создании учения монофелитов, признававшего в Христе одну волю при двух природах. Господствующей церкви удалось расправиться со всеми еретическими движениями и обеспечить "верховное господство богословия во всех областях умственной деятельности" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 360). Победа официального православия прекратила самостоятельное существование философии и тесно связанного с ней в античном мире естествознания.

Это получило внешнее выражение в уничтожении языческого научного центра в Александрии и завершилось закрытием афинской высшей школы Юстинианом I (529). В Византийской империи с конца 4 в. прочно воцарилась церковная литература, а восточные "отцы церкви" - Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Феодорит Кирский и др. - обосновали учение христианства исключительно на базе церковных канонов и авторитета Священного писания. С помощью официальной церковной догматики византийское правительство душило все проявления свободного разума.

Антич. традиция на протяжении этого периода Византийской философии связана прежде всего с неоплатонизмом, представляющим собой "фантастическое сочетание стоического, эпикурейского и скептического учения с содержанием философии Платона и Аристотеля" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 129). В 5-6 вв. в неоплатонизме выступали две тенденции: дохристианская (Прокл) и стремившаяся использовать неоплатонизм для обоснования идеологической доктрины христианства (например, епископ Немезий, конец 4 в., написавший трактат "О природе человека"). Наиболее значительным представителем неоплатонизма был Псевдо-Дионисий Ареопагит, предпринявший попытку интерпретировать христианскую догматику в духе и с точки зрения неоплатонизма.

Впоследствии писания Максима Исповедника (580-662) оживили учение Псевдо-Дионисия, и с тех пор оно прочно вошло в духовный арсенал византийского общества. В рамках неоплатонизма развилась философская Школа палестинского г. Газа, где протекала деятельность Энея (конец 5 - нач. 6 вв.), ученика Гиерокла из Александрии, преподававшего риторику и философию.

В сочинении "Феофраст, или О бессмертии души" внимание Энея особенно привлекли эсхатологические взгляды Платона. Другой житель Газы, впоследствии епископ Митилены, Захарий Схоластик (6 в.), друг Энея, популяризировал платоновскую философию в сочинении "Амоний, или О создании мира".

К этой же плеяде философов принадлежал и брат Захария - Прокопий, комментировавший античных философов и "отцов церкви", учения которых он стремился соединить с идеями Платона. Литературная деятельность Леонтия Византийского и особенно Иоанна Филопона (7 в.) положила начало тому процессу в Византийской философии, о котором Ленин писал применительно к западно-европейскому средневековью, что "поповщина убила в Аристотеле живое и увековечила мертвое" ("Философские тетради", 1947, с. 303).

Второй период Византийской философии - период иконоборчества - был временем острой религиозной и философской борьбы, когда на политической арене выступали идеологи иконопочитателей (иконодулов) - Иоанн Дамаскин и Феодор Cтyдит - вождь монашеской партии, боровшийся за независимость церкви от государства. В это же время выделяется резкая оппозиция к официальной религии струя в византийской идеологии - дуалистическое павликианство (7-9 вв.) (возникшее еще в 6 в. в Армении).

Павликиане, отражая антифеодальные стремления крестьян, в свободных общинах которых объединялась основная масса византийского народа, а также беднейших городских слоев населения, требовали полного уничтожения церковной иерархии, пышности церковного церемониала, монашества, отвергали Ветхий завет, считая, что он узаконил неравенство, добивались коренного переустройства общества. Эта программа получала и свое теоретическое обоснование в стремлении противопоставить первоначальное оппозиционное христианство официальной византийской теологии.

В третий период истории Византийской философии развивается еще более радикальное, чем павликианство, учение богомилов. В основе их мировоззрения лежала дуалистическая теория борьбы доброго и злого начал, отражавшая представление о классовой борьбе в феодальном обществе; богомилы возглавляли ряд антифеодальных восстаний в 11 в. К этому же периоду относится развитие рационализма, идущего из среды феодальной знати.

Патриарх Фотий (820- 891), возглавлявший рационализм 9 в., был автором трактатов по богословию, философии, церковному праву, а также "Тысячекнижия", в котором были собраны его отзывы о большом количестве книг, прочитанных в кружке Фотия. Михаил Пселл (11 в.), идеолог передовых кругов феодальной аристократии, объявил философию наукой, которая должна исследовать природу вещей, доказывать свои выводы, перенимая от математики ее числовой метод и систему геометрического доказательства. Эти черты рационализма, хотя и смешанные с идеалистическими построениями платонизма, знаменовали собой новое явление в истории Византийской философии.

Антицерковную направленность получил византийский рационализм в учении Иоанна Итала, обвиненного в конце 11 в. в ереси и заточенного в монастырь. Несмотря на противоречивость, его учение ставило под сомнение ряд религиозных догм, пропагандировало мысль о вечности материи.

В лице Никифора Влеммида, автора философских сочинений, написанных под влиянием Аристотеля и Платона, византийский рационализм, развиваясь по пути, намеченному Михаилом Пселлом, приобрел эмпирическое направление - свои выводы Никифор Влеммид иллюстрировал большим количеством примеров, добытых путем наблюдений.

В пределах этого же периода в Византийской философии, как и в Западной Европе, происходила ожесточенная борьба между номинализмом и реализмом. Номинализм в Византийской философии конца 12 в. возглавлял Сотирих Пантевген, реализм - Николай Мефонский и его сторонники, защитники официальной догматики.

Сотирих, занимавший епископскую кафедру в Антиохии, привлек на свою сторону Михаила из Фессалоники, Евстафия из Диррахия и Никифора Василакия. Николай Мефонский испытал на себе влияние Фотия и неоплатоника Прокла. В его произведениях особое значение имеют обличение Сотириха и слово к императору Мануилу I Комнину (1143-80).

Хотя эта философская борьба прослеживается главным образом в спорах о значении церковных догматов, тем не менее в ней уже выделяются элементы расхождений по основным философским проблемам. Византийские реалисты учили, что только общее существует в действительности, единичное же является лишь кажущимся. Номиналисты, наоборот, считали существующими лишь отдельные вещи, а общее - лишь понятием, существующим только в терминах языка.

В своем диалоге, говоря о богословской дискуссии на соборе 1156, Сотирих сравнивал ее с борьбой философских систем Платона и Аристотеля. Он напоминал, что "теорию Платона опроверг великий мудрец Аристотель, удачно назвавший болтовней мнение Платона об идеях, нисколько не содействующее пониманию сущего и представляющее лишь пустые звуки, которые не могут составить гармонии".

В 12 в. ареной борьбы между номинализмом и реализмом неоднократно становились церк. соборы, причем номинализм был осужден официальной церковью.

Последний период в истории Византийской философии относится к эпохе поздневизантийского феодализма. Междоусобные войны различных прослоек господствовавших классов переплетались с непрекращающимися антифеод. движениями крестьянства и городского плебейства. Дальнейшее развитие прогрессивных рационалистических течений расшатывало феодализм и его идеологический оплот - церковь. Господствовавшие классы, в противовес оппозиционной идеологии, в которой защищалось право разума на критику положений веры, разрабатывали мистическое направление философско-богословской мысли в Византии - исихазм. Он выступал против рационалистических теорий познаваемости мира, выдвигая созерцание как единственно возможное и дозволенное орудие познания. Во главе исихазма стоял Григорий Палама. Подобно основоположнику этого учения Григорию Синаиту, Григорий Палама учил, что "совершенные" исихасты должны освободиться от попыток познания и погрузиться в истинно мистическую тьму неведения.

Мистик Николай Кавасила в сочинении "О жизни во Христе" проповедовал примат внутреннего сознания, которое нужно доводить до совершенства, достигаемого только в другом мире. Главным противником исихастов являлся Варлаам Калабрийский, основоположник направления варлаамитов. Он изображал учение исихастов в смешной форме, называя его сторонников "пупосозерцателями". Учение исихастов было предметом страстных дискуссий на церковных соборах 14 в.

В борьбу вокруг учения исихастов были втянуты виднейшие деятели византийской культуры: Акиндин, патриархи Исидор, Филофей и Каллист, историк и энциклопедист Никифор Григора, Николай и Нил Кавасилы, Димитрий и Прохор Кидонисы и мн. др. Победа реакционного учения исихастов наложила отпечаток на всю последующую историю идеологии византийского общества, в частности определила слабость византийского гуманизма. В конечном счете эти процессы были обусловлены тем, что в Византии 13-15 вв. происходил упадок городов. Византийская культура до конца своего существования оставалась феодальной.

Однако победа исихастов не могла совсем задушить ростки прогрессивных рационалистических теорий. В период наступления турок в Византии выступил платоник Георгий Гемист Плифон, развивший линию гуманизма, идущую в сфере философии от варлаамитов и имевшую особенно богатые традиции в византийском искусстве. Плифон призывал к демократическому и антицерковному переустройству общественно-политических отношений, надеясь спасти этим Византию от неминуемой гибели; это было безнадежной утопией. Плифон, его ученик Виссарион Никейский и др. деятели византийской культуры сыграли выдающуюся роль в передаче итальянским гуманистам философского наследия античности и прогрессивных идей Византии. Византийская философия послужила одним из идейных источников философии эпохи Возрождения, в чем и состоит ее важнейшее историч. значение.

Особенности средневековой византийской философии

Особенности средневековой византийской философии связаны с тем, что, будучи в свое время восточной частью Римской империи, Византия сохранила непрерывность экономических, политических и культурных традиций греко-римского мира после развала Римской империи. Византийская культура явила собой неповторимый сплав античных традиций с культурой народов, населяющих восточные области империи - египтян, сирийцев, армян и, что весьма существенно, славян.

Используя греческий язык, византийская философия Средневековья оказалась более органично связанной с наследием античной культуры, нежели латинский Запад. В рассматриваемый период Византия характеризуется как оплот самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианского мировоззрения и культуры. Кроме того, византийская философия представляет собой поиск духовных основ новой христианской культуры, каковой стало православие, определившее дальнейшее развитие не только Византии, но и в ряде других стран.

Огромную роль в систематизации византийского средневекового мировоззрения сыграли Дионисий Ареопагит (V в. н. э.) и весьма загадочные памятники (труды) религиозно-философской мысли, называемые ареопагитиками, включающими четыре трактата: "Мистическое богословие", "Об именах божьих", "О небесной иерархии", "О церковной иерархии". Основные идеи ареопагитик: неизреченная и непознаваемая природа Бога, который одновременно и трансцендентен, и имманентен миру; положительная (катафатическая) и отрицательная (апофатическая) теология; учение о бож-ной и цер-ной иерархии и о сверхученом экстазе как высшей форме познания Бога.

Крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке выступил Иоанн Дамаскин (675 - 750 гг.) в труде "Источник знания", состоящем из трех книг: "Диалектика", "О ересях вкратце", "Точное изложение православной веры".

Одним из выражений названной систематизации является понимание философии:

1. Фил-ия есть признание сущего, поскольку оно сущее, т. е. познание природы сущего;

2. Фил-ия есть познание вещей бож-ных и человеческих, г. е. видимых и невидимых;

3. Философия есть помышление о смерти как произвольной, так и естественной, ибо о жизни можно говорить в двояком смысле: во-первых, это естественная жизнь, которой мы живем; во-вторых, произвольная, которой мы страстно привязываемся к настоящей жизни. Также двояка и смерть: во-первых, естественная, т. е. отделение души от тела; во-вторых, произвольная, когда мы проникаемся презрением к настоящей жизни и устремляемся к будущей.

4. Философия есть уподобление Богу;

5. Фил-ия есть иск-во искусств и наука наук, ибо фил-ия есть начало всякого иск-тва:

6. Философия есть любовь к мудрости; истинная же мудрость есть Бог. А потому любовь к Богу есть истинная философия.

Философия разделяется также на умозрительную и практическую. Умозрительная в свою очередь делится на богословие, физиологию и математику: практическая на этику, домостроительство и политику.

Умозрительная философия упорядочивает знание. Богословие, по Дамаскину, есть уразумение бестелесного и невещественного, прежде всего Бога, невещественною по самой своей сущности, а также ангелов и душ. Физиология есть познание вещей телесных, непосредственно данных, каковы животные, растения, камни и прочее того же рода. Математика же есть познание вещей, которые сами по себе бестелесны, но усматриваются в таких телах, как числа и звуковые сочетания, а также геометрические фигуры и движения светил.

Практическая философия, по Дамаскину, есть наука «о добродетелях». Она упорядочивает нравы и учит, как распоряжаться собственной жизнью. Если это относится к одному человеку, она есть этика, если к целой семье - политика.

Дамаскин решал вопрос и о субстанциях. Суб-ция, ecть то начало, кот-ое существует в себе самом, а не в другом. Каждая субстанция имеет те или иные акциденции, т. е. то, что не способно существовать в себе самом, а созерцается в субстанции. Субстанция есть подлежащее, как бы материя вещей, подчеркивал Дамаскин. Например, медь и воск - субстанция, а фигура, форма, цвет - акциденции. Таким образом, определение субстанции таково: она есть вещь самосущая и не нуждающаяся для своего бытия в другом. Акциденция же есть то, что не может существовать в самом себе, а имеет свое бытие в другом. Бог и все его творения - суть субстанций: впрочем, считал Дамаскин, субстанция Бога сверхсубстанциальна. Тем самым Дамаскин в духе христианства лишний раз подтвердил надприродное бытие Бога.

Философская антропология Дамаскина также связана с Богом, ибо последний сотворил человека как некий второй мир: малый в великом. Человек есть малый мир, и он наделен как душой, так и телом и представляет собой середину между умом и материей, он связывает собой зримое и незримое, чувственное и умопостигаемое творение. Душа есть сущность живая, неразложимая, бестелесная, по природе своей незримая для телесных очей, бессмертная и наделена разумом и умом. Правит душой и плотью ум, который есть к тому же чистейшая часть души.

В византийской философии Х - XIV вв. четко обозначились два направления: рационалистически-догматическое и мистико-этическое. Для первого характерен интерес к уст-ву внеш. мира, к астрономии, которая отождествлялась с астрологией, но при доверии к человеческому разуму (логике). Важное место занимали здесь также вопросы истории, политики, филологии, вдохновителем которых был Михаил Пселл.

Мистико-этическое направление приобрело форму "исихазма" (от греч. "исихия" - покой, безмолвие, отрешенность), сосредоточившего основное внимание на внутреннем мире человека и на практических приемах его усовершенствования в духе христианской этики смирения, послушания, внутреннего покоя, тишины. Выразителями исихазма явились Иоанн Лествичник (Vila.) и Григорий Палама (1297 - 1360 гг.). "Активным противником позднего исихазма был калабрийский философ-гуманист Варлаам, защищавший тезис о примате веры над разумом. В XIV--XV вв. рационал-ское напр-ние было подхвачено Георгием Плифоном (1355 - 1452 гг.), Мануилом Хрисолором и Виссарионом Никейским и сомкнулось с западно-европейским гуманизмом.

Список использованной литературы

1. Философский энциклопедический словарь.

2. http://society.polbu.ru/mironov_philosophy/ch18_i.html

3. http://ru.wikipedia.org/wiki

4. http://www.bogoslov.ru/text/299078.html

5. http://mirslovarei.com/content_fil/ 17799.html