Государство Платона

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава 1. Различные типы государств

Глава 2. Теория идей

Глава 3. Идеальное государство

Глава 4. Второе по совершенству государство

Глава 5. Воспитание стражей и правителей

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

Античная политическая мысль характеризуется пристальным вниманием к исследованию форм государственного устройства, выявлению достоинств и недостатков, существующих или имевших место в прошлом типов правления, попытками определить наилучший вариант организации политической власти и управления обществом. В рамках классификации политических систем, анализа их видов и постановки проблемы о лучшем из них античные мыслители обращаются к рассмотрению методов и средств политического действия, форм, в которых происходят политические изменения. Именно в таком контексте возникает у них идея реформы, которую в содержательном плане можно рассматривать как пролог возникновения теории реформы как формы общественно-политических преобразований, свойственной политической мысли Нового времени.

Ряд существенных черт преобразований, впоследствии получивших наименование реформистских, были определены в политической философии Платона, в центре которой находится концепция "идеального государства". Ее особенностью является то, что традиционная антитеза "лучшее - худшее" устройство государства помещается Платоном в координаты "должное - сущее". "Идеальное государство" - это проект "окончательного решения", не выявление лучшего из существующих образцов, а конструирование совершенного образца, достижение которого означает в философском плане максимальное приближение к идее блага - венцу платоновской модели мира, неподвижному и вневременному.

В обширном и разностороннем творчестве Платона огромное внимание уделено проблемам государства, права и политики. Совсем не случайно двумя самыми крупными его произведениями являются Государство и Законы. В первом описывается идеальное, с точки зрения Платона, государство. Во втором государство максимально приближающееся, благодаря правильному законодательству, к идеалу.

С именем Платона связано формирование политической философии. Он стоит у истоков философии государства и права. Им были впервые поставлены и проанализированы на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, не потерявшие своего значения и для современных исследователей.

ГЛАВА 1. РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ ГОСУДАРСТВ

Самый важный диалог Платона "Государство" состоит в общем из трех частей. В первой части (до конца пятой книги) обсуждается вопрос о построении идеального государства. В этой части результатом рассуждения является мысль, состоящая в том, что правителями в идеальном государстве должный являться философы.

Определению слова философ посвящена вторая часть - книги шестая и седьмая.

В третьей части обсуждаются различного рода государственные устройства, их достоинства и недостатки.

Формальная цель "Государства" заключается в том, чтобы определить "справедливость". Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое государство, чем то, что составляет справедливого индивида. И, поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого государства, надо сначала обрисовать такое государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать "справедливостью".

Прежде чем рассмотреть "идеальное" государство Платона, необходимо понять, какие государства он относил к отрицательному типу, что в уже существующих государствах не устраивало автора принципиально.

В произведениях Платона их количество колеблется. Наиболее проработанный вариант - в "Государстве", где он описывает четыре реально существующие формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ни одна из них Платона не устраивает. Все они - извращенные формы, а посему по критерию "лучше - хуже" могут рассматриваться только относительно друг друга, поскольку их противопоставление "идеальному государству" носит абсолютный характер.

В диалоге Платона Законы Афинянин спрашивает у своих собеседников, жителей Крита и Спарты, о том, если в их государствах законы и обычай, которые бы поощряли стойкость человека не только к страданиям, но и к удовольствиям. И те вынуждены признать, что в отличие от мужества при претерпевании душевных и телесных мук, которое везде одобряется и поощряется, победа над удовольствиями и вожделениями не считается общепризнанной добродетелью. Для Платона это обстоятельство является серьезным недостатком существующих государств и законодательств. В этом он видит их однобокость. Не случайно, что анализируя различные типы государств, Платон заостряет внимание читателя на том, какие желания обуревают людьми при том или ином строе.

Тимократией Платон называет такой государственный строй, в котором главенствующей чертой является соперничество и честолюбие. Он считает этот строй лучшим по сравнению с остальными тремя, однако, все-таки далеким от идеала. По его представлениям такое общество может образоваться вследствие разложения идеального государства, если это будет допущено. Для тимократического человека деньги и наслаждения еще не так важны, как для представителей других государств. Для него главным желанием является желание выдвинуться, заслужить уважение и почет своих сограждан. Но при этом внимание все больше уделяется не внутренним качествам души, а внешнему блеску. И это неизбежно приводит к соперничеству и интригам, которые ослабляют государство.

Накопление тимократической знатью богатств, по мнению Платона, приводит к тому, что она начинает менять законы и устои своего государства с тем, чтобы ей было удобнее тратить эти средства. То, что раньше считалось нескромным и неуместным, становится общепринятым. Моральные нормы и устои больше не считаются чем-то незыблемым. И постепенно тимократия вырождается в олигархию. Для олигархического человека честолюбие уступает место сребролюбию. Все, что не способствует стяжательству и накоплению богатств считается второстепенным.

Воспитанию души уделяется еще меньше внимания, чем при тимократии. Главным считается способность человека добиться материального благополучия с тем, чтобы удовлетворять свои все возрастающие потребности. Однако при этом строе страсть к накопительству и осуждение бездумного расточительства еще как-то сдерживают потакания граждан своим вожделениям и страстям.

Одновременно с увеличением числа удовольствий, которые могут себе позволить богатые граждане олигархического государства, растет число бедняков. И если при тимократии распри и соперничество имеют место между отдельными гражданами, то при олигархии все общество делится на два враждующих лагеря бедняков и богачей. В среде бедняков зреет недовольство своим положением, которое время от времени выливается в восстания и разбор. Таким образом, при олигархии становится еще больше как страданий, так и удовольствий.

Со временем, по утверждению Платона, олигархия перерождается в демократию. И происходит это вследствие непрекращающейся борьбы между классами. В результате устанавливается равенство всех граждан перед законом и выборность должностей.

Каждый получает возможность заниматься тем, чем ему заблагорассудится избираясь на ту или иную должность.

И прежде чем перейти к критике этого строя, Платон подчеркивает его внешнюю привлекательность. Но это рай для человеческих желаний, а не для души, стремящейся, по своей природе, освободиться от всего земного. Таким образом, демократический строй порождает в человеке массу желаний и устремлений, который тратит все свое время на их удовлетворение, превратившись в их раба и прислужника. Однако законы еще могут сдерживать самые необузданные из них.

При демократии, в отличие от предыдущего строя, образуются три класса населения богачи, народ и трутни. Последние уже были при олигархии, но там они не пользовались уважением, поскольку не преумножали своего богатства. В демократическом же государстве, говорит Платон, они занимают, чуть ли не все государственные посты. Потому что на эти должности избираются как правило, не те, кто имеет способности к тому или иному виду деятельности, а те, кто умеет производить впечатление на толпу.

Особенно подробно Платон останавливается на переходе от демократии к тирании.

Трутни, заискивая перед народом, стремятся отобрать у богатых часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь этому, даже если они и были расположены к демократическому строю, вынуждены будут организовать оппозицию. Когда противостояние достигает своего пика. Народ выдвигает своего ставленника тирана, наделяя его неограниченными полномочиями. Расправившись с мятежниками, тиран перераспределяет отобранные богатства между народом и своими соратниками. Продолжая укреплять свою власть, он вынужден уничтожать всех, кто мог бы ему перечить. Зачастую это лучшие граждане страны. Эти репрессии и происходящее при этом оскудение казны, приводят к росту недовольства среди народа. В результате, ради сохранения своей власти тирану приходится усилить гонения на недовольных, а также вести бесконечные войны с соседями для того, чтобы отвлечь население страны от внутренних проблем. В конечном счете, тиран, боясь и внутренних и внешних врагов, окружает себя наемниками и льстецами. Жизнь тиранического человека переполнена животными страстями и страхами. Потакания своим вожделениям и постоянный страх за свою жизнь, не отпускающий ни на минуту вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. На первый план выходит удовлетворение своих желаний, не сдерживаемое более традицией, моралью, убеждениями. Сильнейший здесь всегда прав. Не удивительно, что Платон считал тиранию наихудшим способом правления. Ведь образ тиранического человека бесконечно далек от образа философа. Уподобляя государство человеку, а тип управления типу характера, Платон сравнивал тиранию с тираническим человеком, а идеальное государство с философом.

ГЛАВА 2. ТЕОРИЯ ИДЕЙ

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Мир у Платона имеет иерархическое строение, подразделяясь на мир видимый (вещественный и неподлинный) и стоящий над ним мир умопостигаемый (идеальный и подлинный). Над ними возвышается идея блага - надмировое, неподвижное начало, демиург, производящее мир из себя. Благо дает вещам бытие и существование, хотя само не есть существование. Благо находится за пределами существования и превышает его достоинством и силой. Для пояснения идеи блага Платон вводит образ солнца, которое всему, что мы видим, дает возможность не только быть видимым, но одновременно рождение и рост, хотя само не является становлением. Так же и познаваемые вещи: они возникают и познаются благодаря благу. Благо есть причина знания и познаваемости истины, то, "что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать". И всякий раз, когда душа "устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность". Познание и истина имеют образ блага, "но признать которое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по своим свойствам надо ценить еще больше".

Дальнейшие рассуждения Платона о познании позволяют не только прояснить его понимание мнимого и истинного знания, возможности и путей приобщения к нему, но и являются гносеологическим фундаментом его политической теории. Они иллюстрируются с помощью знаменитого "символа пещеры".

Относительно знания, считает Платон, люди находятся как бы в пещере, повернутыми спиной к просвету. Они в оковах, и не будучи способными сдвинуться с места, видят только то, что у них перед глазами. Из источника огня, находящегося далеко в вышине, исходит свет, который бросает на стену, которую видят люди, тени других людей и предметов, находящихся вне пещеры. Узники принимают эти тени за подлинный мир, а звуки эха голосов, доносящихся извне, приписывают видимым теням, считают отражение внешнего мира истиной. Если же с них снять оковы и дать повернуться к свету, то им будет мучительно при ярком сиянии смотреть на вещи, тени которых они видели раньше. Приблизившись к бытию, вчерашний узник неизбежно подумает, что гораздо больше правды в том, что он видит теперь. Нужна привычка для того, чтобы рассмотреть этот мир света, и далеко не каждый к этому пригоден. Основатели "идеального государства", продолжает Платон, должны заставить лучшие натуры учиться высокому познанию, т.е. умению видеть благо и совершать к нему восхождение. Когда высоко поднявшись они в достаточной мере его узрят, получат истинное знание, они должны будут спуститься вниз, чтобы разделить с узниками пещеры их труды и почести.

Констатируя, что разумное начало должно управлять и характеризуя знание как самую мощную познавательную способность, Платон приходит к выводу, что править должны философы, поскольку это "люди, способные постичь то, что всегда тождественно самому себе, а другие этого не могут и застревают на месте, блуждая среди множества разнообразных вещей". Они должны быть руководителями государства как люди, способные усматривать высшую истину, воспроизводить ее, устанавливать законы и уберегать существующие. Философов страстно влечет к познанию, подчеркивает Платон, и в нем они стремятся к бытию в целом. Тем самым философы оказываются олицетворением разума, призванного осуществлять управление государством во имя его совершенства и уподобления миру умопостигаемому. Государство не сможет стать совершенным, пока не случится необходимость нескольким философам взять на себя заботу о государстве. Можно сказать, что "идеальное государство" строится средствами разума и во имя разума. Оно есть овеществленный в видимом мире разум.

Итак, теория идей теория является частично логической и частично метафизической. Логическая часть ее имеет дело со значением общих слов. Имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: "Это кошка". Обычно люди подразумевают под словом "кошка" нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как "кошка", и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово "кошка" означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто вроде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она "вечна". Это логическая часть теории, независимая от метафизической части этой теории.

Согласно метафизической части, слово "кошка" означает некоторую идеальную кошку, кошку, созданную Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу кошки, но более или менее несовершенно.Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная кошка реальна; отдельные кошки являются лишь кажущимися.

Так вот только об этой одной кошке, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кошек может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кошка, а не многие кошки, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам.

Таким образом, юноша, способный стать философом, будет выделяться среди своих товарищей как справедливый и кроткий, любящий ученье, обладающий хорошей памятью и, естественно, гармоничным умом. Такой юноша должен быть воспитан, чтобы стать философом. философ - это человек, любящий мудрость, что, однако, не равнозначно любящему знание, то есть любознательному человеку - вульгарное любопытство не делает человека философом. Дополняя это, Платон говорит, что философ - это человек, который любит "созерцать истину".

Концепция "идеального государства" имеет солидный этический фундамент, связанный с идеей справедливости как цели "идеального государства". Наряду с философами-правителями оно включает еще два сословия - стражей и ремесленников, землепашцев, торговцев. Каждое из сословий соответствует одному из начал души - разумному, яростному и вожделеющему, и должно заниматься своим делом, что и есть проявление справедливости. Этим справедливость не исчерпывается. Ей присущи свойства добродетели и мудрости. "Идеальное государство" характеризуется гармонией, согласием, единомыслием как залогом избавления от раздоров, губительных для власти и государства. Именно во имя этого два высших сословия лишены собственности. Для Платона приоритет целого над частью, государства над личностью - очевиден. Цель основания "идеального государства" - сделать государство счастливым как целостность, а не какой-то слой населения или человека. Поскольку установление государства есть действие во имя целого, оно и есть справедливость.

ГЛАВА 3. ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в "Государстве" и развита в "Законах". Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Рассматривая слабые стороны всех перечисленных выше типов государств Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.

Естественно, что корабль в этом случае будет управляться хуже, чем если бы шкипером на корабле был человек хоть и не настолько богатый, но более сведущий в морском деле. Демократия похожа на судно, где кормчий избирается большинством голосов. А поскольку находящиеся на корабле-государстве представители различных профессий, слабо разбираются в судовождении, то выберут не более знающего, а более понравившегося кандидата. Если же править судном станет человек, захвативший и удерживающий власть на нем силой, также как и в государствах с тираническим типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях.

В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.

Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не могут реализовать себя на работе, потому что не имеют возможности занять должность, которая бы полнее соответствовала их способностям. Тогда как другие беспрестанно меняют род занятий, не принося обществу той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий определен для каждого человека, то любая смена рода деятельности для этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от лучшего к худшему.

В идеальном государстве Платона за детьми наблюдают специальные должностные лица с тем, чтобы определить, кто из них больше приспособлен к тому, чтобы быть ремесленником и земледельцем, кто воином и защитником государства, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом, формируются три класса идеального общества дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую расходящиеся с задатками мальчика или девочки. Чтобы не допустить вмешательства родительских чувств в процесс причисления ребенка к тому или иному сословию, Платон считает необходимым воспитывать детей всех вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.

После того, как будущее ребенка определено, переход его в любое другое сословие становится невозможным. Так как это будет означать использование гражданина не по назначению, и приведет к ослаблению государства. Именно это, по мнению Платона, может привести к превращению идеального государства в тимократическое, с последующим разложением и деградацией в олигархическое и т.д. На основании этих соображений древнегреческого философа многие обвиняют его идеальное общество в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.

Потому что и в наше время будущее ребенка, в значительной мере, зависит от положения его родителей, а не от его природных задатков. И в этом смысле общество Платона - антикастовое.

Кроме того, кастовость подразумевает стремление "высших" слоев населения сохранить за собой какие-то привилегии. Однако, сейчас большинство людей, как нам кажется, предпочло бы "низшее" сословие, платоновского общества. Потому что оно больше соответствует тому образу жизни к которому мы привыкли. Жизнь же стражей и правителей подразумевает гораздо большую отреченность от мирских благ. Так, например, им запрещается иметь какую-либо собственность. Связано это с тем, что в отличии от дельцов, они обладают властью, и, поэтому, у них не должно быть никаких личных интересов которые могли бы повлиять на их решения.

По этой же причине жены и дети у этих сословий тоже должны быть общими.

Платон, в своих работах, очень мало уделяет внимания сословию дельцов, и некоторые исследователи видят в этом пренебрежение "человеком труда". Нам же кажется, что это вызвано, в первую очередь, тем, что к представителям этого класса выдвигаются гораздо меньшие требования, по сравнению со стражами и правителями. Хотя Платон и не высоко ценит крестьян и ремесленников, за то что при отборе они показали свою неспособность заниматься философией, и постичь божественное. Но их души, при правильной организации жизни общества, меняя свои телесные оболочки, будут все более и более приближаться к источнику света.

Допускать же человека из низшего сословия, с душой еще далекой от совершенства, к управлению людьми и государством, было бы непростительной ошибкой. Это неизбежно приведет и к злоупотреблениям, и к неверным действиям, продиктованным не божественной необходимостью, а эмоциями, личными отношениями и предвзятыми мнениями. Таким образом, каждый человек в идеальном государстве должен занимать то положение, которому соответствует состояние его души, в этой жизни.

Однако, расставить граждан на различные посты и должности идеальным образом еще полдела. Необходимо еще и обеспечить реализацию их способностей. И Платон говорит о том, что в идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа. Каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Это положение логично вытекает из всего выше сказанного. Если пост занимает человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими. И, кроме того, человек, привыкший подчиняться приказам как в работе, так и в повседневной жизни, меньше озабочен заботами о том, что и когда ему делать. И получает возможность жить как та божья птица, которая не заботится о дне завтрашнем и хлебе насущном.

Чем меньше у человека повседневных хлопот, чем меньше он обременен земными заботами, тем свободней становится его душа. И этому способствует, в частности, тщательная регламентация жизни законами. При этом законы должны не только закреплять определенные права и обязанности и определять наказания, но и воспитывать. Закон должен превратиться в мораль, стать священным и непререкаемым, чтобы мысль о недопустимости его нарушения вытесняла страх перед наказанием. В этом учение Платона совпадает с учением Конфуция о государстве.

Наказания в тщательно разработанной античным философом системе законов призваны либо оградить все общество от влияния дурного человека, либо устранить его физически. Смертная казнь при этом фигурирует очень часто, что и неудивительно, учитывая отношение Платона к смерти и его веру в переселение душ.

Особенно часто смертной казнью наказываются преступления против религии, в том числе и атеизм. Что при известной доле цинизма можно расценить как предоставление для неверующих возможности самим убедиться в существовании загробной жизни, не откладывая эту поучительную экскурсию в долгий ящик. Платон допускает внесение изменений в его законы, но этим должны заниматься только правители. В целом же, и здесь он тоже сходится с Конфуцием, чем меньше изменений, тем лучше. Привычна и традиция освобождает от необходимости обдумывать каждый свой шаг, каждый поступок, каждое слово. Что, по мнению этих философов, помогает приблизиться человеку к божественному. Сформулировав два основных принципа, по которым должно функционировать идеальное платоновское государство соответствие способностей гражданина занимаемому посту и неукоснительное подчинение законам и приказам, мы только подошли к самой главной особенности данного общества, которая заключается в том, что и предназначение каждого человека, и законы должны определять философы. При этом, как мы знаем, Платон понимает под ними не только, и не столько людей знающих или образованных, а людей скорее просветленных, в религиозном смысле этого слова. Они увидели свет, но вернулись в пещеру с тем, чтобы помочь другим душам освободиться от телесного и материального. Они как мудрые, заботливые воспитатели, наставляющие неразумных детей на истинный путь.

При этом хороши все способы: и кнут, и пряник, и откровенный обман. В целом же, идеальное общество Платона можно назвать яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.

Признавая трудности практического осуществления проекта идеального государства, Платон в уверен в реализуемости своего замысла. Но для него гораздо важнее философски осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства, доступный каждому желающему, есть на небе, существует в идеальной действительности. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно это совсем неважно.

ГЛАВА 4. ВТОРОЕ ПО СОВЕРШЕНСТВУ ГОСУДАРСТВО

Там, где установлено идеальное правление, полагает Платон, там не нужны и слишком детальные законоположения. В этих условиях законодатель издаст законы, носящие самый общий характер, адресованные большинству, каждому же лишь в более грубом виде, будет ли он излагать их письменно или же устно, в соответствии с неписаными отечественными закона. Но такой порядок предполагает наличие достаточного количества правителей-философов. Если же по какой-либо причине в обществе наблюдается дефицит практикующих философов, то тогда жителям этой страны придется довольствоваться вторым по совершенству государством, которое Платон подробно описал в "Законах".

Жизнь в таком государстве, как и предполагает название диалога, полностью регламентируется законами. Но устанавливать их имеют право лишь философы, с учетом местных особенностей, и интересов всех его жителей. Однако, следует помнить что "интересы" граждан, в понимании Платона, это не то что хочет тот или иной человек, а то, что полезно его душе. А душе, по мнению Платона, полезна умеренность во всем. И описываемое в Законах государство он характеризует как смешанный вид государственного строя, в котором сочетаются элементы двух основных устройств государства монархии и демократии. Философ отмечает, что персы и афиняне довели до крайности начала (соответственно подчинение и свободу), лежащие в основе этих форм правления. Правильная же организация государства (близкого к идеальному), согласно Платону, должна сочетать в себе оба этих начала для достижения умеренности в вопросах политической свободы и подчинения. Так, он подчеркивает, что законодатель должен придерживаться середины, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой свободу управляемых.

Предлагаемая Платоном конструкция второго государства такова: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности (это число удобно тем, что имеет много делителей). Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей. Такой порядок, по мнению Платона, во-первых, призван, исключить возможные имущественные споры.

А, во-вторых, сохранить неизменными размеры государства. Так как чрезмерное его увеличение вызовет трудности с навязыванием единомыслия, а чрезмерное уменьшение зависимость от соседей и потерю самодостаточности.

Граждане делятся на четыре класса в зависимости от величины имущества. Разбогатев или обеднев, граждане переходят в соответствующий класс. Роскошь пресечена. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Закон запрещает частным лицам владеть золотом или серебром. Ростовщичество преследуется.

Рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслом и торговлей (в основном мелкой), в число граждан не входят. Наличие рабства является еще одним отличием второго по совершенству государства от идеального строя. Платон отмечает, что граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов (Законы, 778).

Для формировании органов и должностных лиц второго по достоинству государства, Платон предусмотрел сочетание выборов с последующей отсеивающей жеребьевкой. Выборы, производимые таким образом, считает он, занимают средину между монархическим и демократическим устройством: государственное устройство вообще должно всегда придерживаться средины (Законы, 757).Судя по этому отрывку, жеребьевка предполагает активное вмешательство правителей, и, по сути, будет фальсифицирована. Платон уже упоминал о подобном приеме в "Государстве". То есть, в конечном счете, избрание на тот или иной пост должно сочетать в себе и выборы и назначение. Это позволит с одной стороны уменьшить возможное недовольство среди народа в связи с личностями новых избранников. А, с другой, у правителей появится возможность назначать на посты достойных кандидатов, вне зависимости от того умеют они нравиться публике или нет.

Проектируемые Платоном органы государственной власти и способы их формирования выглядят следующим образом. Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. К выборам допускаются только те граждане, которые носят оружие или уже принимали участие в войне.

Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они прежде всего стражи законов.

Предусматривается создание Совета из 360 членов, избираемых по 90 человек от каждого из четырех классов. Совет наделяется значительной властью. Имеется также народное собрание, но посещать его обязаны (под страхом наказания) лишь граждане первого и второго классов. Для граждан третьего и четвертого классов посещение народного собрания не обязательно. Проектируется также избрание множества гражданских и военных должностных лиц. Причем предусматривается процедура своеобразной проверки правомерности претензий кандидатов на занятие соответствующих должностей, что также призвано ограничить "разгул демократии".

Большая роль в платоновском проекте отводится особому (по существу надгосударственному и экстраординарному) органу ночному собранию из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым, по словам Платона, вручается государство. Члены этого охранного органа для спасения государства подобно философам первого проекта причастны к сокровенным космическим и политическим знаниям, и только они могут быть совершенными стражами по охране добродетели.

Ведь если бы, подчеркивает Платон, по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих .взглядов, то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания (Законы, 875 с d). Таким путем второе по совершенству государство заметно сближается с первым. Что не удивительно поскольку цели и задачи у них одинаковые.

Они различаются лишь своими возможностями. В том, которое описано в "Законах" души людей еще не достаточно освободились от телесного и материального. Но со временем под воздействием законов прописанных правителями-философами, и умеренной без сильных эмоций и желаний жизни, как под действием лекарств, души окрепнут, и тогда станет возможным построение идеального государства.

Правильное воспитание граждан, а вернее сказать их душ, потому что души бессмертны, вот что больше всего занимает Платона.

ГЛАВА 5. ВОСПИТАНИЕ СТРАЖЕЙ И ПРАВИТЕЛЕЙ

Воспитание граждан идеального государства, по Платону, должно начинаться задолго до их рождения подбором родителей. Лучшие мужчины должны соединяться с лучшими женщинами. Назначаются также и сроки деторождения: для женщины с двадцати лет до сорока, для мужчины с того времени, как у него пройдет лучшее время для бега и вплоть до пятидесяти пяти лет. Рождение детей государственное дело. Женщина рождает государству , а мужчина производит государству . Сексуальная свобода наступает только после того, как женщины и мужчины выйдет из возраста, назначенного для произведения потомства. Любовь допускается, но только в пределах этих ограничений. Впрочем, любовь как и любое другое вожделение и эмоция, не должна быть чрезмерными. Платон легко расправляется с чувствами влюбленных, поскольку они мешают достижению главной цели идеального государства воспитание души свободной от чувственности. И тут сразу вспоминается: Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку домашние его. Кто любит отца или мать более Меня недостоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. (Ев. От Матфея 34-37)

Будучи беременной женщина должна остерегаться сильных эмоций радости и горя, и много ходить, ходьба вызывает раскачивания плода, в результате которых дети уже в утробе матери приучаются переносить трудности. После рождения ребенка, он воспитывается отдельно от родителей. Более того они не должны знать, кто именно из детей является их ребенком. Эта мера кажется нам чрезмерной. Но она является необходимой, если мы захотим оградить детей от влияния их несовершенных родителей.

Каким же должно быть идеальное воспитание? Начиная разговор об этом в диалоге Законы Афинянин, выражая мысли самого Платона, еще раз высказывает свое отношение к вожделениям и эмоциям: Согласно моему утверждению, в правильной жизни и не надо стремиться к наслаждениям, и в свою очередь не следует совсем избегать страданий. Надо довольствоваться чем-то средним, о чем я сейчас упомянул, обозначив это как радостное; такое расположение духа все мы, согласно некоему священному откровению, метко приписываем и Богу. Я утверждаю, что тот из нас, кто намерен стать бож6ственным человеком, должен стремиться к подобному состоянию, так, чтобы ни самому не стремиться к одним только удовольствиям, ибо не миновать ему и страданий, ни всем там остальным старикам и юношам, мужчинам и женщинам не позволять стремиться к тому же, а всего меньше по мере сил новорожденному ребенку.

Соблюдая это правило, следует избегать изнеженности малолетних воспитанников. Нужно наказывать ослушавшихся детей, но так, чтобы не задеть их самолюбия. Так как оскорбления могут вызывать сильные негативные эмоции. Обучение же должно быть двояким: тело следует обучить гимнастическому искусству, а душу для развития ее добродетели мусическому. И во всем следует соблюдать простоту и умеренность. "Простота в мусическом искусстве дает уравновешенность души, в области же гимнастики здоровье тела" (Государство).

В мусическое воспитание входят, помимо различных искусств, также и мифы, и сказки. В идеальном государстве, по мнению Платона, следует добиваться того, чтобы первые мифы услышанные детьми, вели к добродетели. Недопустимы "вредные сочинения", зарождающие сомнения в истинности устоев и религии идеального общества.

Рассуждая об мусическом воспитании Платон подвергает резкой критике самые разнообразные виды искусств. За то, что они стремятся вызывать те или иные чувства. Такое искусство он называет подражательным, и призывает исключить его, насколько это возможно, из жизни. Литература, музыка и танцы должны способствовать развитию в гражданах правильного, с точки зрения Платона, миропонимания. И поэтому подлежат тщательной цензуре. Такое "реакционное" отношение к искусствам вызывает либо непонимание, либо яростное неприятие со стороны исследователей. Однако, многие художники и поэты неоднократно указывали на то, что подлинное искусство зависит от того как, а не что отображается в том или ином произведении. Так О.Ренуар, например, говорил о том, что он завидует ремесленнику, который всю жизнь может рисовать одну и ту же сцену или предмет. От него не ждут выражения каких-то идей или чувств, и поэтому он может целиком отдаться живописи - еле уловимой игре линии и цвета. Исходя из этих соображений никакая цензура не может запретить подлинное искусство.

С малых лет граждан платоновского общества должны учить военному делу. Тогда же из них отбирают будущих страж. "Отбирать людей в воины, -говорит Платон, - следует умело. Главное - разглядеть есть ли в душе человека яростный дух, а кроме того, и стремление к мудрости"(Государство). Стражи должны быть "благочестивыми и божественными", насколько это возможно.

Кандидатов же в правители отбирают в возрасте двадцати лет. Отбирают наиболее способных к диалектике, и проводят с ними общий обзор всех наук которые они изучали в детстве. Из всех же наук, Платон, как и следовало ожидать, наиболее важными считает наиболее абстрактные из них. Это в первую очередь арифметика, потом - геометрия и астрономия. Претенденты должны научиться находить общее в частном, поднимаясь от разрозненных чувственных фактов к умопостигаемым истинам. Из них, через десять лет, выбирают наиболее отличившихся, которые упражняются в философии еще пять лет. После чего до пятидесяти лет они трудятся на благо государства, занимая различные должности и посты. Затем их приводят к окончательной цели - "заставить их устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя - каждого в свой черед - на весь остаток своей жизни. Большую часть времени они станут проводить в философствовании, а когда наступит черед, будут трудиться над гражданским устройством, занимать государственные должности не потому, что это нечто прекрасное, а потому, что так необходимо для государства. Таким образом, они постоянно будут воспитывать людей, подобных им самим, и ставить их стражами государства взамен себя, а сами отойдут на Острова блаженных, чтобы там обитать"(Государство).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данная работа была посвящена изучению теории идеального государства Платона, которая полнее всего представлена в "Государстве" и развита в "Законах". Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не - может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общественного процесса и не занимается исследованием проблем уподобления общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государство возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители -- философы, стратеги -- воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители -- земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость -- добродетель воинов, а умеренность -- добродетель народа. Четвертая добродетель -- справедливость -- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью.

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные -- упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия).

Итак, мы можем заключить о том, что Платон оставил нам замечательный по степени проработки и последовательности суждений проект государства, которое призвано освободить души своих граждан от всего телесного и чувственного. Для этого все жители должна довольствоваться чем-то средним и умеренным во всем, избегая чрезмерных радостей и страданий. А поскольку сильные желания неизбежно порождают или то, или другое, то в государстве, в котором граждане не испытывает этих желаний души, по мнению Платона, становятся чище и ближе к божественному. Таким образом, идеальное государство Платона - религиозное сообщество целью которого является достижение духовного совершенства всех его членов (если не в этой жизни, то в какой-нибудь из последующих).

Этим объясняется невысокая оценка Платоном тех общественных порядков, в которых поощряются или вызываются какие-либо чувства и эмоции, а также желания направленные на достижение каких-либо целей в призрачном мире теней, каким, по мнению античного мыслителя, является зримый, материальный мир. Поэтому худшим из государственных строев он считает тиранию, так как в этом случае потакание животным вожделениям и страстям у одних сочетается с накоплением злобы и ненависти у других жителей такого государства.

Однако и механическое воспроизведение свойств идеального общества единомыслие, регламентированность и т.д. тоже не может привести к освобождению душ поскольку главное требование главенство во всем людей, познавших божественную истину, не будет соблюдено. Для Платона же создание послушного человеческого стада не является самоцелью. Послушание призвано помочь мудрым и просветленным пасторам вывести вверенные им души из мрака пещеры к божественному свету.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

В финале IX книги "Государства" говорится, что "не так важно, как должно или как может быть" в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

ЛИТЕРАТУРА

1.Платон. Избранные сочинения. - М.: Логос, 1994. - 526 с.

2.Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. Серия ЖЗЛ. - М.: Молодая гвардия, 1996. - 442 с.

3.Мир философии. Антология философской мысли. - М.: Политиздат, 1990.-814 с.

4.Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1978. - 278 с.

5.Богомолов А.С. Античная философия. - М.: Наука, 1988. - 369 с.

6.Краткий очерк истории философии / Под ред. М. Иовчука, Т. Ойзермана, И. Щипанова. - М.: Высшая школа, 1983. - 644 с.

7.Макрей Д. Наука и демократия. - СПб.: Питер, 1994. - 467с.

8.Мигдал А.Б. Поиски истины. М.: Мысль, 1987. - 499 с.

9.Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1. Чары Платона. - М.: Фолиант, 1999. - 633 с.

10.Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М.: Республика, 1994. - 527 с.