Гносеологія: сутність процесу пізнання, можливості і межі пізнавальної діяльності

Гносеологія: сутність процесу пізнання, можливості і межі пізнавальної діяльності

Джерела пізнання. Органи почуттів - зір, слух, дотик і ін. - це єдині «ворота», через які в нашу свідомість можуть проникати відомості про навколишній світ. Чуттєве пізнання (чи споглядання) здійснюється в трьох основних і взаємозалежних формах - відчуття, сприйняття і представлення, кожна з яких є суб'єктивний образ об'єктивного світу. Іншим важливим джерелом нашого знання є розум. Раціональне пізнання здійснюється у формі понять, суджень, умовиводів.

Відносно питання про роль, місце і співвідношення чуттєвого і раціонального в пізнавальному процесі в історії філософії існували дві прямо протилежні точки зору - сенсуалізм і раціоналізм. Сенсуалісти (від латинського sensus - почуття, відчуття) вважали, що вирішальна роль у процесі пізнання належить органам почуттів, а відчуття й інші форми живого споглядання визнавалися єдиним джерелом і засобом досягнення істини. Так, французький філософ Гельвецій думав, що «усе, що недоступно почуттям, недосяжно для розуму». Сенсуалістами були представники як матеріалізму (Т. Гоббс, Дж. Локк, Л. Фейєрбах і ін.), так і ідеалізму (Дж.Берклі, Д.Юм та ін.). Локк намагався довести, що все наше знання походить із вражень, які ми отримуємо від органів почуттів, і що в нас немає вроджених ідей. Сенсуалістичне переконання в самодостатності, самоочевидності чуттєвих даних протиставляє останнє мисленню.

Раціоналісти (від латинського ratio - розум, мислення), спираючись насамперед на успіхи математики, прагнули довести, що загальні і необхідні істини (а вони безсумнівно існують) не виведені безпосередньо з даних чуттєвого досвіду і його узагальнень, а можуть бути почерпнуті тільки із самого мислення. Вони стверджують, що за допомогою одного тільки розуму ми можемо осягти знання в строгому сенсі цього слова, тобто достовірне знання, що ні при яких обставинах не може бути помилковим. Такі погляди розвивали Платон, Декарт, Лейбніц, Гегель та ін.

Усупереч представленням раціоналістів, що стверджували принципову незалежність мислення від чуттєвості, сучасна наука доводить, що людський індивід має свідомість лише настільки, наскільки він сприймає зовнішній світ за допомогою органів почуттів. Якщо його почуттєвий зв'язок із зовнішнім світом переривається (наприклад, шляхом експериментального створення сенсорного “голоду”), людина через якийсь час впадає в несвідомий стан.

Хоча у рамках обох названих концепцій було висловлено чимало правильних і глибоких ідей, у цілому вони були обмежені, однобічні. Сенсуалізм абсолютизував чуттєве пізнання, не приймаючи (чи зовсім відкидаючи) роль мислення. Раціоналізм же заперечував досвідне походження загальності і необхідності як найважливіших ознак достовірного знання і надмірно перебільшував значення мислення - аж до відриву його від реальності.

Розвиток філософії, науки й інших форм духовної діяльності показує, що в дійсності будь-яке знання є єдністю двох протилежних моментів, сторін - чуттєвого і раціонального.

Воно неможливо без жодного з них. Органи почуттів постачають розуму відповідні дані, факти. Розум їх узагальнює і робить певні висновки. Без органів почуттів немає роботи розуму, а чуттєві дані тією чи іншою мірою завжди осмислені, теоретично навантажені, регулюються розумом.

Варто мати на увазі, що раціональне (мислення) взаємозалежне не тільки з чуттєвим, але і з іншими - позараціональними - формами пізнання. Велике значення в процесі пізнання мають такі фактори, як інтуїція, уява, фантазія, емоції й ін. Серед них особливо важливу роль відіграє інтуїція (раптове осяяння) - здатність прямого, безпосереднього збагнення істини без попередніх логічних міркувань і доказів.

У сучасній гносеології, хоча і підсилюється інтерес до проблеми ірраціонального, тобто того, що лежить за межами досяжності розуму і недоступне збагненню за допомогою відомих раціональних засобів, але разом з тим усе більше зміцнюється переконання в тому, що наявність ірраціональних шарів у людському дусі породжує ту глибину, з якої з'являються всі нові смисли, ідеї, творіння. Взаємоперехід раціонального і ірраціонального - одна з фундаментальних основ процесу пізнання. Однак значення позараціональних факторів не слід перебільшувати, як це роблять прихильники ірраціоналізму.

Одна з центральних проблем гносеології - чи здатна людина, людство виробити знання, адекватне процесам, що відбуваються в дійсності, одержати достовірне знання про суще? Більшість філософів і вчених ствердно відповідають на це запитання. І цю позицію можна назвати гносеологічним оптимізмом. Однак існує така філософська позиція як скептицизм.

Скептики заявляють, що людське «знання» не що інше, як вираження думок, що можуть бути чи не бути істинними. Вони сумніваються в можливості одержання достовірного й об'єктивного знання про існування навколишнього світу. Декарт - знаменитий філософ ХVII ст. - вважав, що починати процес пізнання потрібно з радикального сумніву. Поки ми не доведемо, що можемо хоч щось знати з повною вірогідністю, ми не повинні стверджувати, що у світі щось реально існує, а не є лише нашою фантазією, сновидінням чи ілюзією, що вселена нам певним злим демоном (зараз цю думку можна перетлумачити на більш сучасній мові: чи не одягнені на нас усіх з дитинства певні шоломи “віртуальної реальності”).

Декарт вважав, що він знайшов такі абсолютно достовірні елементи знання, спираючись на які, можна йти по шляху пізнання. Він cтверджував, що ясність і виразність є тими відмінними характеристиками, що дозволяють нам відокремлювати істину від заблудження.

Однак скептики ХVIIІ ст., насамперед Юм, вважали його подолання скептицизму недостатньо строгим. Вони доводили, що з універсального сумніву взагалі неможливо вибратися. Більш того, при універсальному скептицизмі ми не будемо знати навіть того, у чому власне потрібно сумніватися, тому що це теж є деяке знання.

Це дало підставу сформувати таку гносеологічну позицію, представники якої заперечують (цілком чи частково) принципову можливість достовірного пізнання сутності - агностицизм (від грецького agnostos - непізнаваний).

В історії філософії найбільш відомими агностиками були англійський філософ Д. Юм і німецький філософ І. Кант. Згідно Юму, раціонально довести реальність речей, що стоять за нашим сприйняттям, неможливо. Людині доступні тільки відчуття, їхні відношення і комплекси. Те, що стоїть за відчуттями, на думку агностиків, не може бути предметом наших упевнених суджень, тому що вони не можуть бути перевірені через безпосереднє зіставлення з зовнішнім світом.

Можливо, за почуттєвими сприйняттями ховаються речі, як запевняють матеріалісти. А можливо ці сприйняття збуджує в мені Світовий розум чи Бог, як запевняють ідеалісти. Вийти за межі сприймань неможливо. Тому процес пізнання, на думку Юма, - це “з'єднання, переміщення, збільшення і зменшення матеріалу, що доставляється нам почуттями”. Кант, на відміну від Юма, не сумнівався в існуванні матеріальних «речей у собі», сутностей, однак він вважав їх у принципі непізнаванними.

Важливо зазначити, що скептицизм є важливим моментом усякого серйозного аналізу знання: ні один з видів людського знання не є настільки досконалим, щоб його вірогідність не можна було поставити під сумнів. З іншого боку, агностицизм зміг уловити деякі реальні труднощі і складні проблеми процесу пізнання, що і донині не одержали остаточного рішення.

Це, зокрема, неможливість повного збагнення буття, що вічно змінюється, його суб'єктивного переломлення в органах почуттів і мислення людини - обмежених в своїх можливостях і т.ін.

Світ занадто складний для людського розуміння, у ньому завжди залишаються загадки, невирішені проблеми. Однак багато філософів вважають, що спростування агностицизму міститься в чуттєво-предметній діяльності людей. Якщо вони, пізнаючи ті чи інші явища, навмисно їх відтворюють, то непізнаванній “речі-у-собі” (сутності) не залишається місця.

У філософії сформувалося два підходи до розуміння сутності пізнавального процесу: розуміння його як споглядальне відношення і як діяльнісне відношення людини до світу. У рамках цих підходів сформувалися різні позиції в трактуванні процесу пізнання - пізнання як відображення, пізнання як конструювання суб'єктом об'єкта, пізнання як єдність відображення і конструювання, пізнання як інтерпретація…

Філософи ХVII ст. трактували пізнання як споглядання, як процес і результат відображення суб'єктом об'єкта. Об'єктивний світ впливає на наші органи почуттів і розум, формуючи визначене зображення дійсності у свідомості людини.

Головна перешкода на шляху одержання істинного знання про природу - засміченість свідомості людей перекрученими уявленнями і поняттями, викорінивши які людина одержить достовірне об'єктивоване знання про світ. Ідеал об'єктивованого знання, що затвердився в європейській гносеології, вимагав усунення усього, що в процесі одержання знання пов'язано із суб'єктом і засобами його пізнавальної діяльності.

Однак історія пізнання показує, що знання завжди обумовлені рівнем і характером людської діяльності (теоретичної чи практичної), потребами суспільства, способами одержання знання, і тому змінюється й об'єкт пізнання, знання приймають специфічний вигляд на кожному з історичних етапів суспільного розвитку.

Це дало підставу Канту - основоположнику німецької класичної філософії - припустити, що зовсім не суб'єкт, пізнаючи, відкриває об'єктивні закони, а, навпаки, об'єкт, пристосовуючись до нашого чуттєвого споглядання, стає пізнаваним за законами суб'єкта. Він уперше спробував зв'язати проблеми гносеології з дослідженням історичних форм діяльності людей: об'єкт як такий існує лише у формах діяльності суб'єкта.

Таким чином, Кант прагнув обґрунтувати діяльнісний підхід до розуміння пізнання. Справжній суб'єкт пізнання - не індивідуальне, емпіричне Я, а деякий суб'єкт узагалі, трансцендентальний суб'єкт, що лежить в основі всякого індивідуального Я, але разом з тим виходить за його межі. Суб'єкт накладає на інформацію, що надходить від органів почуттів, апріорні ідеї і схеми. Об'єкт пізнання, на думку Канта, не даність, а конструкція. Адже вже в емпіричному пізнанні немає повної тотожності між об'єктивно існуючим світом і об'єктом дослідження.

Безпосередня мета пізнання - істина, шлях до якої звичайно складний, важкий, і суперечливий. Питання про те, що є істина? і які способи рятування від заблуджень («ідолів розуму», по Бекону) завжди цікавило людей - і не тільки в сфері науки. Категорії істини й заблудження - ключові в теорії пізнання, що виражають дві протилежні, але нерозривно зв'язані сторони моменту єдиного процесу пізнання.

Заблудження - знання, що не відповідає своєму предмету, що не збігається з ним. Заблудження, будучи неадекватною формою знання, головним своїм джерелом має обмеженість, чи нерозвиненість, ущербність суспільно-історичної практики і самого пізнання.

Заблудження по своїй суті є перекручене відображення дійсності, що виникає як абсолютизація результатів пізнання окремих її сторін. Наприклад, заблудженням в цілому є «теоретична астрологія», хоча окремі моменти істини в ній є. Так само як і в науковій астрономії містяться заблудження, але в цілому ця система істинного знання, підтверджена спостереженнями.

Заблудження, звичайно, утрудняють збагнення істини, але вони неминучі, є необхідним моментом руху пізнання до неї, одна з можливих форм цього процесу. Наприклад, у формі такого «грандіозного заблудження» як алхімія, відбувалося формування хімії як науки про речовину.

У гносеології сформувалися різні підходи до розуміння істини:

істина - це відповідність знань дійсності: класична чи кореспондентська теорія істини;

істина - це властивість самопогодженості знань”: когерентна концепція істини;

істина - це корисність знання, його ефективність: прагматична концепція;

істина - це угода, результат конвенції: конвенціалістська концепція.

Центральним поняттям класичної концепції істини є поняття відповідності думок дійсності. Ця концепція зштовхнулася з цілим рядом проблем. Насамперед, людина у своєму пізнанні має справу не з об'єктивним світом “самим по собі”, а зі світом у тім його вигляді, як він нею чуттєво сприймається і концептуально осмислюється.

Крім того, класична концепція істини в її “наївній” формі розглядає цю відповідність як просте копіювання реальності думками. Дослідження відповідності знань дійсності показують, однак, що ця відповідність не є простою і однозначною і сполучена з цілим рядом конвенцій і угод. І, нарешті, проблема критерію істини. Якщо людина безпосередньо контактує не зі світом “у собі”, а з чуттєво сприйнятим і концептуалізованим світом, то яким же чином він може перевірити, чи відповідають його твердження самому об'єктивному світу? Як домогтися відповідності? Через безпосереднє спостереження чи чуттєвий досвід? А як бути з об'єктами, що безпосередньо не спостерігаються, («спин», «кварк», «елементарні частки»)? Як бути з математичними поняттями і теоріями?

Вищезгадані проблеми виявилися нерозв'язними для класичної концепції в її первісній, “наївній” формі. Вони стимулювали діяльність двоякого роду: по-перше, спроби удосконалити і розвити класичну теорію таким чином, щоб труднощі, з якими вона зштовхнулася, були переборені без відмови від її принципів; по-друге, критичний перегляд класичної концепції і заміну її іншими, альтернативними (некласичними) концепціями і теоріями істини.

Когерентна концепція істини зводить питання про істину до проблеми когерентності, тобто до самопогодженості, несуперечності знань. Таке розуміння істини має прихильників насамперед у середовищі математиків. Вони схильні приймати за достовірне і правдоподібне таке нове знання, що логічно не суперечить і добре узгоджується з системою поглядів, що уже є в наявності. Однак однієї тільки самопогодженості знання явно недостатньо для визнання його істинним.

Уявімо собі, що в нас є логічно погоджена система. Якщо замінити в ній усі судження на протилежні, то знову можна одержати логічно зв'язану і цілісну систему знання. Чи ж згадаємо дуже погоджений і несуперечливий світ, створений історіями про Шерлока Холмса і доктора Ватсона. Кожна нова розповідь, написана Конан Дойлом, додавала у цей світ ще більше вірогідності. Однак не можемо ж ми в оцінці істинності цього світу уподібнюватися тим простодушним читачам, що посилали листа на Бейкер-стріт, думаючи, що там живе реальний Шерлок Холмс.

На початку XIX сторіччя було встановлено, що можливі альтернативні геометричні системи, у яких істинними є теореми, відмінні від «загальноприйнятих». У цих альтернативних системах, називаних неевклідовою геометрією, є теореми, що в евклідовій геометрії не є істинними. І якщо запитати, яка ж з цих геометрій містить істини про навколишній світ, то, схоже, задовільну відповідь на це запитання одержати неможливо.

Кожна з геометрій логічна і так само несуперечлива, як і інші. Теореми кожної з цих систем однаково істинні. Заявити, що теореми однієї з них абсолютно істинні, а іншої - ні, було б зовсім безпідставно. Конвенціалізм (від латинського conventio - договір, угода) стверджує, що істинно те знання, щодо якого досягнуто згоди про його монопольне використання. “Одна геометрія не може бути більш істинна, ніж інша, вона може бути тільки більш зручна”, писав Пуанкаре.

Звичайно, умовні угоди в науці цілком припустимі (наприклад, вибір одиниць виміру). Але цю довільність не можна переоцінювати. Вона скоріше стосується не змісту знання, а його форми. Спроба вийти за межі суб'єктивності конвенціалізму посиланням на колективний досвід (Берклі - колективне сприйняття, Богданов - загальнозначимість), приводить до необхідності вважати істинними і догми релігії…

Згідно з до прагматичною концепцією, реальність зовнішнього світу недоступна для людини, тому що вона безпосередньо має справу тільки зі своєю діяльністю. Тому єдине, що вона може установити - це не відповідність знань дійсності, а ефективність, практичну корисність знань. Саме корисність і є основна цінність людських знань, що гідна іменуватися істиною.

Прагматизм вимагає елімінації абстрактних систем, що відіграють у сучасній науці важливу роль, позбавити її від химер умоглядних спекуляцій. Однак цьому розумінню істини також бракує вимоги до істини як адекватної відповідності реальності, що інтуїтивно відчувається.

Питання про те, чи можна відмежувати істину від заблудження є питанням про критерій істини.

В історії філософії і науки висловлювалися і висловлюються різні відповіді на це питання. Як критерій істини висувалися: загальнозначимість (те, що визнається багатьма людьми); те, що відповідає умовній угоді - конвенціоналізм; те, що логічно несуперечливо; те, у що люди сильно вірять, те, що відповідає думці авторитетів і т.д. У кожній із наведених точок зору містяться окремі раціональні ідеї.

Однак зазначені концепції не змогли задовільно вирішити проблему, тому що в пошуках критерію істини не виходили, як правило, за межі самого знання. Діалектико-матеріалістична філософія з'єднала загальність критерію істини з безпосередньою дійсністю шляхом введення в теорію пізнання суспільно-історичної практики.

Остання у всьому своєму обсязі і повноті, а також у цілісному історичному розвитку (у єдності минулого, сьогодення і майбутнього) була представлена вирішальним - в остаточному підсумку - критерієм істини. При цьому практика розглядається не як сукупність чуттєвих даних індивіда, а як предметно-практична діяльність по перетворенню реальності.