Трактат Цицерона "Об обязанностях" и образ идеального гражданина

Государственный университет

Высшая школа экономики

Эссе по философии

Трактат Цицерона "Об обязанностях" и образ идеального гражданина

Составлено:

Провоторова Мария,

экономика, 205 группа

1998 год

Трактат "Об обязанностях" - последнее философское произведение Марка Туллия Цицерона. Он стал одним из наиболее популярных его философских произведений.

Для современников и ближайших потомков Цицерон был в первую очередь величайшим оратором и стилистом. Для идеологов времен поздней империи христианства - в первую очередь философом и моралистом. Его этика оказала огромное влияние и даже в какой-то мере легла в основу христианского учения о морали.

Трактат разделен на три книги. В первой анализируется понятие нравственно-прекрасного, во второй обсуждается вопрос о полезном и в третьей - о конфликте нравственно-прекрасного с полезным, о конфликте, в результате которого всегда должно торжествовать нравственно-прекрасное.

Жанр трактата "Об обязанностях" для Цицерона необычен. Подавляющее большинство его философских произведений написано в форме диалога, данный же трактат представляет собой наставление сыну. Этот жанр предопределил в значительной мере своеобразие трактата. Его содержание разнообразно: это и моральные предписания, и отступления политического характера, и исторические примеры, и юридические казусы. В целом трактат Цицерона представляет собой определенный свод правил и норм поведения, рассчитанных отнюдь не на каких-то особых, выдающихся людей или мудрецов, а на обычных честных и "порядочных" граждан. Здесь речь идет об обязанностях, приложимых ко всем людям, ко всем, у кого имеется хоть какая-либо "склонность к доблести"; он не только адресован, но и ориентирован на молодого римлянина (изначально), достойного гражданина, вступающего на путь государственной карьеры.

В основе учения Цицерона об обязанностях лежит представление о высшем благе как о нравственно-прекрасном. Цицерон отмечает, что любой области жизни и деятельности соответствуют свои обязанности, в исполнении которых и состоит нравственный смысл всей жизни. Отсюда следует, что все обязанности должны иметь своим источником стремление к нравственно-прекрасному, к высшему благу.

Нужно отметить, что в то время римские представления о "нравственном" благе развивались в тесной связи с развитием представлений об идеальном гражданине, о его фамильных и гражданских качествах, добродетелях, обязанностях. Поэтому в Риме признанием такой деятельности со стороны общества считался почет (такая позиция в корне отличается от позиции греческих философов). Цицерон также был сторонником римского восприятия нравственно-прекрасного.

Согласно греческим философским учениям Старой Стои только нравственно-прекрасное и соответствующие ему действия есть благо, только порок и соответствующие ему действия - есть единственное зло, все же остальное, что лежит между ними - безразлично. Благо и порок являются такими, что ими нельзя обладать отчасти, а только или вполне или вовсе не обладать, т.е. можно быть только добродетельным или только порочным.

Цицерон же ставит между идолом "блаженного" и "порочного" человека ставит человека "стремящегося", а между благими действиями и пороками - надлежащий поступок, "должное", так называемые "средние действия".

Термин "обязанность", которым решил воспользоваться Цицерон, имел в Риме практический и вполне конкретный характер, да и сам Цицерон не понимал его увлеченно, в смысле какого-то общественного долга. Его больше занимал вопрос, насколько приложим этот термин к государственным обязанностям. Трактат Цицерона "Об обязанностях" имеет в виду обязанности не человека вообще, а обязанности римского гражданина, достойного члена римской общины.

По мнению Цицерона, существует четыре источника, или четыре "части", того, что считается нравственно-прекрасным. В его интерпретации они выглядят следующим образом: на первом месте стоит познание истины, затем следует "двуединая" добродетель - справедливость и благотворительность, затем величие духа и, наконец, благопристойность и умеренность. Из каждой этой добродетели вытекают определенные обязанности, предписываемые стремлением к главной и конечной цели - к высшему благу. Цицерон считает, что обязанности гражданина вытекают из "двуединой" добродетели (справедливости и благотворительности). Нужно отметить, что он неоднократно подчеркивает общественный, социальный характер этой добродетели. Следовательно, обязанности, вытекающие из нее, тоже должны считаться обязанностями общественными, социальными. Цицерон даже утверждает, что обязанности, вытекающие из "общественного начала", больше "соответствуют природе", чем обязанности, вытекающие из познания.

Критики особо отмечают определение существа справедливости, которое дает Марк Туллий Цицерон. "Первое требование справедливости в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя не вызвали на это несправедливостью; затем в том, чтобы пользоваться общественной собственностью как общественной, а частной - как своей". Здесь Цицерон также формулирует свое отношение к проблеме собственности.

Частной собственности от природы не бывает, говорит он, она возникает либо путем оккупации незаселенных земель, либо вследствие победы на войне, либо благодаря законам, договорам, жеребьевке. Государство и собственность изначально связаны друг с другом, и охрана собственности есть причина образования государства. И частная, и государственная собственность закрепляются тем или иным историческим актом, приобретающим затем силу закона. Кто завладевает чужой собственностью, утверждает Цицерон, тот нарушает и оскверняет права человеческой общности.

Таким образом, он выступает в качестве защитника и "охранителя" не только частной, но и государственной собственности. Смысл формулы "пользоваться общественной собственностью как общественной, а частной - как своей" требуют не только охранения собственности, но и активного содействия благу всего государства своей деятельностью и своим имуществом. Ссылаясь на Платона, Цицерон говорит, что "мы рождены не только для самих себя, но какую-то часть нас по праву требует отечество, другую часть - друзья. Все, что родит земля, - все это предназначено для пользы людей; люди же, в свою очередь, тоже рождены для людей, дабы они могли приносить пользу друг другу, поэтому, следуя природе, необходимо трудиться для общего блага, употребляя все силы и способности на то, чтобы теснее связать людей в единое общество".

Далее Цицерон переходит к рассуждению о двух видах несправедливости. С его точки зрения, существует несправедливость не только тех, кто ее причиняет, но и тех, кто не оказывает помощи потерпевшим несправедливость. Для борьбы с несправедливостью надо понимать причины зла. Обычно причинами проявления несправедливости бывают страх, жадность к деньгам, честолюбие, жажда славы. Однако забота о своем имуществе, - подчеркивает Цицерон, - если только она не вредит другому, вовсе не порок. Обдуманная несправедливость должна караться более сурово, чем внезапный эффект. Мотивы, мешающие борьбе с несправедливостью, бывают, как правило, "узкоэгоистического характера", это - леность, нерадение, боязнь неприятностей, нежелание участвовать в общественной деятельности. Таким образом, в основе учения Цицерона о справедливости и несправедливости лежит некое представление о неприкосновении собственности, и потому первейшая обязанность заключается в соблюдении и охране этой неприкосновенности. Кстати, Цицерон всегда был ярым противником всяких аграрных законов и вообще вторжений в священную область собственности.

Из понятий справедливости вытекают обязанности "военной морали". Здесь основные положения Цицерона таковы: война может быть только вынужденным актом и допустима лишь в тех случаях, если переговоры не дают никаких результатов. Причина подобных войн только одна: оборона своего государства, цель же их - прочный мир. В обращении с побежденными следует проявлять человечность; сдавшиеся на милость победителя безусловно имеют право на пощаду. Однако он допускает (с некоторыми оговорками относительно причин) войны, которые ведутся ради укрепления власти и славы. "Это результат убежденности во "всемирно-исторической миссии" Рима". Таким образом вырисовывается новая обязанность и новая черта облика идеального гражданина - обязанность воина, защитника могущества римского государства. А если учесть, что наряду с этим превозносится мирная жизнь и занятие сельским хозяйством, причем говорится, что это "самое приятное и самое достойное занятие для свободного человека", то возникает идеал еще староримским времен - идеал земледельца и воина.

Рассуждение о справедливости заканчивается упоминанием о рабах, по отношению к которым, по мнению Цицерона, тоже следует проявлять справедливость (хоть и своеобразную): к рабам следует относиться как к "наемникам", т.е. требовать от них работу и предоставлять то, что им "полагается". Здесь можно выявить еще одну обязанность - обязанность "справедливого" хозяина, владельца рабов.

Другой "частью", или стороной, социальной добродетели следует считать благотворительность, которую также можно определить как доброту или щедрость. Переходя к рассуждению о благотворительности, Цицерон отмечает, прежде всего, что нет ничего более соответствующего человеческой природе. Но применение этой добродетели на практике требует определенной осторожности: благотворительность (или щедрость) не должна ни вредить тому, по отношению к кому ее проявляют, ни идти за счет других людей; она не должна превышать средств самого благотворителя и должна распределяться в соответствии с достоинством того, по отношению к кому ее проявляют. Все это еще раз напоминает, что людская жизнь происходит в обществе, причем "поскольку мы живем не среди совершенных и без исключения мудрых людей, а среди таких, для которых вполне достаточно, если они являются отображением добродетели, то надо также понять, что нельзя полностью пренебрегать ни одним человеком, в котором могут проявляться хотя бы малые признаки такой добродетели".

Говоря людской жизни в обществе, Цицерон подчеркивает, что общество связывает людей союзом, разумом, речью (этим люди и отличаются от животных). Человек обязан помогать человеку, но средства отдельных лиц невелики, и потому необходима градация благотворительной деятельности. Она должна быть установлена в соответствии с существующими степенями общности людей. Таких степеней несколько. Если не говорить о понятии человечества в целом, то можно выделить такие связи, как общность племени, происхождения, языка. Еще более тесной связью считается семья. Это, так называемая, первая ячейка общества, из которой вырастает впоследствии государство.

"Из всех общественных связей, - говорит Цицерон, - для каждого из нас наиболее важны, наиболее дороги наши связи с государством. Дороги нам родители, дороги дети, родственники, близкие друзья, но отечество одно охватило все привязанности всех людей. Какой честный человек поколеблется пойти за него на смерть, если он этим принесет ему пользу?" Таким образом, здесь приводится определенная шкала обязанностей, расположенных в зависимости от их значимости: на первом месте стоят обязанности по отношению к отечеству и родителям, затем - к детям, семье и, потом, к родственникам и друзьям. Так к характерным чертам и обязанностям идеального гражданина прибавляется еще одна (это наиболее специфическая римская черта) - особое отношение к отечеству, семье, близким.

Таковы нравственные нормы и вытекающие из них обязанности, присущие идеальному гражданину. При этом рассматривая их применение в сфере "полезного", Цицерон нашел, что противопоставление "нравственно-прекрасного" и полезного есть величайшее заблуждение, т.е. "что нравственно-прекрасно, то, тем самым, уже и полезно". А "кто захочет снискать истинную славу справедливого человека, тот должен выполнять обязанности, налагаемые справедливостью..."

Многие критики считают, что образ идеального гражданина, со всеми связанными с этим идеалом обязанностями и нормами поведения, со всеми его характерными чертами и качествами, "может рассматриваться как некое своеобразное политическое завещание Цицерона, завещание умудренного жизненным и государственным опытом деятеля, оставляемое им современникам и потомству в один из наиболее напряженных моментов как его личной судьбы, так и судьбы всего римского государства".