Марксизм или постмодернизм - упразднение или возрождение философии

5

Марксизм или постмодернизм - упразднение или возрождение философии

Современные процессы глобализации общественных отношений по определению выходят за рамки национального самосознания. Здесь многофакторная, противоречивая практика стихийности столкновения национальных интересов обозначает спектр наднациональных проблем, фиксирующих появление, в результате выхода рас, наций и народов из социокультурной, экономической, геополитической изоляции, нового типа личности - маргинальной - с ее предельной транснациональной мобильностью и "сюрпризностью" глобалистского поведения. Становление наднационального самосознания - самосознания человечества является актуальным предметом исследования различных гуманитарных наук.

Особое место в вопросе генезиса и развития высшей, сущностной формы самосознания - мировоззрения - принадлежит философии, которая до сих пор, зачастую, претендует на метатеоретический статус в освоении мира. Многовековая, не всегда оправданная амбициозная претензия философов спекулятивно, догматически эксплицировать априорные универсальные принципы, общеобязательные к исполнению всеми сферами знания, нашла свое отражение в таких образах философии, как "мать наук", "наука наук", "метанаука", "царица наук", "универсальная наука", "абсолютная наука". Такой абсолютный (беспредпосылочный) статус философии в разные времена выполнял разные социальные роли: от прогрессивной до реакционной.

Можно отметить, что в настоящее время партийность философии реализуется, в частности, радикальной альтернативой марксизма и постмодернизма. В социально-философской сфере эвристичность этих методологем современному этапу глобализации вызывает много споров. Методолого-мировоззренческое предпочтение данных философских партий обусловливается, кроме всего прочего, их объективным статусом в иерархии социальных отражений и социальной ролью. Прояснение этого вопроса является предметом статьи.

Проблема статуса философии - сквозная проблема для всей ее истории. В протяжении своего развития философия фигурировала в разнообразных формах: мудрость (Древний мир), схоластика (Средневековье), абсолютная наука (Новое время), метанаучный плюрализм (Новейшее время). Внутри этих эпох, а также и сегодня философия на рынке труда надевает обманчивые маски, выступая то наукой, то антинаукой, то ненаукой, то околонаукой, то метанаукой и пр. Несущественность форм философствования впервые осознается марксизмом.

Послемарксова немарксистская философия, явно либо неявно, оппонировала марксизму. Существенным фактором здесь, на наш взгляд, является мысль К. Маркса об исторически закономерном обмирщении, следовательно, самоотрицании философии как абстрактного самосознания (см., например, его работы: "Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура" (1841), "К критике гегелевской философии права. Введение" (1844). Этот марксов тезис вызывает антагонизм у многих: одним он вреден, другим непонятен.

Во-первых, согласно марксизму, философия возникает как классовая форма мировоззрения, направленная на защиту и обоснование интересов господствующего класса и практически всегда им использовалась в качестве идеологического средства (здесь: идеология - идеалистическое, превратное, иллюзорное объяснение мира). Поэтому, в условиях классовой партийности мировоззрений, истинность данного марксистского тезиса не совпадает с полезностью для власть придержащих.

Во-вторых, речь идет о недавних реминисценциях, а именно: для многих людей образ марксизма содержательно наполнен негативной практикой квазимарксизма советского периода. На уровне массового сознания подлинный марксизм и псевдомарксизм отождествляются, следовательно, отрицается любой марксизм, но не философия вообще. Утешение философией актуально в обществах, где абстракции (прежде всего, деньги как предмет, выражающий абстрактную стоимость) управляют людьми. На уровне высокой теоретизации вульгаризация марксизма (профанная подмена марксизма гегелевским панлогизмом, телеологизмом) людьми, промышляющими философией, обернулась его околонаучным шельмованием. О таком марксизме сам Маркс говорил: "Если это марксизм, то я - немарксист!"

В-третьих, чтобы адекватно понимать марксизм в целом, и в частности мысль об исторически закономерном самоотрицании философии, необходимо иметь неординарную силу абстракции и обобщения, уметь присваивать и развивать общечеловеческую практику, сконцентрированную в современном теоретическом содержании наук: гуманитарных, математических, естественных и технических. Производство, распределение и потребление такого высокотеоретического знания ограничено общественным разделением труда.

Приведенные выше факторы обусловливают тенденцию забвения (на всех уровнях социального отражения) философского монизма аутентичного марксизма. История познания показала, что наиболее плодотворным является философский монизм, поскольку он наиболее последователен в основном философском вопросе. Однако, несмотря на этот эпистемический трюизм, сегодня доминирует философский плюрализм, методологический анархизм и эклектика постмодернизма.

Плюрализм противостоит диалектико-материалистическому монизму. По своей сути плюрализм - идеалистическое направление, он исторически возникал либо как трансформация дуализма, либо как попытка эклектического разрешения противоречий идеалистического монизма. Современное состояние философии постмодерна и плюралистично, и эклектично. Это и понятно, ведь постмодернизм - это идеалистическое самосознание, а именно, отчуждение, гипостазирование всеохватывающей абстракции. В идеализме факторный подход к той или иной гипостазированной всеохватывающей абстракции (например: архе, эйдос, бог, сознание, материя, власть, воля, труд, архетипы, техника, язык, письменность, текст и т.п.), фетишизация ее, играет роль "универсализированного отчуждения" в известных социально-философских доктринах, где реальные пороки конкретного общества возводятся в абсолют и превращаются в нечто непреодолимое.

Мировоззренческо-методологический плюрализм и эклектизм постмодернизма является идеалистической реакцией современных, зачастую, политически ангажированных интеллектуалов на незавершенность процесса глобализации общественных отношений, а именно: углубление международного разделения труда; образование мирового экономического и финансового рынка; смешение народов, наций и культур; развитие средств глобальной коммуникации; обострение глобальных проблем; экстраординарная социальная мобильность, миграция и маргинализация населения мира.

Постмодернизм характеризуется односторонним, метафизическим отношением к миру-как-тексту, поскольку действительное богатство объективного содержания мира фиксируется им, главным образом, в письменных формах. Постулируется, что мир-как-текст должен интерпретироваться поливариативно, выступать плюралистическим нечто, несводимым ни к одному объединяющему универсальному принципу.

Методологические инвективы постмодернизма (плюрализм, эклектизм, ризомность развития, деконструкция общезначимых категорий и пр) выступают иллюзорной подменой диалектики, являясь на деле радикальным релятивизмом и метафизикой. Хотя мир-как-текст трактуется здесь плюралистично, т.е. множественно, однако категория текста всеобща, универсальна, субстанциальна.

Синдром глобализации спровоцировал кризис взаимопонимания народов, наций и культур. Это привело к "логофилии" и "логофобии" - различным формам абсолютизации языковой проблематики (центральной уже в экзистенциализме М. Хайдеггера), породившей эпопею поисков постмодернистами априорных оснований знания и языка, где язык выступает своего рода вездесущей, всепроникающей, бестелесной квазиматерией, анонимной и всеобщей.

Проблема языка, генезис и становление которой восходит к конкретно-научному и философскому структурализму (К. Леви-Строс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт и др.) и философскому постструктурализму (поздний М. Фуко, Ж. Деррида, Ю. Кристева и др.), была доведена постмодернизмом (Ж. Деррида, Ж. Деллез, Ф. Гваттари, Г. Спивак, Дж. Миллер, Дж. Хартман, Х. Блум и др.) до уровня марксовой "формы превращенной".

Основанием философского исследования языка являлось стремление построить альтернативу философии сознания и самосознания, где язык выступал бы абсолютной (беспредпосылочной) стихией и носителем всякого рода предпосылок. Приведем характерное высказывание в этом контексте известного французского философа и культуролога М. Фуко, указывающего на априорность, анонимность оснований знания: "Конечно, я хорошо понимаю их (оппонентов - В. Ч) беспокойство. Им, конечно, трудно признать, что их история, экономика, их социальные практики, язык, на котором они говорят, мифология их предков, даже сказки, которые им рассказывают в детстве, - все это подчиняется правилам, которые не вполне даны их сознанию" [1, с. 207]. Конечная цель подобных исследований - провозглашение нового единства знания с опорой на языковую "субстанцию".

Таким образом, главная задача постструктуралистов и постмодернистов - посредством дискурсивного анализа (метафизики матезиса языка) избавиться от метафизики бытия-как-присутствия (декартовское: "cogito ergo sum" - мыслю, значит существую). "Loquor ergo sum" (говорю, значит существую) - тезис, характеризующий претензии постмодернистской философской редукции. С этих позиций в процессе филогенеза и онтогенеза не индивид овладевает языком, а язык овладевает индивидом, организуя и упорядочивая его (индивида) бессознательные психические акты. Тогда субъект выступает не центром представлений, а местом пересечения дискурсивных (понятийно-вербальных) практик - говорит не индивид, а априорный дискурсивный аноним.

Ясно, что при освоении мира субъект-объектные отношения не выступают в чистом виде, они всегда опосредствованы языком, но не только им. Постмодернистское обращение к языку, как реальной альтернативы философии сознания и самосознания, не совсем корректно, поскольку язык не является предельным условием человеческого контакта с миром - таким предельным ("абсолютным") условием является общественно-историческая практика. И, как нам кажется, именно здесь уместен центральный гносеологический тезис марксизма: объект всегда дан познающему субъекту не в форме созерцания, а в форме практики; практика включена в процесс познания и входит в определение объекта; практика обладает не только достоинством всеобщности, универсальности, но и непосредственной действительности; примат практики над теорией (практика первична).

Поиски априорных оснований знания постмодернистами очень близки к иррационализму (читай: идеализму). Идеалистическое решение основного философского вопроса не обязательно состоит в том, что первичное (всеохватывающая абстракция) непосредственно истолковывается как сознание, мышление, разум. Такое понимание характерно для рационалистического идеализма. Его противоположностью в рамках одного и того же идеалистического направления является иррационализм, который отвергает тезис о первичности разума, мышления, сознания, доказывая, что эти интеллектуальные формы духовного вторичны; изначальны (субстанциальны), например: воля, техника, язык, письменность, текст, бессознательное, жизненный порыв и т.п.

Идеалистические претензии постмодернизма быть метатеорией в современную эпоху, сродни претензиям гегелевского диалектического идеализма, который противопоставлял философию всему научному знанию как всеведующую науку наук, как метанауку, как абсолютную науку, постигающую подлинную, скрытую от всех остальных наук высшую истину. Эти идеалистические претензии сродни также и псевдомарксистской диалектике советского периода, навязывавшей наукам идеалистическую метанаучную догму о якобы существующем особом, высшем классе абсолютных законов (диалектических), управляющих всеми процессами в мире: природе, обществе, мышлении (познании).

Постмодернистская "всеохватывающая абстракция" (техника, язык, текст, письменность и пр.) не является всеохватывающей, а лишь марксовой "формой превращенной" - отчужденной "псевдоабстракцией", претендующей на субстанциальный статус; "форма превращенная" есть объективная устраненность содержательных определений: форма проявления получает здесь самостоятельное "сущностное" значение, обособляется, субстанциализируется, становится на место действительного отношения. Для мировоззрения современного материализма трюизмом является тезис о том, что не абстракции техники, языка, текста, письменности и т.п., а абстракции материи и сознания есть предельно широкие, самые широкие абстракции, т.е. всеохватывающие, дальше которых по сути дела не пошла до сих пор эпистемология.

Марксово обмирщение философии есть самоотрицание философии-как-метанауки - науки о всеобщих, универсальных, абсолютных законах, управляющих миром. Здесь отрицание философии есть отрицание идеализма, который редуцируется, так или иначе, к религиозному самосознанию. Философия - это выраженная в мыслях и логически систематизированная религия; философия - это особенный, теоретико-метафизический способ существования отчуждения человеческой сущности. Каждое подлинно философское учение, утверждал Г. Гегель (см. [2, с.236]), есть идеализм, значит - метанаука (абсолютная наука), онаученная религия, эксплицирующая априорные принципы знания и способов его получения.

Философы воображают, что оперируют категориями как априорными, абсолютными положениями, а это всего лишь абстрактное отражение наиболее общих и существенных общественных отношений. Человек, как совокупность всех общественных отношений, в повседневной и научной жизни, в известном смысле, действительно пользуется категориями-абстракциями априорно, но не в смысле происхождения категорий внеопытным порядком, а так, что, возникнув из опыта, из практики и развившись на этой материальной базе, они (категории) в последствии, посредством высокой теоретизации, предваряют не только обыденный, но и научный опыт, и люди пользуются ими аксиоматически.

Самоотрицание философии-как-метанауки - это не отрицание теоретизирования вообще. Разработка идеи упразднения философии выявила необходимость уточнения объективного содержания любого философствования, следовательно, уточнения места философии в иерархии форм социальных отражений. Пришло осознание, что по своему объективному содержанию философия - это мировоззрение.

Проблема мировоззрения ставилась на разных этапах развития общественной мысли, однако наиболее остро и определенно она была поставлена лишь в немецкой классической философии, в которой было выработано само понятие мировоззрения. Оно сформировалось на рубеже ХVIII-ХIХ вв.

По-видимому, первым ввел понятие мировоззрения И. Кант в работе "Антропология с прагматической точки зрения" (1798). Он писал, что "…знание родовых признаков людей как земных существ, одаренных разумом, особенно заслуживает названия мироведения…" [3, с.351]. Особый интерес представляет понимание мировоззрения Гегелем, который рассматривал этот социальный феномен как самосознание абсолютной идеи, которое на разных ступенях абсолютного духа осуществляется в различных формах, достигая все большей адекватности. Гегель полагал, что "…каждой эпохе свойственно свое особое миросозерцание" [4, с.173].

В многочисленных работах освещали те или иные стороны мировоззрения К. Маркс и Ф. Энгельс, и разрабатывая мысль о самоотрицании философии, создали новое мировоззрение - самосознание человечества. Основатели марксизма считали, что различные исторические типы мировоззрения (мифическое, религиозное, философское, обыденное и др.) могут быть поняты только тогда, когда поняты материальные условия жизни каждой соответствующей эпохи и когда из этих материальных условий выводится все остальное.

Сегодня, в социально-философском знании, "мировоззрение" - это социоисторически обусловленная высшая, сущностная форма самосознания социального субъекта, определяющая его целостное, интегральное отношение к действительности и к самому себе и реализующаяся в различных формах его жизнедеятельности. В качестве социального субъекта может выступать общество на определенном этапе его развития, различные исторические и социальные общности людей (сословия, классы и т.п.) и, наконец, личность.

Деятельность социального субъекта имеет сложноорганизованный, структурированный, многоуровневый характер с иерархической соподчиненностью между отдельными структурными уровнями социального отражения. В качестве основных уровней социального отражения и соответственно этапов или ступеней духовного становления социального субъекта могут быть выделены уровни: общественная психология, сознание и самосознание. Исторически самосознание возникает позже сознания, формируясь сначала как общественное самосознание, и только с переходом к классовому обществу и в связи с выделением личности, ее "обособлением", на основе общественного самосознания вырабатывается также личностное самосознание - высшая форма самосознания человека.

Философия есть мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия. Жизнь людей в обществе носит исторический характер. Мировоззрение обществ, социальных групп, личностей также подвержено историческим переменам. Более того, кроме типовых, суммарных черт, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве групповых и индивидуальных вариантов. Поэтому выделяют два основания для классификации мировоззрений. Первое - по предметному содержанию, способу и формам идеологического отражения действительности. Второе - по субъекту отражения.

По первому основанию выделяют исторические типы мировоззрений: мифическое, религиозное, философское, социально-политическое, естественнонаучное, мировоззрение повседневного опыта. Различия между ними, нередко перерастающие в противоположности, не исключают, однако, их переплетения, взаимопроникновения.

По второму основанию выделяют мировоззрение субъекта социального отражения: индивидуальное (личностное), групповое, классовое, общественное.

Т.И. Ойзерман, в частности, убежден, что историко-типологический анализ мировоззрений предполагает, прежде всего, характеристику их предметной области, с одной стороны, и эпистемическую оценку их формы и содержания - с другой. Ученый полагает (см. [5, с.15]), что философия - это теоретически обосновываемое общее мировоззрение, исследование. Эта дефиниция характеризует и предмет (всеобщее), и объективное содержание (мировоззрение), и форму выражения (исследование) философии.

Действительно, философское учение независимо от его содержания, которое может быть научным, ненаучным и даже антинаучным, всегда является исследованием, т.е. не просто декларирует свои тезисы, но и обосновывает их повседневным опытом, результатами предшествующей философии, данными науки. Примат содержания над формой - марксистский принцип, выступающий теоретическим итогом истории познания мира. Другие типы мировоззрений подлежат такому же разграничению по содержанию: научные, ненаучные, антинаучные.

Уже гегелевская концепция "последней философии" есть конец идеализма. Во-первых, эта система есть итог всей истории философии, во-вторых, Гегель бессознательно указал путь, ведущий из плюралистического лабиринта философских систем к научному познанию мира.

Философия, ставшая наукой, наукой sui generis - т.е. своеобразной, в своем роде наукой, развивается подобно другим наукам, характеризующимся единством предмета, единством проблематики, консенсусом полученных результатов, что отнюдь не исключает борьбы мнений. Специфика философии как науки sui generis обусловлена необходимостью философской рефлексии над основаниями наук. Когда эта рефлексия адекватна предмету, то она, разумеется, является научной. Методы специальных наук уверенно прогрессируют только с использованием результатов научно-философского исследования.

Однако апелляция к основаниям наук не исчерпывает проблематики такой философии. Философов, как и прежде, интересуют самые отдаленные причины и последствия исследуемых процессов, знание о которых выходит за пределы наличного опыта. Здесь речь идет о принципиально развитом опережающем отражении, т.е. высокой теоретизации.

Итак, философы полагали, что они создают универсальную науку наук, между тем как важнейшим результатом их исследований было формирование и осмысление мировоззренческой проблематики философии. Анализ этого факта, а тем самым и разграничение объективного содержания философских учений и субъективной формы их выражения были даны лишь марксизмом.

Философские системы соревновались с науками даже в тех областях, которые давно уже стали предметом специализированного исследования. И поражение философов в этой конкурентной борьбе означало закономерный конец философии в старом смысле слова, а именно: самоотрицание философии как процесса отчуждения, гипостазирования, онтологизации, возвеличивания, абсолютизации "всеохватывающей абстракции"; самоотрицание той философии, каждая система которой претендовала объять необъятное, построить формально-логически непротиворечивую, целостную, всеохватывающую картину мира; самоотрицание той философии, которая выводила логику мира из головы, а не при помощи головы; самоотрицание созерцательного, неорудийного, спекулятивного, идеалистического, беспредпосылочного знания.

Любая всеобъемлющая, раз навсегда законченная система познания мира противоречит основным законам диалектического мышления. Такая философия нашла свое объективное завершение в системе Гегеля (известное фиаско гегелизма: система вошла в противоречие с методом), впервые представившего все важнейшие аспекты мира (природу, общество и познание) в виде процесса - мир-как-процесс, мир-как-история, мир-как-становление, мир-как-развитие, - и попытавшегося раскрыть внутренний источник всеобщности развития.

Об исключительно прогрессивной роли гегелизма Ф. Энгельс пишет в "Анти-Дюринге" следующее: "Гегелевская система была последней, самой законченной формой философии, поскольку философия мыслится как особая наука, стоящая над всеми другими науками. Вместе с ней потерпела крушение вся философия. Остались только диалектический способ мышления и понимание всего природного, исторического и интеллектуального мира как бесконечно движущегося, изменяющегося, находящегося в постоянном процессе возникновения и исчезновения. Теперь не только перед философией, но и перед всеми науками было поставлено требование открыть законы движения этого вечного процесса преобразования в каждой отдельной области" [6, с.24].

Кризис всего немецкого идеализма, неизбежно привел к материализму, но не к старому метафизическому, механическому (который, на деле, был скрытой формой идеализма), а к новому, истинному материализму, который видит в истории процесс развития человечества и ставит своей задачей открытие объективных законов движения этого процесса. Вот, что говорит Энгельс о новой исторической форме материализма: "Современный материализм является по существу диалектическим и не нуждается больше ни в какой философии, стоящей над прочими науками. Как только перед каждой отдельной наукой ставится требование выяснить свое место во всеобщей связи вещей и знаний о вещах, какая-либо особая наука об этой всеобщей связи становится излишней" [6, с.25].

Материалистическая диалектика не есть поэтому всеведующая наука наук или метанаука, постигающая абсолютные, универсальные законы движения, изменения, развития, управляющие всеми процессами, совершающимися в природе, обществе и познании. Материалистическая диалектика есть общая теория движения, изменения, развития, обобщающая специальные теории движения, изменения, развития, созданные специальными науками. "Законы диалектики" представляют собой лишь научные абстракции, необходимые теоретическому мышлению, но не образующие конкретного содержания процесса практического овладения законами природы, общества и познания. (Современный подробный анализ этого вопроса дан в [7])

Обосновывая принципиальное отличие современного материализма (марксизма) от других типов философствования Энгельс писал: "Это вообще уже больше не философия, а просто мировоззрение (диалектико-материалистическое мировоззрение - В. Ч), которое должно найти себе подтверждение и проявить себя не в некой особой науке наук, а в реальных науках. Философия, таким образом, здесь "снята", т.е. "одновременно преодолена и сохранена", преодолена по форме, сохранена по своему действительному содержанию" [6, с.108].

Объективная историческая неизбежность такого состояния дел вскрывается обращением к генезису и становлению философии как социального феномена. В этом вопросе необходимо учитывать то, что общественная жизнь по существу является практической. Формы социального отражения возникают как формы компенсации ограниченности, ущербности, неразвитости общественно-исторической практики. Одной из таких форм компенсации ущербности социальной практики и является философия - теоретическое освоение мира.

С позиций материалистического понимания истории философское мировоззрение появляется впервые в развитой форме классового общества (см., например, [8]), т.е. там и тогда, где и когда получают решающее, принципиальное развитие вещные, товарно-денежные, абстрактные (деньги - предмет, выражающий абстактную стоимость, деньги - "товар товаров") и отчужденные, формы отношений между людьми. До возникновения вещных отношений в обществе господствовали отношения личной зависимости, характерные для доклассового и раннеклассового обществ. Отношениям личной зависимости соответствовали два первых исторических типа мировоззрения: мифическое и религиозное.

Не случайно, во время кризиса античного общества и в период раннего феодализма, когда снова возобладали личностные отношения, философское самосознание вырождается в религиозно-мифическое, а "реанимация" философии была связана с развитием средневекового города, где снова возобладали товарно-денежные, вещные, абстрактные и отчужденные формы общественных отношений.

Как и предшествующие мировоззрения философия по-своему решала центральный вопрос всякого мировоззрения: отношение человека к миру. В философии этот вопрос принимает форму т. н. основного вопроса философии: отношение мышления к бытию. Неустранимость основного вопроса философии связана с тем, что то или иное его решение (его первой и второй сторон) представляет собой определение исходного онтологического и логического начала (т. н. первоначала или универсального типа связи), которое составляет основу любого мировоззрения.

Так, мифическое мировоззрение усматривает такое первоначало как генетическое (порождающее - Первопредок), а универсальный тип связи, соответственно, как кровнородственную связь. Религиозное мировоззрение указывает на производящее (творящее - Бог) первоначало и духовно-волевой тип универсальной связи, а именно, провидение или промысл божий. Философское мировоззрение характеризуется субстратным, позднее субстанциальным, пребывающим, становящимся первоначалом (материя, сознание, эфир, физический вакуум и др.) и универсальным типом связи в качестве господствующей в мире и в самом обществе безликой, анонимной, абстрактной, всеобщей необходимости - Законе (дхарма, дао, логос и др.). Идея безликого закона была почерпнута из стихийно сложившейся социальной практики первых городов-государств, где взаимоотношения индивидов стали регулироваться не обычаем и родовыми привилегиями, а абстрактными и безличными правовыми нормами и имущественным положением.

Философия возникла в VII-VI вв. до н.э. в Индии, Китае и Греции как классовая форма мировоззрения, направленная на защиту и обоснование интересов господствующего класса - рабовладельцев, выражавших в какой-то мере интересы всего свободного населения (демоса) и заинтересованных в развитии товарно-денежных отношений. Крупная земельная аристократия, заинтересованная в сохранении патриархальных, родоплеменных отношений, выступала в указанный период реакционной силой, поддерживающей религиозно-мифические воззрения.

Особенностью философского мировоззрения является абстрактно-понятийная, абстрактно-логическая, теоретическая, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности. Философия - это абстрактное самосознание; это трансцендентное, абстрактное выражение существующего положения вещей. Маркс отмечал, что с появлением денег над индивидами теперь господствуют абстракции, тогда как раньше они зависели друг от друга. Но абстракция или идея есть здесь не что иное, как теоретическое выражение вещных, материальных, отчужденных отношений, господствующих над индивидами.

Разделение труда в классовом обществе порождает разделение интересов и их столкновение. Философия теоретически выражает противоречия этих интересов, однако абстрактно-односторонне, метафизически. Причина в следующем. В условиях разделения и отчуждения труда человек превращается в частичного человека, а одностороннее развитие его способностей приводит к тому, что частичная социальная функция становится его жизненным призванием. Рефлексия мышления о самом себе становится призванием философа и метафизически противопоставляется практике. Эта ограниченность преодолевается поступательным обмирщением философии, т.е. историческим развитием универсально-практического отношения человека к миру, в результате чего осознание практики, предметного мира культуры наполняется мысленно-конкретным, научным содержанием, что необходимо приводит к самоотрицанию философии как абстрактного самосознания, т.е. приводит к теоретической эмансипации общества.

Речь идет о теоретической эмансипации обществ с принципиально развитыми отношениями вещной зависимости. Что такая эмансипация возможна нам демонстрирует Новая и Новейшая история Западной Европы. Так, религиозная революция ("всеобщее священство"), осуществленная М. Лютером и остальными реформаторами, превратила монахов в мирян, превратив мирян в монахов - в протестантизме произошло обмирщение христианской религии (см. работу М. Вебера "Протестантская этика и дух капитализма" (1905). Однако такое духовное сальто-мортале освободило человека от внешней религиозности, углубив внутреннюю.

Протестантизм не дал правильного решения проблемы теоретической эмансипации, однако правильно поставил ее - правильный метод заключается в обмирщении теории. Так, обмирщение философии, вскрытое Марксом, становится в конечном счете ее самоотрицанием - философия, воплощаясь "мирянами" в практику, перестает быть философией, т.е. идеалистическим, иллюзорным самосознанием. Вся история философии есть история преодоления философии наукой.

Идеализм, иллюзорность проявляется как неосознанный процесс отчуждения, гипостазирования, онтологизации известных философских категорий. Категория, на деле, есть чистое создание мысли и абстракция; категория не является чем-то чувственно существующим, бытийствующим. Хрестоматийным заблуждением философов является их убежденность в чувственном, объективном существовании, бытовании, например, таких "вещей": материя как она есть сама по себе, как таковая - отсюда непрекращающиеся и сегодня поиски materia prima; сознание как оно есть само по себе, как таковое - отсюда непрекращающиеся поиски Мирового разума; движение как оно есть само по себе, как таковое - отсюда возвеличивание, абсолютизация т. н. законов диалектики; пространство как таковое…; время как таковое…; число как таковое…; пустота (ничто) как такововая…; и т.д. и т.п. Философия - это отчуждение, превращение абстракций в самостоятельные силы, якобы господствующие над людьми. Адекватный анализ такого, неосознаваемого философами, отчуждения был дан Энгельсом в небольшой, но содержательной работе "О "механическом" понимании природы" (1885), где разбираются основания идеалистической позиции метафизического материализма ХVIII в.

Философский идеализм, обмирщаясь общественно-исторической практикой, становясь наукой, перестает быть идеализмом, перестает быть философией. И действительно, усваивая материалистическую диалектику, путем преобразования практики, каждый субъект исторического процесса превращается в современного материалиста (до этого он был стихийным материалистом), не нуждающегося больше ни в какой философии-как-метанауке: здесь уже нет необходимости ни в производстве, ни в обмене, ни в распределении, ни в потреблении результатов труда профессиональных философов; здесь уже нет разделения труда, а значит и нет порабощения людей иллюзорными продуктами этого труда, здесь идеалистические абстракции больше не управляют людьми.

Диалектический материализм ответил на вопросы, которые уже были поставлены его предшественниками. Основанием мировоззрения современного материализма становится естествознание, практика. Такое мировоззрение есть обобщение результатов, адекватно абстрагированных из истории познания мира, оно есть конкретное в мышлении (богатое содержанием) высокотеоретическое знание.

Здесь есть одна трудность, о которой стоит упомянуть. Речь идет не об утопичности идеи самоотрицания философии, т.е. исторически закономерной теоретической эмансипации общества, а об утопичности сроков этой эмансипации. Основатели марксизма и их ближайшие последователи категорически полагали, что условия для мировоззренческого переворота уже созрели. Таковы иллюзии всех революционеров, которые считают поставленные ими задачи осуществимыми уже при их жизни. Общественные реалии, однако, опровергают сроки окончательного самоотрицания философии. Идеалистические абстракции продолжают управлять людьми. Теоретическая эмансипация затронула лишь незначительную часть современного общества, но и ею управляют абстракции, прежде всего, деньги как абстрактная стоимость. Коммунизм бродит по миру, но все еще лишь в качестве призрака.

Общество исторически снятого труда, превращеного в самодеятельность, общество без классов, без денег, без философии (без теоретического порабощения) - это социализм, коммунизм. Возможно ли такое общество? Социализм, Коммунизм, Эльдорадо, Рай, Шамбала, Беловодье и т.п. понятия есть абстракции от чистого блага - это идеализм, утопия, религия. Эти понятия сродни понятиям пустоты и вечности: пустота как абстракция от чистой протяженности; вечность (безвременье) как абстракция от чистой длительности. Абстракции оказываются только известным отвлечением от свойств реальных объектов и потому в качестве реальных объектов, онтологически не существуют.

Противоречивые реалии рубежа ХХ-ХХI вв. смущают многие умы. Да, капитализация социализма - исторический факт. Однако встречным курсом идет социализация капитализма, и это тоже исторический факт. Социализм - не состояние, которое должно быть установлено, не идеал, с которым должна согласовываться социальная действительность (именно как идеал, как должное потерпел крах "советский социализм"). Социализм - это процесс, это действительное социальное движение, исторически снимающее предшествующие движения (такое движение мы наблюдаем на примере становления постиндустриальных западных обществ).

Резюмируем. Борьба материализма и идеализма является генеральной формой развития философской мысли и в известном смысле движущей силой этого процесса. Борьба здесь не абсолютна - имеет место диалектическое взаимодействие, которое обогащает и углубляет философскую проблематику. Однако на протяжении всей истории философии научным направлением оставался материализм, поскольку он явно связан с естествознанием, практикой и исходит из непредвзятого отношения к миру. Материализм, как правило, составлял теоретическую основу идеологии прогрессивных общественных сил, заинтересованных в адекватном отражении и преобразовании бытия.

В современных условиях глобализации общественных отношений противоречивость тенденций социальной практики отображается диалектической коллизией марксизма и постмодернизма. Онтологический и логический материалистический монизм первого сталкивается с идеалистическо-иррационалистическим плюрализмом второго.

С одной стороны, историческое развитие науки и практики необходимо приводит к поступательному обмирщению философии, которое становится в конечном счете ее самоотрицанием, а именно: происходит упразднение философии как абстрактного самосознания, как процесса отчуждения, гипостазирования всеохватывающей абстракции; разворачивается прогрессивный процесс теоретической секуляризации, эмансипации общества.

С другой стороны, глобализация капиталистических общественных отношений, углубление международного разделения труда, "открытие", ранее "закрытых", как правило теоретически неразвитых (с доминирующими отношениями личной зависимости) обществ, вовлекает их население в отношения вещной, абстрактной зависимости, что закономерно приводит к повышению там спроса на труд идеолога, юриста, философа, значит, к монополизации труда теоретика, - это, во-первых. Во-вторых, в условиях осознания культурной мозаичности современного мира, экстраординарной социальной мобильности, маргинализации населения, возрастания исторической роли субъективного фактора происходит абсолютизация интеллектуалами проблематики концептуального плюрализма. На уровне философских обобщений, приведенные выше, факторы ведут к философскому плюрализму (идеализму), значит, не к обмирщению, не к секуляризации, а к монополизации и сакрализации философского труда. От "ученой" схоластики и идеализма к фидеизму и от него к нетрадиционным и "новым религиям" - такова реакционная тенденция постмодернизма.

Но неизбежно, религия и философия, воплощаясь в жизнь превращаются из идеалистического, абстрактного умозрения в адекватные практические действия. Это превращение - закон развития религии и философии, благодаря которому только и может быть преодолено противоречие между ними и действительностью. Воплощение в жизнь гуманистических идеалов (свобода, равенство, братство), порожденных развитием философии, закономерно превращает философию в критику социального status quo. Философия, втягиваясь в водоворот социальных преобразований, обмирщается. Обмирщаясь, воплощаясь в социальную практику, философия поступательно самоупраздняется, превращаясь в науку.

Список литературы