РЕФЕРАТ

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ СРЕДНЕВЕКОВОЙ РУСИ

Древнерусский панэтизм

Протоимперская доктрина

К ее созданию причастны многие идеологи, основным же считают старца Филофея, монаха Елеазарова монастыря из-под Пскова, который в ряде посланий великим князьям Василию III, Ивану Грозному и другим адресатам изложил основные ее принципы: падение "первого Рима" от язычников и "второго Рима" от мусульман за прегрешения против веры; наступление эпохи "Третьего Рима", после которого "четвертому" не быть; ответственность России за весь православный мир; борьба за чистоту веры, укрепление властей духовной и светской в их взаимной "симфонии" как тесного сотрудничества при разделении функций (29. С.162-166).

Доктрина была реакцией на вселенские притязания папского престола, правителей крупнейших государств Европы и средством самоутверждения весьма далекого от всемогущества Московского царства.

Дальнейшее развитие эта концепция получила в "Сказании о князьях Владимирских", где обосновывалось происхождение правящей династии Рюриковичей от римского императора Августа, а титула "царь" - от "цезарь", передача регалий византийских императоров - шапки Мономаха, барм, скипетра и державы - российским правителям. В "Повести о белом клобуке" рассказывается легенда о священническом уборе (подобие которого станет носить глава русской церкви), врученном первым христианским императором Константином римскому папе Сильвестру, который отдал его после разделения церквей константинопольскому патриарху, а тот по ангельскому внушению отослал на Русь в Новгород. "Степенная книга царского родословия", составленная по указанию митрополита Макария, включает перечень правителей Руси от св. Владимира до Ивана IV, первым официально венчавшимся на царство и, стало быть, законно носившим титул "царь".

По воле самодержца был создан грандиозный "Лицевой летописный свод" из десяти томов с тысячами миниатюр, где последовательно проводилась идея о провиденциализме мировой истории, о России как наследнице великих монархий и оплоте православия, центром которого стала Москва. Важными централизаторскими мероприятиями были: создание "Великих Миней Четких" митрополита Макария, содержавших чтения на каждый день года, где, помимо житийной и благочестивой литературы, содержалось немало текстов богословско-философского характера, принадлежавших Иоанну Дамаскину, Дионисию Ареопагиту, Юстину Философу, Иоанну Экзарху болгарскому и другим почитаемым авторитетам; решения Стоглавого собора 1551 г. об унификации богослужебной практики; начало книгопечатания, положенное в России Иваном Федоровым; регламентация частной жизни по "Домострою" в "научение и наказание всякому христианину".

В "Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского" самодержец отстаивал идею абсолютистской, без ограничений монархии; его оппонент, бежавший в Литву, выступал за просвещенную монархию европейского типа с соблюдением законности и прав родовой знати. Принципиальный спор двух точек зрения на развитие российской государственности закончился в пользу первой.

Идеал Святой Руси

Если центральной концепцией политического мышления была доктрина "Москва - Третий Рим" в разнообразии ее вариантов - от великодержавного покровительства до повиннического мессианизма, то основой духовного развития стал идеал Святой Руси, стремление к созданию на Русской земле очагов царства Божьего, нравственного воспитания народа, противостояния всему варварскому, жестокому, бесчеловечному, чего всегда в избытке хватало на Руси.

В период борьбы с монгольским игом первым молитвенником за многострадальную Русь, душой ее возрождения, а позднее небесным заступником стал преподобный Сергий Радонежский (ок. 1321-1392), который сочетал аскетическое пустынножительство с практическим служением своему народу, как повествуется об этом в житии преподобного, написанном Епифатием Премудрым. Через всю подвижническую жизнь пр. Сергия проходит тема Троицы, которую непревзойденно воплотил в знаменитой иконе Андрей Рублев.

Рублевская "Троица" является не только шедевром иконописи, но и прекрасным воплощением русского богословствования и философствования средствами искусства. В ней представлены тринитарная (от слова - троица) концепция мироздания, образ благоустроенного бытия, символ восхождения духа, величие подвига самопожертвования, возвышенный смысл духовной трапезы и таинства евхаристии. Она также имеет конкретно-историческое содержание, ибо написана для преодоления "ненавистной розни мира сего" в раздираемой насилием и междоусобицами Русской земле.

Мистическое богословие в этот период развивается под влиянием исихазма (от греческого "исихийя" - покой, безмолвие), или паламизма, называемого по имени его основателя св. Григория Паламы, афонского подвижника и богослова XIV в. Религиозно-философское учение о "фаворском свете", внутренней духовной сосредоточенности, особых приемах медитации, просветлении плоти и гармонии духа с тварным миром оказало значительное влияние на русскую культуру, которая в XV-XVI вв. не переживала вместе с Западом эпохи Ренессанса, но, напротив, именно в это время испытала взлет наибольшей духовности, характерной для зрелого средневековья.

Вместе с исихазмом на Руси появляются славянские переводы, сделанные преимущественно на Балканах, сочинений Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова, Иоанна Лествичника и др. Особенно важен Corpus areopagiticum, то есть свод сочинений Псевдо-Дионисия Ареопагита, включающий творения "О небесной иерархии", "О божественных именах", "О церковной иерархии", "О таинственном богословии" и ряд посланий. Важное философско-антропологическое значение имел перевод "Диоптры" Филиппа Пустынника, представляющий драматический диалог Души и Плоти.

Крупнейшим русским исихастом выступил преподобный Нил Сорский (ок. 1433-1508), в миру Николай Каиков, монах, побывавший в Палестине, Константинополе и на Афоне, основавший по возвращении скит на р. Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря. Ему приписывают несколько трудов, из которых важнейшим является "Устав", в коем, применительно к монашеской практике, содержатся тонкие психологические размышления "о делании сердечном и мысленном блюдении". Преподобный Нил рассматривает учение о страстях, выделяя пять стадий их формирования: "прилег" (первоначальное впечатление), "съчетание" (заинтересованность), "сложение" (увлечение), "пленение" (подчинение), собственно "страсть" (порабощение). Даются и рекомендации по борьбе с дурными влечениями путем отсечения их на ранних стадиях, внутреннего сосредоточения, повторения Иисусовой молитвы, памяти о жизни вечной.

Нестяжательство и иосифлянство

Глава русских исихастов стал вождем нестяжательского направления, полемизировавшего с иосифлянским. Вассиан Патрикеев, Гурий Тишин, Артемий Троицкий и другие представители первого течения выступали за монастыри как центры духовного просвещения, живущие исключительно трудом своих насельников и доброхотными подаяниями извне. Преображающая сила фаворского света представлялась достигаемой при максимальном удалении от забот внешних и предельной сосредоточенности на жизни внутренней. Идеалом "заволжских старцев" был бедный, затерянный в лесах монастырь, богатый лишь Духом Святым, каким был скит пр. Нила.

Программа преподобного Иосифа Волоцкого (1440-1515) ориентировалась на создание монастырей - крупных феодальных центров с обширными владениями, книгописными, иконописными и иными мастерскими, активно влиявших на общественную жизнь, воспитывавших духовных пастырей для мирян, сотрудничавших с государством в общем деле укрепления страны, нередко бывших даже укрепленными крепостями.

В советское время преувеличивались расхождения между двумя течениями. Между тем оба они развивали единую программу "игумена земли Русской" пр. Сергия Радонежского, сочетавшего монашеский подвиг, духовную аскезу со служением родной земле, ее народу, но акцентируя по мере необходимости различные функции. В реальной действительности древнерусские монастыри стали одновременно и подлинными очагами духовности, процветающими центрами феодального хозяйства и средневекового искусства, оборонными твердынями.

Более того, при отсутствии центров образования, подобных университетам, они выполняли и культурную функцию на обширных пространствах малоосвоенных земель, особенно на севере Руси. В них, как в цветущих "вертоградах", вырастали зодчие, книжники, певчие, иконописцы, музыканты, садовники, просвещенные деятели культуры. На Западе подобную роль до XI в. играли бенедиктинские монастыри. В России деятельность монастырей была более обширной и продолжительной. Даже после основания университетов они вплоть до революции служили оплотом духовности, носителями традиций, прибежищем народным. "Северная Фиваида" представляет одну из ярких страниц истории отечественной культуры, духовности и практической жизнестроительности.

Примером процветающей обители, устроенной в удивительно живописном уголке родной природы, может служить Успенский монастырь под Волоколамском, который основал пр. Иосиф Волоцкий. С ним связано много эпизодов отечественной истории, из него вошли в хранилища многие творения культуры, в том числе богатое собрание рукописей. Сам же пр. Иосиф был незаурядным церковным писателем, автором нескольких десятков сочинений, главным из которых является "Просветитель", направленный против умножившихся еретических движений, вносивших в умы смятение и соблазн вольномыслия (стригольники, новгородско-московская ересь, Матвей Башкин, Феодосий Косой).

Еретичество как любое инакомыслие представляет собой сложный неоднозначный феномен. С одной стороны, оно вносит дестабилизирующий момент и потому преследуется официальной идеологией; с другой - нестандартное мышление инициирует свободу интеллектуального поиска, обогащает культурный контекст новыми версиями, если под еретичеством не скрывается откровенное богохульство, злобствующая ненависть и экстремистские разрушительные устремления и действия. Во всяком случае, и ранее и всегда, чтобы понять общую идейную ситуацию, необходимо принимать во внимание всю совокупность фактически наличествующих течений.

Смутное время

В истории России XVII век называется "бунташным". Начинается он со "Смутного времени" и разорения страны и заканчивается реформами Петра Великого.

Тяжкие испытания "Смутного времени" вызвали обостренную историософскую оценку кризиса "Третьего Рима", едва не утратившего независимое существование. В созданном до освобождения Москвы "Плаче о пленении и о конечном разорении Московского государства" происшедшая катастрофа рассматривается как наказание за грехи неправедных правителей и всего народа русского. В "Ином сказании" самозванец Лжедмитрий сравнивается со "зломудренным" Арием, недобрая память о котором как изощренном философе-антитринитарии сохранилась с 1 Вселенского собора. Он выступает карающим мечом по отношению к политическому интригану Годунову, хитростью захватившему престол, но сам падает жертвой собственных преступных замыслов.

Наиболее глубоким произведением эпохи "Смуты" является "Временник" дьяка Ивана Тимофеева, где описывается ход событий от царствования Ивана Грозного до воцарения Михаила Романова. В нем даются яркие, порой нелицеприятные описания правителей, обнажается безнравственность борьбы за власть, проводится идея о легитимности и моральном основании избрания нового царя, о важности общенационального согласия. Происшедшие трагические события обострили и углубили политическое самосознание россиян. Они показали пагубность тирании, необходимость законности в управлении страной, важность Земских соборов и других представительных учреждений.

Новым элементом культуры становится существовавшая ранее лишь в устной форме народная демократическая литература, в том числе сатирическая, пародировавшая судопроизводство ("Повесть о Ерше Ершовиче"), спаивание народа ("Служба кабаку"), нищету низов ("Азбука о голом и небогатом человеке"). Записываются духовные стихи о пустынножительстве, о терзаниях души, чающей спасения в жестоком и немилосердном мире ("Прими мя, пустыни, яко мата чадо свое"). Весьма интересна в натурфилософском отношении "Голубиная книга", распевавшаяся "каликами перехожими", где содержатся космогонические идеи о сотворении мира и человека, символическая интерпретация стихий, зашифрованные философемы апокрифического происхождения.

К XVII в. в древнерусской среде накопилось значительное количество апокрифов (от греческого "апокрифос" - скрытный, потаенный), в которых истолковывались наиболее волнующие сознание средневекового человека коренные вопросы: сотворение Адама и Евы, описание рая и ада, устройство мироздания, загадки мировой истории, обычаи и нравы народов. Существовали специальные индексы почитаемой и осуждаемой литературы, которые дают ценные сведения о полноте книжного репертуара, что видно на примере обширного списка книг, приведенного в "Кирилловой книге", изданной Московским Печатным двором в 1644 г. В апокрифах о сотворении Адама в опосредованной форме содержалось изложение натурфилософского учения о стихиях, или элементах.

Ценнейшим источником философской и общекультурной терминологии являются "Азбуковники" - лексикографические справочники энциклопедического состава, возникшие на основе словарей-ономастиконов, словарей символики и словарей, объясняющих термины из греческого, латинского, древнееврейского, немецкого, польского и других древних и новых языков. Приведем некоторые примеры: "Софист - мудрец", "Епикур - во Афинах бе некий философ", "Имство - качество пребывательно", "Материя - естество", "Диалектика - двоесловесного стязания книга", "Парение ума - обношение повсюду", "Етимология - истиннословие", "Вселенная - весь свет", "Метаморфозис - преображение", "Акростихида - краестрочие". В обширных приложениях нередко встречаются сведения о мудрецах древности, дефиниции философии, истолкование символики икон, образа Софии Премудрости Божией, масса всевозможной информации просветительского, необыденного характера.

В XVII в. появляются первые трактаты по эстетике. Среди них "Послание Иосифа Владимирова к Симону Ушакову", отстаиваются принципы "живоподобия", индивидуализации образа и критикуются изображения "мрачных и неподоболепных образов святых". В целом древнерусская эстетика, воспринявшая византийские каноны и претерпевшая длительную эволюцию, способствовала развитию национального "мышления в образах" и "умозрения в красках", дала мощный импульс визуальным, невербальным методам богословствования и философствования, отражающим восточно-православную традицию.

Не всем нравились новые веяния в культуре. Против тенденции приближения к натуре, аллегоризации, чрезмерной декоративности, десакрализации выступили ревнители древнего благочестия. Протопоп Аввакум (1620-1682) иронически писал о манере письма Ушакова, который Спаса Еммануила изобразил с одутловатым лицом, перстами надутыми, "яко немчика брюхата" учиненного, "линю сабли той при бедре не писано". Старообрядцы стояли за сохранение высокой духовности, бережное отношение к традициям, против цезарепапистского подчинения церкви государству. Как покажут последующие события, они выступили в качестве главного хранителя древнерусского наследия, испытавшего большие утраты от пренебрежительного к нему отношения. Протопоп предстает в своих сочинениях как противник внешней образованности, стремящийся к "премудрости внутренней", как страдалец и мученик за свои убеждения, автор исповедального жизнеописания, нового жанра в отечественной литературе.

Церковные реформы патриарха Никона (1605-1681), осуществленные резко, волюнтаристским путем, вызвали первый великий раскол единого прежде древнерусского общества, имевший далеко идущие негативные последствия.

Его стремление стать "русским папой", унифицировать православный культ путем сближения его с греческим, западнорусским, создать вселенский центр "Новый Иерусалим" под Москвой было весьма амбициозным и потерпело поражение как целостная программа, хотя новации в религиозную и общественную жизнь были внесены.

Грекофилы и латинофилы

Противоборствующие тенденции в развитии российского общества связываются в XVII в. не только с противостоянием сторонников и противников церковных реформ, но также с полемикой грекофилов и латинофилов. К первым относят Епифания Славинецкого (ок. 1600 -1675), "во философии и богословии изящного дидаскала", переводчика, гимнографа, богослова, инока Ефимия и пиита Кариона Истомина, автора декламаций о пользе наук, училищ и мудрости философской. Все они придерживались ориентации на византийскую православную культуру.

Главой латинского направления, за которым стоял мощный потенциал динамично развивавшейся Европы, выступил Симеон Полоцкий (1629-1680). Талантливый писатель, основатель русской силлабической поэзии и драматургии, воспитатель царских детей, крупнейший представитель культуры барокко и вместе с тем изощренный придворный, враг старообрядцев и грекофилов, тайный униат, он оставил колоссальное наследие, был необычайно плодовит, издал несколько книг, в том числе "Обед душевный" и "Вечерю душевную". Его "Псалтырь рифмотеорная", которую М.В. Ломоносов относил к "вратам учености", положила начало многочисленным поэтическим вариациям на самое популярное гимнографическое творение прошлого, продолжающимся до сегодняшнего дня. Немало философских тем, сюжетов, имен, идей можно обнаружить в творчестве ученого монаха (о Платоновой академии, о смысле философии, о смеющемся Демокрите и плачущем Гераклите, о tabula rasa, о барочной символике и т.д).

Двойственным было отношение к Симеону Полоцкому в российской среде. Латинофилы его почитали, высоко ценя европейскую образованность полонизированного белоруса, грекофилы обличали. Виднейший их представитель Евфимий Чудовский написал об "Обеде душевном" иронические строки: “Новосоставленная книга сия "Обед" подвлагает снедь, полну душетлительных бед". Негативно относились к Полоцкому старообрядцы за его "латинские новомышления". В целом же нельзя не признать значительного влияния на отечественную культуру и философскую мысль эпохи предпетровского барокко, которые оказал просвещенный монах.

Преемником главы латинствующих стал его ученик, подъячий Тайного приказа, принявший монашество и ставший впоследствии настоятелем Заиконоспасского монастыря Сильвестр Медведев (1641-1691). От учителя к нему перешла богатая библиотека, еще более дополненная и известная как собрание Полоцкого-Медведева, в которой числилось по описи 1689 г. свыше 350 книг. Он составил "Епитафион" в память своего учителя, "Привилей", уставную грамоту для будущей Славяно-греко-латинской академии и "озерцание краткое" ("Записки о стрелецком бунте"), где имеется раздел "Философов глаголы", излагающий мысли Ликурга, Тиберия и других мудрецов. Будучи выразителем идеологии служилого сословия, Медведев уподоблял государство живому организму, требующему равновесия и опоры на средние классы. Со ссылкой на Стагирита отечественный его последователь писал: „Аристотель же, философ, советовал в гражданстве, чтобы начальство и власти правление людям мелким давали".

В письме к боярину Ромодановскому Сильвестр Медведев рассматривает учение схоластов о причинности, выделяя "четыре вины философские": творящую (Бог сотворил человека), сущностную (природа человека), образующую (разумная душа), конечную (целевая). К ним добавляются христианские добродетели ("правда, целомудрие, мудрость, мужество") и высокое предназначение человека, созданного по образу и подобию Божиему, о чем он никогда не должен забывать.

Интересно творчество поляка Андрея Белобоцкого, получившего образование в Западной Европе и прибывшего в Москву, где он был принят переводчиком Посольского приказа, своеобразного аналога министерства иностранных дел, в котором концентрировались квалифицированные кадры, преимущественно западнического толка. Белобоцкий осуществил ряд переводов, в том числе части произведения Фомы Кемпийского "О последовании Христу" и "Краткой науки" Раймунда Луллия. Он пропагандировал учение средневекового испанского логика и богослова Раймунда Луллия, написав несколько трактатов с интерпретацией его идей, из которых наибольшее распространение получила "Великая наука", известная по нескольким спискам XVI-XVII вв.

Классификация знания Юрия Крижанича

Самое значительное в теоретическом отношении воздействие оказал на отечественную мысль хорват Юрий Крижанич (1617-1683). После получения степени магистра философии в Гране и обучения в коллегиуме св. Афанасия при Ватикане, он проехал ряд стран и прибыл в Москву, где стал пропагандировать идеи славянского единства перед лицом турецкой и немецкой экспансий, необходимости широкого европейского образования и превращения России в подобие западных просвещенных монархий. Вскоре его сослали в Тобольск, где он провел пятнадцать лет и написал основные труды: "Политика", "Толкование исторических пророчеств", "Духовное завещание", “Ос providentia Del” (О провидении Господнем) и др. По возвращении из ссылки в Москву он уехал в Вильно, где вступил в члены иезуитского ордена. Тогда же написал "Histoire de Sibiria" (Историю Сибири), вызвав на Западе интерес к огромному неосвоенному краю, которым будет прирастать могущество России.

Крижанич оставил обширное рукописное наследие. Его фундаментальный труд "Беседы о правлении" содержит классификацию всех видов знания, восходящую к латинской схеме septero artes liberates (семи свободных искусств), но дополненную и усовершенствованную. Познание мира делится автором на теоретическое и практическое, причем первое - на духовное и мирское. Мирское же - на философию, математику и механику. Таким образом, философия в новоевропейском духе есть не всеобъемлющий вид знания, но часть теоретического мирского осмысления бытия, что подчеркивало ее автономный статус. Сама же философия содержит три основных раздела: логику ("беседное учение”), физику ("природное учение"), этику.

Особое внимание Крижанич уделяет квинтэссенции человеческого познания. В главе "О мудрости" он приводит различие между мудростью, знанием и философией. Мудростью считается постижение "наиболее важнейших и наивысших вещей" (Бога, природы, социума, человека), знанием - "понимание причин вещей", философией - "желание мудрости", при этом философ именуется "рачителем мудрости". Философия предстает не как отделенный от других вид постижения бытия, но, скорее, как "тщательная и обдуманная рассудительность или опытность в суждении о всех вещах". Познавая суть вещей, каждый человек способен приближаться к философии, ибо она есть всюду, где присутствует сущностное отношение к бытию.

Мыслитель немало говорит о "политической мудрости" и "политической философии", оперируя обширным историческим и современным материалом. Применительно к России, он считает необходимым учитывать ее геополитический, природный, этнографический факторы. Россия призвана возглавить, но не подавлять славянский мир, который ждет великое будущее. Монархия должна быть легитимной и справедливой по отношению ко всем сословиям, обеспечивая им процветание; также она должна заботиться о каждом гражданине в духе теории "естественного права". Прекрасный лингвист, полиглот, Крижанич попытался создать общую для славян речь, получившую название "крижаника", на которой написан ряд сочинений, в том числе "Политика".

Славяно-греко-латинская академия

В XVII в. остро встал вопрос о создании современной системы образования. Возник ряд училищ, в том числе школа боярина Ртищева при Андреевском монастыре, куда были приглашены ученые киевские монахи. Главным же событием стало открытие в 1687 г. первого российского высшего учебного заведения - Славяно-греко-латинской академии, созданной по образцу Киево-Могилянской академии, основанной в начале века видным украинским деятелем Петром Могилой. До основания Московского университета обе Академии представляли основную кузницу подготовки богословов, философов, писателей, политиков высокого уровня. Сами же они заимствовали методику подготовки у католических университетов, прежде всего у Ягеллонского в Кракове, основанного в XIV в. Следует заметить, что в XVI в. на Украине некоторое время действовала Острожская академия, а в Вильно был открыт иезуитский коллегиум, ставший основой будущего университета. Многие украинцы и белорусы как граждане Речи Посполитой учились не только в упомянутых университетах и коллегиумах, но и в других странах Европы.

Хотя идея создания учебного заведения "наук гражданских и духовных" исходила от латинистов Симеона Полоцкого и Сильвестра Медведева, в ее осуществлении преуспели приехавшие из Италии греки братья Иоанникий (1663-1717) и Софромий (1652-1730) Лихуды, которые в полемических сочинениях "Алое", "Показание истины", "Мечец духовный" полемизировали с латинским направлением. Однако сами они, обучаясь на Западе, многое переняли у католиков и, по иронии судьбы, были через несколько лет изгнаны именно за "латинство".

Изучение философии в Академии велось в третьем, старшем классе, где предполагалось усвоение естественной (физики), нравственной (этики), умозрительной (метафизики) мудрости. Братья успели составить сохранившиеся в рукописях учебники "Риторика", "Логика", "Психология", "Физика", построенные в духе поздней схоластики на трудах Аристотеля и его комментаторов с привлечением сведений из современной западной философии. Хотя они не успели прочесть свои курсы полностью, их следует признать основателями профессионального преподавания философии в России, создателями фонда учебной философской литературы.

После ухода Лихудов Академия пребывала в упадке до 1701 г., когда по указу Петра I было предписано "завесть в Академии учения латинский". Под руководством учившегося у Лихудов нового ректора Палладия Роговского и Стефана Яворского было возобновлено преподавание философии. С Академией связаны имена М.В. Ломоносова, В.К. Тредиаковского, Л.Ф. Магницкого, А.А. Барсова и многих других видных деятелей культуры. В 1814 г. она была преобразована в Московскую Духовную Академию и переведена в Сергиев Посад, где существует до нашего времени.

Вместе с преподаванием философии начинают складываться профессиональные кадры. Первым русским доктором философии, получившим ученую степень в Падуанском университете на исходе века в 1694 г., стал выпускник Славяно-греко-латинской академии Петр Постников, один из сподвижников Петра Великого, принимавший участие в "великом посольстве" и ставший резидентом в Париже с 1703 по 1710 г., откуда он присылал различные сведения и литературу, в том числе философскую.

В XVII в. завершается первый, основополагающий, самый длительный древнерусский период развития отечественной мысли. Он был богат именами, идеями, концепциями. Самое же главное - в течение этого периода сложились традиции отечественного философствования, заключающиеся в особом интересе к нравственно акцентированной историософской и антропологической тематике, в тесной связи с искусством и литературой, в тяготении к просветительской, подвижнической, исповедальной манере изложения, большей любви к сократовско-платоновской, нежели к аристотелевской линии. Когда на Западе писали "философ" без указания имени, то чаще всего под этим разумели великого Стагирита. Когда же на Руси упоминали философа, то подразумевали чаще всего первоучителя славянского св. Константина-Кирилла, заложившего с братом Мефодием и учениками основы православного богословия и философии в регионе славянского православия.