ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В лекции предполагается остановиться на проблемах бытия, человека, общества и государства, которые являются сквозными для многих теорий, независимо от того, кем и когда они создавались.

Древнегреческая философия - это философия одного народа, жившего в эпоху рабовладельческого общества. Но проблемы, поставленные древнегреческими мыслителями, являются всечеловеческими и обсуждаются ныне столь же страстно, как и 2,5 тысячи лет тому назад.

Древние мыслители не обладали теми научными знаниями, которыми владеют современные люди. Они строили свои теории на догадках, на наблюдениях, на существовавших тогда легендах и мифах. Тем не менее они высказали множество идей, которые нашли свое подтверждение и развитие в более поздние времена.

Проблема бытия. Первоматерия. Атомистика Левкиппа-Демокрита

Следует отметить, что людей всегда интересовали и интересуют так называемые вечные вопросы: откуда есть, пошел мир и все в нем существующее, что такое человек, какова его сущность и предназначение и т.д.

Древнегреческий поэт Гомер считает, что все сущее происходит от Океана. Гесиод говорит, что, прежде всего во Вселенной Хаос зародился, а следом широкогрудая Гея, всеобщий приют безопасный; затем сумрачный Тартар, в земных залегающий недрах глубоких; потом Эрос, "Черная Ночь и угрюмый Эреб родились из Хаоса. Ночь же Эфир родила и сияющий День, или Гемеру: Их зачала она в чреве, с Эребом в любви сочетавшись. Гея же прежде всего родила себе равное ширью Звездное небо, Урана, чтоб точно покрыл ее всюду и чтобы прочным жилищем служил для богов всеблаженных" (4. Т.1, ч.1. С.196). Люди же были созданы богами. Жили те люди, как боги, не зная трудов. Гесиод говорит о "золотом веке" человечества, который был утрачен. Теперь Землю населяют "железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им... Дети - с отцами, с детьми - их отцы сговориться не смогут. Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю - хозяин, больше не будет меж братьев любви, как было когда-то. Старых родителей скоро совсем почитать перестанут... Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью. И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель, ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право. Стыд пропадет" (4. Т.1, ч.1. С.172).

Каждый из слушателей может по-своему прокомментировать эти слова Гесиода и даже соотнести их с современностью. Но необходимо отметить, что Гомер и Гесиод в мифологическо-поэтических образах отображают начало всего существующего. Эти образы оказали свое воздействие на воззрения первых философов.

Первым философом древнегреческой философии был Фалес (конец VII-первая половина VI вв. до н.э.). Он первым стал рассуждать о природе, положив началом всего существующего воду. Сделал он это, вероятно, наблюдая, что все питается влагой и что сама теплота из нее рождается и ею живет. Но нельзя отбросить и предположение о влиянии на Фалеса мифа об Океане как первоначале всего сущего. Ведь Океан - это вода.

Младший современник Фалеса - Анаксимандр единым и постоянным источником существующего признавал такое первоначало, из которого обособляются противоположности теплого и холодного. Это начало было им названо апейрон, который сам начала не имеет. Он находится в вечном движении, беспределен, и из него рождаются все небеса и все миры в них. Рождение происходит благодаря вечному движению и заключенным в апейроне противоположностям: теплому и холодному, сухому и влажному и др.

Анаксимен в качестве первоосновы сущего принял воздух. Ему присущи плотность или разреженность. При разрежении рождается огонь, а при сгущении - ветер, затем туман, вода, земля, камень. А из всего этого возникает все прочее.

Все эти философы представляли собой милетскую школу (по имени крупного торгового города малоазиатского побережья Древней Греции). Всех их следует отнести к материалистам, выдвигавшим в качестве первоначала единое (вода, воздух, апейрон), которое многообразится затем в конкретных единичных вещах.

К материалистам надо отнести и Гераклита из Эфеса. Основой всего сущего он считал огонь. "Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами угасающим" (4. Т.1, ч.1. С.275). Эта первооснова весьма подвижна, беспокойна. Приняв огонь за первооснову, Гераклит тем самым отрицает акт сотворения мира кем-либо. Поскольку же речь идет о мерах разгорания и угасания огня, Гераклит утверждает строгую правильность и ритмичность мирового процесса, необходимость и закономерность совершающихся в нем событий. Ибо Солнце, - говорил он, - не преступает положенной ему меры. В противном случае, его настигнут Эринии, блюстительницы правды. Солнце движется по строго определенному кругу.

Гераклит утверждает, что и все живое подчиняется необходимости. Всякое пресмыкающееся бичом бога гонится к корму. Этот бич есть Логос, судьба, некий космический Разум, который управляет индивидуальным бытием вещей и живых существ. Все происходит по определению судьбы, последняя же тождественна с необходимостью.

Основной характеристикой бытия, согласно Гераклиту, является борьба противоположностей. Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним - рабами, а другим - свободными. Борьба всеобща и необходима. В ходе ее рождаются справедливость и прекраснейшая гармония.

Противоположности тождественны, относительны, как относительны и свойства вещей. "Морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же гибель и отрава" (4. Т.1, ч.1. С.276). Еще: "Прекраснейшая из обезьян безобразна, если ее сравнить с родом человеческим" (4. Т.1, ч.1. С.276). Гераклит полемизирует с теми, которые "не понимают, как расходящееся с самим собой приходит в согласие, самовосстанавливающуюся гармонию лука и лиры" (4. Т.1, ч.1. С.276).

Бытие, по Гераклиту, познаваемо. Он заявляет, что природа любит скрываться, поэтому знание ее не дается человеку без труда. Но для глубокого познания природы, в свою очередь, нужны определенные знания, ибо очень много должны знать мужи философы. Но он против только количественного роста знаний, ибо "многознание уму не научает, иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Хотя, по Гераклиту, размышление всем свойственно, но не всякий является мудрецом, так как признак мудрости - согласиться, не мне, но логосу внемля, что все едино, "ибо все человеческие законы питаются единым божественным. Ибо последний господствует насколько ему угодно, довлеет всему и все побеждает" (4. Т.1, ч.1. С.280). Этот правящий миром закон есть "слово", или "Логос", с которым люди постоянно общаются. Но несмотря на это постоянное общение, люди в своем большинстве расходятся с Логосом (разумом). Почему? Потому что "глаза и уши - плохие свидетели для людей, имеющих грубые души" (4. Т.1, ч.1. С.278).

Гераклит выделяет два вида познания: "Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом" (4. Т.1, ч.1. С.278). Истинное знание могут получить люди лишь с тонкими душами. Но таких меньшинство. Большинство же обладает знамениями неистинными. "Учитель большинства - Гесиод. Про него известно, что он обладает самыми обширными знаниями, а он не распознал дня и ночи, а ведь они есть единое" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Мудрость истинная отвлекается от всего, что не есть логос. Надо полагать, что здесь Гераклит говорит, что необходимость познается разумом. Познание через чувства не есть знание необходимого, а потому оно не есть истинное. Вместе с тем он не отрицает, что многие люди обладают способностью познания логоса. "Всем людям, - говорит он, - дано познание самих себя и быть разумными" (4. Т.1, ч.1. С.280). Но этой способностью пользуются не все, ибо трудно бороться со страстью! А ведь желание сердца исполняется ценой души. И еще: "Но хотя логос присущ всем, большинство живет так, словно каждый имеет свое собственное разумение" (4. Т.1, ч.1. С.280). Ибо "нрав человека - его демон" (4. Там же), а поэтому "самые достойные люди всему предпочитают одно: вечную славу - смертным вещам. Большинство же по-скотски пресыщенно" (4. Там же).

Нельзя не обратить внимания хоть несколькими словами на учение Пифагора и его школу. В отличие от первых материалистов пифагорейцы, занимавшиеся математическими науками, в качестве начала всех вещей стали считать числа. Родилась идеалистическая точка зрения на бытие и его происхождение.

В числах пифагорейцы видели свойства и отношения вещей. А элементы чисел они предполагали элементами всех вещей.

Аристотель свидетельствует, что пифагорейцы совершенным числом считали 10 (декада). Оно вмещает в себя всю природу чисел. Следовательно, и несущихся по небу тел они насчитывают 10. А так как видимых тел только 9, то они на десятом месте помещают противоземлю. Число у них принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве выражения их состояний и свойств. Элементами числа они считают чет и нечет; первый является неопределенным, а второй определенным. Единое состоит из того и другого, то есть является четным и нечетным. Вся Вселенная - это различные числа. Аэций приводит слова Пифагора о том, что "есть пять математических фигур", из которых возникло существующее: "из куба... возникла земля, из пирамиды - огонь, из октаэдра - воздух, из икосаэдра - вода, из додекаэдра - сфера Вселенной (то есть эфир)" (4. Т.1, ч.1.С.287).

Говоря о Вселенной, пифагорейцы в центр ее помещали огонь. Земля же есть лишь одно из светил, совершающее круговое движение вокруг центра. Это их мнение покоилось на предположении, что самое почетное место во Вселенной должно принадлежать тому, что наиболее достойно почитания. Таким же является огонь, а не земля.

Из движения светил возникает гармония, которая есть душа Вселенной и каждого существа. По-видимому, Пифагор признавал переселение душ. Ксенофан говорил, что как-то раз, когда били какого-то щенка, Пифагор, проходя мимо, пожалел его и сказал: "Перестаньте его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые ею звуки" (4. Т.1, ч.1. С.288).

Большое внимание проблеме бытия и небытия уделил Парменид. Он считал, что Вселенная едина, безначальна и шаровидна, вечна и неподвижна. Возникновение относится к области кажущегося бытия. Есть только бытие, небытия нет.

"Быть или вовсе не быть - вот здесь разрешенье вопроса.

Есть бытие, а небытия вовсе нету;

Здесь достоверности путь, и к истине он приближает.

Одно и то же есть мысль и бытие.

Слово и мысль бытием должны быть.

Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,

Мысли тебе не найти" (4. Т.1, ч.1. С.295).

В этом высказывании Парменида замечательным является то, что у него мысль не может быть отделена от предмета мысли, от бытия. Даже если мыслить небытие, то и оно в какой-то мере существует как мысль о небытии. Но это означает, что реально никакого небытия нет. Существует лишь одно бытие.

Исходя из единого бытия, Парменид не принимает его деления или раздробления. Бытие не имеет в себе множественности.

Философскую идею Парменида продолжил его друг и ученик Зенон. Он вводит в философию доказательство, которое в математике носит название "доказательство от противного". Зенон условно принимает тезисы противников Парменида о том, что пространство может быть мыслимо как пустота, что можно мыслить существование множества вещей, что можно мыслить движение. Но затем Зенон показывает, что признание всего этого ведет к противоречиям. Тем самым доказывается, что предположения ложны. Стало быть, истинными являются противоположные им утверждения: пустота, множество и движение немыслимы.

Первым крупным мыслителем Древней Греции, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ (высказывается некоторыми современными авторами мысль о том, что Сократ - всего лишь придуманный Платоном образ, с помощью которого сам Платон высказывает свои собственные идеи). С точки зрения Сократа, если он действительно жил в определенное время, основная задача философии состоит в ответе на вопрос, как следует жить. Иначе говоря, он занимался практической философией, то есть этикой. С его подачи жизнь рассматривалась как искусство жить. Но для совершенного искусства нужны знания. Поэтому главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания, которая связывается у него с нравственностью.

Во второй половине V в. до н.э. центром науки и философии становится город Абдеры (ныне г. Андра). Здесь протекала деятельность Левкиппа и Демокрита, которые выдвинули тезис о том, что мир состоит из мельчайших неделимых частиц вещества - атомов, число которых бесконечно. Они абсолютно плотны, не заключают в себе пустоты, но пустота признается как пространство для их движения. Их точка зрения была прямо направлена против элейцев - Парменида и Зенона.

Носясь в пустоте (пространстве), атомы сталкиваются друг с другом, отскакивают, сцепляются. Вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков атомы образуют соединения, которые являются сложными вещами. Все существующее состоит из атомов самой различной формы: шаровидных, пирамидальных, крюкообразных и т.п. Отсюда следует, что все в мире совершается по необходимости. "Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости" (4. Т.1, ч.1. С.327). Здесь необходимость тождественна причинности, имеет физический, механистический смысл. "Все совершается по необходимости, так как причиной возникновения всего является вихрь, который он называет необходимостью" (4. Т.1, ч.1. С.328).

Помимо этого понимания необходимости, у Левкиппа и Демокрита имеется утверждение о том, что все в мире совершается по необходимости. "Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность" (4. Т.1, ч.1. С.329). Демокрит сам говорил, что он "предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" (4. Т.1, ч.1. С.329).

Левкипп-Демокрит отрицают случайность в смысле беспричинности. Признание необходимости вовсе не означает, что они стояли на позициях телеологии. Для них главным был вопрос, почему возникло то или иное явление, но не для чего, не какова его цель.

Признавая пустоту, атомисты признавали тем самым небытие, которое существует нисколько не менее, чем бытие. "Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы - полное и пустое, называя одно из них бытием, другое - небытием. А именно из них полное они называли бытием, пустое же и редкое - небытием (потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как пустота не менее реальна, чем тело)" (4. Т.1, ч.1. С.322).

Бытие познаваемо. Атомисты различают чувственное и интеллектуальное знания. Но чувствам недоступно непосредственное постижение истинного, то есть бытие атомов. Посредством чувств создается лишь мнение о вещах. "Лишь в общем мнении существует сладкое, в мнении - горькое, в мнении - цвет, в действительности же существуют только атомы и пустота" (4. Т.1, ч.1. С.330).

Познание атомов и пустоты происходит умом. Но ум не противостоит чувствам, а является продолжением, углублением и уточнением того, что было получено чувствами. Чувственное познание Демокрит называет темным, а познание посредством ума - истинным. Чувственное познание не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни осязать, исследование же должно проникать до более тонкого, недоступного для чувственного восприятия. Тогда на смену ему выступает истинный род познания, "так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом" (4. Т.1, ч.1. С.333).

Выдающимся мыслителем Древней Греции был Платон (427 - 347 гг. до н.э.). Он много путешествовал. Однажды чуть не был продан в рабство, но его выкупили друзья. В 387 г. до н.э. Платон вернулся в Афины и в роще героя Академа основал свою школу, получившую впоследствии название Академии.

Платон - объективный идеалист. Он исходит из тезиса о том, что надо различать, что существует по истине, и то, что не имеет истинного бытия. Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и то, что всегда становится, но никогда не существует. Платон разделяет явление и сущность, сущность и существование.

Логическим основанием платоновского идеализма явилось положение, что чувственный мир текуч, изменчив. Гераклит утверждал, что "одно и то же живое и мертвое, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе - в первом" (4. Т.1, ч.1. С.276).

Если все течет, все меняется, то как возможно познание? Поэтому Платон утверждает существование неизменяющегося мира Идей, основное место в котором приписывается идее прекрасного как таковой. Все, что мы считаем прекрасным, суть лишь частные случаи прекрасного как идеи. Именно она делает прекрасным все частные вещи: камень, дерево, человека, божество и т.д. Прекрасное в качестве идеи существует вечно. Оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает. Если чувственные вещи преходящи, изменчивы, то идеи неизменны. Они - сущность, чувственно не воспринимаемая, бесформенная. Идеи пребывают в "наднебесных местах".

Мир идей и чувственных вещей соотносятся друг с другом. Вещи "причастны" идеям. Они составляют мир бытия. Миру идей, истинно-сущего бытия Платон противопоставляет не мир вещей, а небытие, то есть материю. Бытие первично, небытие вторично. Небытие (материя) существует по необходимости, но его не было бы, если бы не было мира вещей, чувственного мира и мира идей.

Чувственный мир не есть ни область идей, ни область материи. Он есть "среднее" между ними. Чувственный мир - это порождение мира идей и мира материи. Мир идей есть мужское, активное начало: мир материи - женское, пассивное; а чувственный мир - детище обоих. Поэтому каждая вещь причастна и к идее, и к материи. Идее она обязана всем, что относится к бытию, а материи - всем, в чем проявляется небытие: дробление, изменение и даже гибель ее. Отсюда следует, что чувственный мир представляет собой единство противоположностей, единство бытия и небытия, единство сущего и не-сущего.

Учение Платона об идеях делает их 1) причиной, источником бытия; 2) образцом для мира вещей; 3) целью, к которой как к высшему благу устремлено все существующее.

Далее. "Идея" получила у Платона смысл в качестве понятия как мысль о бытии. Тогда "идея" имеет значение общего, родового понятия о сущности мыслимого предмета. С этих позиций Платон рассматривает вопросы познания.

Что есть знание? По Платону, виды знания должны соответствовать видам бытия. К ним принадлежат интеллектуальное и чувственное знания. Первое подразделяется на мышление и рассудок.

Мышление - это деятельность ума. Она свободна от примесей чувственности, свободно созерцает интеллектуальные предметы.

Рассудок - такой вид интеллектуальной деятельности, при которой ум действует, но лишь для того, чтобы понимать чувственные вещи.

Чувственное познание делится на две части: на "веру" и на "подобие". В качестве "веры" человек воспринимает вещи. "Подобие" - это представления вещей, основанное на вере.

Таким образом, платоновское учение о бытии и небытии, между которыми заключен чувственный мир, не отрицает возможности познания. Но каждый из этих миров имеет свои формы (виды) знания.

Непосредственным учеником Платона был великий представитель древнегреческой философии Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.).

Аристотель отрицает учение Платона об идеях как чувственно невоспринимаемом мире и создает свою онтологию. Он вводит понятие субстанция, под которым понимает бытие, существующее само в себе. Она всегда есть субъект и никогда не может быть предикатом или атрибутом. Субстанция есть единичное бытие, являющееся предметом познания посредством понятий. Она представляет собой сочетание формы и материи. В онтологическом смысле "форма" - это сущность предмета, в гносеологическом - понятие о предмете.

Материя есть лишенность формы, во-первых, и возможность ее, во-вторых (напр., глыба меди превращается в шар или статую. Шар или статуя - это уже оформленная материя. До этого же глыба меди представляла просто материю). Но глыба меди обладала возможностью стать шаром или статуей.

Аристотель рассматривает четыре причины, или основных начала, которые отвечают на вопрос о движении и изменении, происходящие в мире. Эти четыре причины следующие: 1) материя, то есть то, в чем реализуется понятие; 2) форма - это переход от возможности к действительности; 3) причина движения, или деятельная причина; 4) цель, ради которой совершается действие, или энтелехия. Пример: когда строится дом, материей является кирпич; формой - сам дом; причиной движения - деятельность архитектора; цель - назначение дома. (Для более полного усвоения учения Аристотеля о четырех причинах следует обратиться, скажем, к работе Асмуса В.Ф. "Античная философия". - М., 1976).

Из изложенного видно, что древнегреческая философия по проблеме бытия включила в круг своих интересов множество вопросов, которые тогда обсуждались. Обсуждаются они и сейчас. Наряду с материализмом в ней возникли идеалистические учения.

Зарождение жизни и происхождение человека

Наивность воззрений древнегреческих философов наиболее наглядно проявилась в учениях о происхождении жизни и человека. Уже Анаксимандр полагал, что от апейрона обособляется теплое и холодное, в результате чего образуется некая сфера, облекший окружающую землю воздух. Когда она разорвалась, то образовались три кольца: звезды, Солнце и Луна. Земля занимает середину мира. Она неподвижна. Все живое рождается из влаги, испаряемой солнцем. Первые живые существа, согласно Анаксимандру, возникли во влажном месте, скорее всего, это отложения морского дна. Затем они, изменив свою форму, вышли на сушу. Первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей с шипами. Затем они вышли на сушу, их чешуя лопнула, и вскоре они изменили свой образ жизни.

Человек произошел от других живых существ. Первые люди зародились в рыбах и, вскормленные, как это делают пятнистые акулы, до такого состояния, когда они стали способны приходить на помощь самим себе, были изрыгнуты ими и вышли на землю.

Механистическую картину природы рисует Эмпедокл. Он изложил смелую, но и фантастическую гипотезу на проблему происхождения жизни, предположив, что первоначально животные и растения были сочетаниями отдельных, самостоятельно существующих частей:

"... Море - пот земли...

Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,

Голые руки блуждали, не знавшие плеч, одиноко

Очи скитались по свету без лбов, им ныне присущих.

... Блуждали одночленные органы...

Но как скоро тесней божество с божеством сочетались,

Купно тогда одинокие члены сошлись, как попало,

Множество также других прирождалося к ним беспрерывно.

Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых,

Твари бычачьей породы с лицом человека являлись,

Люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов:

Женской природы мужчины, с бесплодными членами твари" (4. Т.1, ч.1. С.306).

Второе поколение живых существ состояло из сросшихся частей, но лишенных своей цельности; третье поколение - это уже цельные живые существа; четвертое поколение - это живые существа, рожденные от своих родителей того же вида. Почему сейчас нет, скажем, кентавров? Потому что они вымерли, ибо соединяли в себе неоднородные члены: туловище лошади и голову человека.

Образование различных видов животных зависит от преобладания в них того или иного основания. Одни стремились жить в воде, другие - дышать воздухом, а третьи - как наиболее тяжелые - остались на земле (на суше).

Конечно, воззрения Эмпедокла на происхождение жизни наивны и фантастичны. Но не следует забывать уровень развития научного знания в то время.

Демокрит достаточно много говорит о происхождении человека и других живых существ. Уже у Анаксагора появилась идея о значении руки в умственном развитии человека. Об этом имеется свидетельство Аристотеля. Демокрит считает, что человек есть микрокосм (малый мир). Он представлен тремя частями: одна из них управляет (разум), другая - повинуется и управляет. Это сердце. Третья - только повинуется. Это вожделение. Все живые существа, а не только человек, имеют душу. Животное - это тоже некоторый малый мир, а растения имеют ум и знание.

Возникновение жизни рассматривается Демокритом в связи со структурной организацией космоса. Первоначально небо и земля имели единую форму. Затем они отделились друг от друга. Воздух находится в постоянном движении, в результате чего огневидная часть его собралась к верхним местам. Вследствие этого солнце и другие светила были охвачены всеобщим вихрем. "Грязеподобное же и иловидное вещество, соединенное с влагою, оставалось пребывать в том же самом месте вследствие своей тяжести" (4. Т.1, ч.1. С.338).

Постепенно сжимаясь и скапливаясь, это иловидное вещество из своих жидких частей образовало море, а из более твердых - землю, которая первоначально была влажной и рыхлой. С появлением огня (солнца) земля сперва затвердела, и в ней началось на поверхности брожение. Появились гниющие образования, покрытые тонкими оболочками. Нечто подобное, по мнению Демокрита, можно наблюдать еще и сейчас в болотных местах и в стоячих водах, когда после холода наступает жара, происходит выделение воздуха.

Вследствие согревания гниющих образований появилась жизнь. "Когда эти образования, носившие плод во чреве, вполне созрели, и их оболочки прожглись насквозь и разорвались, тогда из них возникли разнообразные формы животных" (4. Т.1, ч.1. С.339).

Из таким образом возникших первых животных те, которые имели в себе больше теплоты, составили птиц; из тех, которые заключали в себе смесь земли, образовались пресмыкающиеся и сухопутные; те же, которые несли в себе больше влаги, стали водными животными. "Земля же, все более отвердевая под действием солнечного огня и ветров, наконец, более стала не в состоянии рождать ничего из более крупных животных, но каждый вид живых существ стал рождаться от их взаимного совокупления" (4. Т.1, ч.1. С.339).

Появившиеся люди, согласно Демокриту, для поддержания своей жизни нуждались в питании. Они "вели беспорядочный и звероподобный образ жизни. Действуя каждый сам по себе, в одиночку, они выходили на поиски пищи и добывали себе наиболее годную траву и дикорастущие плоды деревьев" (4. Т.1, ч.1. С.343).

Первым людям пришлось вести тяжелую и опасную жизнь. Но постепенно они научились "помогать друг другу благодаря пользе, приносимой совместными действиями. Собираясь же вместе вследствие страха, они мало-помалу стали познавать знаки, подаваемые ими друг другу" (4. Т.1, ч.1. С.344).

Человеческий язык возник в результате совместной жизни и борьбы за существование. Вначале он был бессмысленным и нечленораздельным, но постепенно в общении друг с другом люди стали устанавливать словесные символы относительно каждой вещи, и таким образом они создали самим себе привычную речь обо всем существующем. Многообразие языков, по Демокриту, связано с тем, что первоначальные сообщества людей возникли не в одном каком-то месте, а "по всей обитаемой земле", и каждая людская группа "составляла слова как ей пришлось" (4. Т.1, ч.1. С.344).

Первые люди не были защищены одеждой от холода. Они голодали, мерзли без теплых жилищ, погибали от животных и т.п. По этой причине многие из них погибали зимой от холода и недостатка пищи. Но опыт научил их искать убежища в пещерах и откладывать про запас те из плодов, которые могут сохраниться. Потом они научились употреблять огонь и другим полезным вещам. Ими были освоены искусства и все, могущее быть полезным для общественной жизни, ибо "сама нужда служила людям учительницей во всем, наставляя их соответствующим образом в познавании каждой вещи. Так нужда научила всему богато одаренное от природы живое существо, обладающее годными на все руками, разумом и сметливостью души" (4. Т.1, ч.1. С.345).

Различным видам деятельности, по Демокриту, люди научились от других животных, подражая им. Так возникло искусство. "От животных, - говорит Демокрит, - мы путем подражания научились важнейшим делам: а именно мы - ученики паука в ткацком и портняжном ремеслах, ученики ласточки в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедя и соловья, в пении" (4. Т.1, ч.1. С.346).

Таким образом, в древнегреческой философии появились идеи происхождения жизни и человека, исключающие вмешательство бога или каких-то иных сверхъестественных сил. Они наивны и метафоричны, но тем не менее давали пищу ищущему уму, предлагали искать основания жизни в самой природе.

Некоторые вопросы общества и государства

В дошедших до нас фрагментах Гераклита можно увидеть отношение этого мудреца к политическому состоянию тогдашнего общества. Он считает, что власть должна принадлежать "лучшему" меньшинству, ибо наилучшие одно предпочитают всему: вечную славу всему тленному. Толпа же набивает себе брюхо, подобно скоту. Говоря о демократических руководителях своего города, он не ставит высоко их ум: "Что у них за ум, что за разум? Они верят народным певцам и считают своим учителем толпу, не зная, что большинство плохо, а меньшинство хорошо" (4. Т.1, ч.1. С.279).

Платон говорит о классовой сути государства. "Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно - государство богатых, другое - бедных" (86. С.423Е). По мысли Платона, имеется два типа государства: 1) идеальное, которое в действительности не существует и 2) отрицательное, сущность которого - материальные заботы и стимулы. Все существующие государства относятся к этому типу.

Отрицательный тип государства проявляется в четырех формах: а) тимократия - господство честолюбцев, стремящихся к личному обогащению и стяжательству, к роскоши; б) олигархия, в котором меньшинство господствует над большинством. Здесь властвуют богатые. Бедные в управлении не участвуют. Важнейшим недостатком этой формы является то, что не выполняется основной закон жизни общества: каждый делает "свое" дело и "только свое"; в) демократия - власть и правление большинства. Но здесь происходит дальнейшее обострение противоречий между богатыми и бедными. Растет возмущение бедных против богатых. Это приводит к восстанию, в случае победы в котором бедняки уничтожают часть богатых, часть изгоняют, а государственную власть и управление делят между собой; г) тирания - наихудшая форма существующей государственной власти. Это власть одного над всеми. Она вырастает из демократии как ее вырождение, а тиран - из представительства. В первое время он "улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем" (86. С.566Д - 567В).

Тирану для удержания своей власти необходимо постоянно вести войны, чтобы народ чувствовал потребность в вожде. Но войны вызывают у граждан ненависть к тирану. Те, кто способствовал его возвышению, теперь его осуждают. Тиран стремится уничтожить своих "судей", пока не останется у него ни друзей ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы.

Всем этим негативным формам государства Платон противопоставляет идеальное государство, в котором - как в олигархии - руководят немногие, способные разумно управлять в силу, во-первых, природных задатков и одаренности и, во-вторых, долголетней предварительной подготовки.

Основным принципом государства должна быть справедливость. Она сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в целое, создавая единство и гармонию. Это государство должно обладать четырьмя добродетелями: 1) мудростью; 2) мужеством; 3) сдерживающей мерой; 4) справедливостью.

Мудрость - это прерогатива правителей-философов. Пока в городах не будут либо царствовать философы, либо искренно и удовлетворительно философствовать нынешние цари и властители, пока государственная сила и философия не совпадут в одно, до тех пор ни для государства, ни даже для человеческого рода нет конца злу.

Мужество свойственно небольшому кругу людей, способных постоянно хранить в себе правильное и согласное с законом мнение о том, что страшно, а что нет. Сдерживающая мера - качество, принадлежащее всем членам государства. Она приводит к гармоничному согласованию всех - лучших и худших.

Справедливость должна давать каждому члену государства наилучшие возможности проявлять свои способности. Мы положили, что из дел в городе каждый гражданин должен производить только то одно, к чему его природа наиболее способна. Это делание своего, вероятно, и есть справедливость.

В идеальном государстве Платона существует три разряда граждан: 1) правители; 2) воины и 3) работники производительного труда. Все вместе они составляют гармонию. В государстве Платона проявляется микромир каждого отдельного человека, точнее, его души, которая несет в себе три начала: 1) разумное; 2) аффективное и 3) неразумное, или вожделеющее. Эти душевные начала соответствуют трем общественным слоям государства: разумное - правителям, которые должны господствовать и управлять; аффективное - защитникам (воинам), которые должны быть мужественными и защищать государство от врагов, и вожделеющее - повиноваться и укрощать дурные страсти.

Большое внимание обществу и государству уделяет Аристотель. По его мнению, человек несовершенен. Жизнь его нуждается в наличии определенных благ: ему нужно телесное здоровье, пища для поддержания жизни, соответствующие условия обитания. Одним словом, человек нуждается в богатстве, являющемся орудием, с помощью которого человек избирает средства для достижения поставленных им целей. Под богатством Аристотель понимает материальные, хозяйственные блага, накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения. Иначе говоря, Аристотель смотрит на богатство с потребительской точки зрения рабовладельца. Быть богатым - значит пользоваться, а не владеть. Поэтому ценным является только то, что ведет к осуществлению этой цели. Если богатства больше необходимого, то это дурно.

Аристотель против расточительности, с одной стороны, и против скупости - с другой. Худшей стороной является скупость, ибо расточителя еще можно перевоспитать, а скупого - никогда.

Лучшей стороной между ними, то есть средней чертой хозяйствования, является щедрость. Она - доблесть свободного и благородного человека. Особенно сурово осуждается Аристотелем чрезмерное приобретение, отношение к которому определяется различием двух типов (видов) хозяйства: "экономика" и "хремастика". Первый - это правильное ведение хозяйства, целью которого является удовлетворение материальных потребностей дома или семьи. Это - приобретение, согласное с природой.

Второй - осуждаемый Аристотелем отрицательный вид хозяйства. Целью "хремастики" является служение неограниченной наживе, беспредельному накоплению.

Противоположность между "экономикой" и "хремастикой" выявляется из анализа войны, которая, по Аристотелю, есть род хозяйственной деятельности. "Экономика" - это приобретение богатств (благ), сообразных с природой. "Хремастика", наоборот, отступление от природы, это не знающее предела стремление к владению.

"Хремастика" родилась из обмена. Но с появлением денег обмен утратил непосредственную связь с удовлетворением потребностей. Он стал средством беспредельного обогащения. Здесь единственная цель - накопительство, стяжательство.

Государство, по Аристотелю, - это "некий вид общения", высшая форма общения между людьми. Аристотель уделяет достаточно много внимания категории "общения". В экономических отношениях он усматривает социальные формы общения, среди которых выделяет три вида: 1) общение в пределах только одной семьи или дома; 2) общение как ведение хозяйственных дел и 3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения имеют своей целью выгоду. В дружбе, как форме общения, и в государстве цели иные. Государство существует "ради благой жизни". Оно возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни.

Человек есть существо государственное. Тот, кто живет вне государства, или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Если отдельный человек не способен вступать в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом.

Аристотель рисует схему взаимосвязи человека и государства: совершенное государство - совершенный гражданин - совершенный человек. Государство стоит "впереди" человека и семьи, ибо оно есть целое, а остальное - лишь его части. Целое же предшествует частям. Природа государства стоит впереди семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части.

В состав государства входят отдельные лица, семьи, селения. Но исключаются рабы. Рабство у Аристотеля связано с экономикой, с собственностью как частью семейной организации: без предметов потребления нельзя жить хорошо. Приобретение собственности требует для себя массу орудий, раб же является в известной степени одушевленной частью собственности, как и вообще в мастерских всякий мастеровой, как орудие. Если бы каждый инструмент мог выполнять свойственную ему работу сам по данному ему приказанию или даже его предвосхищая, то тогда и зодчие при постройке дома не нуждались бы в рабочих, а господам не нужны были бы рабы. К тому же люди по своему рождению предназначены либо к подчинению, либо к властвованию. Это общий закон природы, и, как таковому, ему и подчинены существа одушевленные. Кто по природе принадлежит не самому себе, а другому, и при этом все-таки человек, тот по природе своей раб. В этой своей сущности рабы отличаются от животных только наличием рассудка, чтобы воспринимать указания господина. Рабом же по природе бывает тот, кто может принадлежать другому (он потому-то и принадлежит другому, что способен на это) и кто настолько одарен рассудком, что лишь воспринимает указания его по побуждению другого лица, сам же рассудком не обладает. Животные совсем не способны даже к восприятию указаний рассудка, а следуют исключительно своим инстинктам.

Аристотель - открытый сторонник индивидуальной частной собственности. Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании, что нечто тебе принадлежит. Это проистекает из самой природы: она вложила в каждого человека естественное чувство любви к самому себе. Здесь, таким образом, налицо эгоизм. Но Аристотель честно считает, что вообще-то эгоизм заслуживает порицания, но лишь такой, который вырождается в крайнюю форму, то есть не всякий эгоизм порицается, а лишь тот, который являет собой крайнюю степень любви к самому себе.

Частная собственность необходима, считает Аристотель, потому, что тогда каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит, и будет приумножать богатства, но не ради наживы, а ради обогащения общества, ибо "у друзей все общее". Но и в основе дружбы лежит себялюбие. Любя друга, мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом, поскольку мы его любим. Таким образом, каждый в дружбе любит собственное благо. Аристотель именно за такой эгоизм, который не замыкается на себялюбии отдельного индивида, но распространяется на его друзей, создавая вокруг всеобщее благо.

Сущность человека состоит в том, что в нем господствует, что наиболее сильно проявляется. Тот человек больше всего себя любит, который любит разум и служит ему. Он, конечно, эгоист, но не в постыдном смысле, а эгоист, который стремится к разумному, к прекрасному, приносит пользу другим. Именно такой человек является нравственным. Так что уже у Аристотеля были заложены основы того учения, которое в ХVIII в. получило название разумного эгоизма.

Аристотель развивает свою концепцию идеального государства. Она строится на признании у человека его природных качеств. Нет никаких оснований для разрушения существующего государства и переделки существующего реального человека. Задача политика и законодателя - не строить на месте разрушенного, а брать людей такими, каковы они от природы. Государство должно соответствовать природе человека.

Основой государственной жизни является деление общества на классы - рабовладельцев и рабов. Формы правления различаются лишь способом господства первых над вторыми. Центральный вопрос политической жизни - это отношение господина и раба. Рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами. Государство, состоящее из рабов, нелепость. Мы имели бы дело с одной из невозможностей, если бы допустили, что государство заслуживает называться по своей природе рабским: государство есть нечто самодовлеющее, рабство же - не самодовлеющее.

Аристотель выделяет две формы государства: демократия, основанная на власти большинства, и олигархия - власть меньшинства. Основным признаком различия этих форм являются богатство и бедность. Олигархия покоится на богатстве, демократия - на бедности. Олигархия притязает на власть на том основании, что богатство - удел немногих, а демократия - что свободой должны обладать все граждане, а не только богатые. Аристотель считает, что это две крайние формы, каждая из которых не принимает во внимание общей пользы всех граждан.

Наилучшее государство, по мнению Аристотеля, это "средний элемент" между ними, под которым он имеет в виду средний размер имущественного состояния по отношению к богатейшей и беднейшей частям общества. В каждом государстве мы встречаем три части граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими. Очевидно, средний достаток из всех благ лучше всего.

Аристотель выделяет шесть форм государственного устройства, три из которых - правильные и три - неправильные. К первым относятся: монархия, аристократия и полития. Ко вторым - тирания, олигархия и демократия. Наилучшей формой правления является полития как власть большинства, направленная на общую пользу. Когда в интересах общей пользы правит большинство, тогда мы употребляем обозначение, общее для всех форм государственного устроения, - это полития, говорит философ.

Отклонения от правильных форм правления ведут к появлению неправильных. Отклонение от монархии дает тиранию; от аристократии - олигархию, защищающую интересы зажиточных классов, а отклонение от политии ведет к демократии, которая выражает интересы неимущих классов; общей же пользы ни одна из этих отклоняющихся форм государственного устройства в виду не имеет.

Таким образом, Аристотель в вопросах государственного устройства придерживается политического компромисса, во-первых, и выдвигает идею о том, что государство не должно служить тем или иным общественным слоям, но приносить общую пользу всем своим членам.

Ни в коем случае нельзя считать, что древнегреческая философия исчерпывается только теми проблемами и именами, которые здесь упомянуты. Она богата и на то, и на другое. В этой философии подняты все вопросы, которые до настоящего времени волнуют человечество, ищущее на них ответы.

Первые древнегреческие философы искали основу всего существующего в определенных видах веществ (вода, огонь, воздух, земля, атомы и т.п.). Все они принадлежали к материалистической партии в философии. Но уже в то время возникла и идеалистическая партия (пифагорейцы, Сократ, Платон), которые поставили в основание бытия число или идею. Аристотель вводит понятие индивидуального бытия вещей.

Древних, как и современных людей, занимали проблемы жизни и происхождения человека, его судьба, цель его существования и другие. При всей наивности их взглядов (Эмпедокл, Демокрит) следует отметить попытки ответить на поставленные вопросы, не прибегая к помощи сверхъестественных сил.

Древнегреческая философия несет на себе четкий отпечаток мифологизма и метафоричности. Это не удивительно, если учитывать тогдашний уровень знаний человека о природе. Но всех, кто занимается древней философией, удивляет сила мысли, с которой мыслители подходили к обсуждению различных проблем, строго научных ответов на которые не могут дать и современные ученые. Это проблемы космоса, его становления и развития; проблемы общества и государства; проблемы человека, его умственной и психической деятельности и т.д.

Древнегреческая философия не заканчивается Аристотелем. После него она существовала еще долгие годы. Вообще, античная философия включает в себя не только греческую, но и римскую. Она просуществовала с конца VII в. до н.э. до VI в. н.э.

Изучение античной философии является не самоцелью, а способом приобщения к мировой культуре. Изучение истории философии наглядно показывает как единство рода человеческого, так и непрерывность его социальной и духовной истории. Современный человек опирается на идеи предшествующих поколений людей, впитывает их опыт и достижения. Задача перед ныне живущими стоит труднейшая и благороднейшая - быть достойными наследниками своих великих предшественников.