Античная натурфилософия

АНТИЧНАЯ НАТУРФИЛОСОФИЯ

ГДЕ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ И ПОЧЕМУ

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является в первую очередь созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Зачатки философии можно обнаружить у самых первобытных народов, но они не образуют самостоятельное явление культуры. Как философы древние греки превосходили всех, в том числе древних китайцев и индийцев, во многих отношениях также стоявших у истоков философии. Тут уж ничего не поделаешь, в хоккей лучше всего играют в России и Канаде, а две с половиной тысячи лет назад лучше всех философствовали древние греки. Именно в древнегреческом мире философия являлась самостоятельным культурным образованием, существовавшим наряду с искусством и религией, а не как их малозаметная составляющая. Именно в Греции появились профессиональные философы, прославившие себя в веках.

Часто задаются таким вопросом: почему философия расцвела пышным цветом именно в Древней Греции? Вспоминают, что в эпоху рабства, да еще в благодатном среднеземноморском климате часть греков имела достаточно времени для глубоких размышлений. Греки достигли, а жили они в городах-государствах, определенных политических свобод, которые также благоприятствовали развитию философии. Эти доводы надо иметь в виду. Вместе с тем следует учитывать, что философия -- это результат творчества. Но всякое творчество является среди прочего и случайным явлением, неожиданным изобретением, догадкой. Сами древние греки очень удивлялись философии. Великий Аристотель не без оснований утверждал: "Философия начинается с удивления".

Что же вызывало удивление в первую очередь? Систематическое рациональное мышление на основе идей. Философия дополнила мифы и религиозные представления развитым рациональным мышлением. Именно это было в диковинку.

СКОЛЬКО ЭТАПОВ РАЗВИТИЯ ПРОШЛА ФИЛОСОФИЯ ЗА 2,5 ТЫСЯЧИ ЛЕТ

На поставленный вопрос ответить совсем не просто. Ведь можно рассуждать как о крупных, так и о мелких этапах развития философии. В первую очередь нас интересуют именно крупные, особенно значимые этапы развития философии. Таких этапов всего четыре, а именно:

античная философия -- VI в. до н.э.-III н.э.;

средневековая философия -- IV-XIV вв.;

нововременная философия -- XV-XIX вв.;

новейшая (современная) философия -- XX в.

В каждую из четырех выделенных нами эпох существовала особенная философия, сохранявшая тесную преемственность с предыдущей философией, но и довольно резко отличающаяся от нее. Итак, первой нас встречает античная философия.

ПЕРВАЯ ГОЛОВОЛОМКА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ: МНОГОЕ И ЕДИНОЕ

Вся история развития философии складывается из поиска ответов на актуальные, значимые и довольно сложные вопросы. Речь идет о вопросах, которые требуют разрешения. Такие вопросы греки называли проблемами. Философия имеет проблемный характер, это всегда творческий поиск.

Первой особо значимой проблемой, которую изобрели древнегреческие философы, была проблема многого и единого.В мире людей существует огромное разнообразие явлений, с чем только не приходится иметь дело человеку, сколько неожиданностей, а порой и опасностей встречается ему на каждом шагу. Неужели человеку надо непрестанно прилагать всю совокупность усилий, чтобы "справиться" всего с одним явлением? Как хорошо было бы, если бы человек мог совладать с самыми различными явлениями, понимая их единообразно. Так родилась гениальная философская идея: многое надо увидеть (греки именно так и выражались, увидеть) как одно. Одно, объединяющее в себе многое, называли единым. Изобразим это графически.

Но как увидеть единое? Многое находится прямо перед нашими глазами, оно видится глазами, слышится ушами. Как же обстоит дело с единым? Его тоже можно увидеть глазами? Трудный вопрос, на который нельзя ответить с помощью лихой кавалерийской атаки. Ничего не остается как приступить к тщательной осаде проблемы многого и единого.

ЕДИНОЕ -- ЭТО МАТЕРИАЛЬНАЯ СУБСТАНЦИЯ

Первым философом часто называют Фалеса из города Милета. Фалес разрешил головоломку многого и единого следующим образом: он заявил, что началом всего является вода. Мир удивителен, он одушевлен и полон божеств, но началом всего существующего является вода. Ученик Фалеса Анаксимен считал началом всего воздух. Гераклит признал первоначалом огонь. Анаксимандр считал, что все произошло из беспредельного вещества, которое он назвал апейроном. Эмпедокл брал в качестве основы четыре вещества: огонь, воду, воздух и землю.

Все указанные философы использовали один и тот же способ понимания многого: они считали, что в основе мира находится материальная субстанция. Субстанция есть то, что не нуждается для своего объяснения в другом.

Читатель вправе спросить: разве действительно можно все объяснить исходя из одной (или нескольких) материальных, т.е. вещественных, субстанций? Конечно же, нельзя. Но первые философы были правы в другом: имея дело со многим, полезно искать общее. Если на этом пути удастся добиться успеха, то человек получит ключ, которым он откроет тайны сразу же многих, мириадов явлений. Неплохо!

ЕДИНОЕ -- ЭТО ЧИСЛА. ПИФАГОР

Первая атака на проблему многого и единого оказалась несколько грубоватой, возможно успех достигается более изящными средствами. Видимо, Пифагор думал именно так. Он не отказался от четырех субстанций огня, воды, земли и воздуха, но стремился найти их первоосновы, каковыми он считал числа. Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им соответствуют по порядку точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. Пифагор везде как первичную рассматривает числовую сторону дела. А это означает, что все надо соизмерять, в том числе свои усилия. Один из афоризмов Пифагора гласил: "Весы не переступать", т.е. не переступать равенства и справедливости. Дружба есть равенство, у друзей все должно быть общим. Говорят, что ученики Пифагора считали свое имущество общим.

Автор немного увлекся следствиями из основного тезиса Пифагора. Возвратимся непосредственно к его анализу. В какой степени прав Пифагор? В очень большой. Пифагора должны глубоко чтить математики (что, кстати, насколько нам известно, они и делают). Действительно, именно математики показали всю силу теории чисел и числовых методов. Отдавая должное математике, мы все-таки вряд ли согласимся с Пифагором, что все можно свести к числу. Числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную. Допустим, у меня зубная боль. Используя числа или их своеобразные словесные заместители типа "сильно", "не очень", "немножко", "противно", я могу сообщить врачу значимую для него информацию ("Ой, как сильно болит зуб!"), но отсюда не следует, что зубная боль есть число; зубная боль, как и всякая боль, есть чувство.

Если бы Пифагор был прав, то философия была бы математикой. Но в такой подмене нет необходимости. Математика не может заменить философию, философия не может заменить математику.

Нам вновь не удалось раз и навсегда разрешить проблему многого и единого. Тем не менее в понимании этой проблемы мы сделали существенный шаг вперед. Это ясно из того, что числа позволяют нам описывать самые различные по качеству явления, используя единообразный подход.

МНОГОЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ. СЮРПРИЗЫ ЭЛЕАТОВ

В то время как все вроде бы самые мудрые философы считали, что со многим дело ясное, оно существует, и все свое внимание обращали на единое, нашлись философы, среди них мудрейшие -- Парменид и Зенон (оба из города Элеи), которые очевидное сделали неочевидным и, как говорится, перевернули все "с ног на голову". Они не только утверждали, но и доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, говорили они своим оппонентам, является облаком чувств. Нельзя слепо доверять чувствам: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой. Мнения надо обосновывать, учили элеаты.

Неужели действительно можно доказать, что многое не существует? Элеаты рассуждали таким образом.

1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом, буквально: пара (отклонение) от доксы (мнения).

2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Опять же, говорят элеаты, в данном случае Зенон, давайте логично непротиворечиво рассуждать. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас в очередной раз?

Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее -- одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории (а, т.е. нет, и пора -- щели). Если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится. Для ищущих впечатлительных греков такое положение дел было невыносимым. И выход из ситуации нашелся.

ЕДИНОЕ -- ЭТО АТОМЫ И ПУСТОТА

Лучшие греческие философы заметили, что элеаты в своих рассуждениях делят рассматриваемую реальность до бесконечности. Например, рассуждая о множественности, элеаты считают, что между двумя вещами есть третья, меньшая и так далее, вплоть до бесконечно малых вещей. В рассуждениях стрела не сдвигается с места, ибо перед ней поставили бесконечный ряд уменьшающихся по направлению к нулю отрезков. Левкипп и Демокрит нашли радикальный выход: они стали утверждать, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества с эпохи древних греков и до наших дней называют просто атомами, атомы пространства называются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты.

Каждая вещь состоит из определенного, не бесконечного числа атомов и промежутков пустоты. Неправомерно считать, что между атомами и пустотой находится еще нечто. Всякая вещь имеет конечные размеры. Стрела действительно движется, ибо движение есть, по определению, прохождение определенного числа атомов пространства (амер) за определенное число атомов времени -- хрононов.

Представления, развитые атомистами, позволили объяснить множество явлений природы, не случайно они вошли в золотой фонд физики, а также биологии (после открытия гена). На философском же фронте уже во времена атомистов разразился нешуточный кризис. "Подвела" теорема Пифагора.

В прямоугольном треугольнике с единичными катетами длина гипотенузы равна 1,141 и выражается нерациональным числом. По определению длина каждой из сторон треугольника должна определяться числом атомов. Но в нашем примере на гипотенузе лежит 1,414 атома. Это противоречит концепции атомизма, а противоречия в философии недопустимы. Кризис!

Конечно, можно отказаться от атомизма, но тогда что делать с парадоксами и апориями элеатов?! Сюда добавляется еще одна трудность: неясно, как подступиться с атомистическими воззрениями к духовному миру человека. Из каких атомов состоят мысли? Неясно.

ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ. НАТУРФИЛОСОФИЯ

Мы рассмотрели четыре способа атаки на проблему многого и единого. Каковы результаты? Впечатляющие, но не во всем исчерпывающие.

Проблема	Предлагаемое решение	Что удалось объяснить?	Что не удалось объяснить?
Что есть единое?	Материальная субстанция	Часть природных явлений	Социальные и духовные явления
	Число	Часть количественных соотношений	Качество
	Монолит	Удалось избежать логических противоречий	Разделенность вещей, движение
	Атомы + пустота	Часть физико-химических явлений	Социальные и духовные явления

Содержимое таблицы показывает, что первые философы намного успешнее объясняли явления природы, чем духовный мир человека. По этой причине их называют натурфилософами, т.е. философами природы.

ВЫСОКИЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛИЗМ СОКРАТА, ПЛАТОНА И АРИСТОТЕЛЯ

ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА

Духовная революция Сократа. Сократ совершил в философии коренной переворот. Натурфилософы бились над разрешением проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей? Поняв, что натурфилософия во многом безразлична человеку, Сократ переиначивает основное философское вопрошание: в чем природа и главное содержание человека? Не физику, а этику ставит Сократ на первое место. Именно философия человека должна стать ключом к философии природы, а не наоборот. В этой связи Сократ придает первостепенное значение тому, что человек есть существо познающее, разумное.

Сущность человека -- душа. Этика Сократа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа -- это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные -- мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Этика Сократа, описанная в предыдущем абзаце, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами.

1. Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле.

2. Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными им в процессе жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.

Диалектика Сократа. Мы используем слово "диалектика" для обозначения искусства достижения философских истин. В этом отношении Сократ также был большим новатором. Для Сократа диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап -- дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: "Я знаю, что ничего не знаю".

Второй этап -- ирония. Человек "цепляется" за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап -- рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.

Философия, по Сократу, это "экзамен души", экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

ФИЛОСОФИЯ ПЛАТОНА

Концепция идей. Платон -- выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл -- лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея -- это то самое единое, которое составляет суть многообразия. Итак, проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое это идея, а ее проявления это многое. Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Но что же такое идея? Сложный вопрос. Если бы речь шла просто об отдельной материальной вещи, то можно было бы указать на нее пальцем: "Вот, смотри, объяснять нечего, сам все видишь". В случае с идеей пальцем показать не на что. Придется поразмыслить. Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее -- прекрасное как таковое, это их общая Идея, или Эйдос, или Сущность. Все три термина -- идея, эйдос, сущность -- обозначают одно и то же, единое.

Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, оно есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно "увидеть" умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Приведенная ниже схема поясняет ситуацию. Вещи, о которых шла речь, могут иметь как физическую, так и нефизическую природу.

Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Иначе говоря, она есть образец, модель, или, как часто выражались греки, парадигма. Если мы хотим уразуметь прекрасное в вещах, нам следует на только что приведенной схеме, начиная от идеи прекрасного, пройти путь в обратном направлении (против стрелочек).

Где расположены идеи? По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

· Идеи находятся в физических вещах.

· Идеи -- это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

· Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Какая идея наиважнейшая? Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это -- мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Три главных случая использования Платоном концепции идей. Платон отлично сознавал, что созданная им концепция идей является мощным инструментарием в деле понимания, интерпретации самых различных явлений.

Обладая таким инструментарием, можно найти ответы на самые сложные вопросы, например такие: Как устроен космос? Что такое человек? Каким должно быть общество? Рассмотрим в этой связи учение (логос) о космосе (космологию), о человеке (антропологию), об обществе (социологию).

Космология Платона. Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

Антропология Платона. Концепция любви. У каждого человека есть тело и душа. Душа -- главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь.

Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Согласно обыденным представлениям, платоническая любовь это любовь, лишенная чувственных влечений. В действительности же Платон воспевал любовь как побудительную силу духовного совершенствования, он выступал против сведения любви к сексуальной простоте. Любовь, по Платону, это мост соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным. Читатель, разве тебе не хочется пройти по этому мосту?

Учение Платона об обществе. Главная идея общественного благоустройства -- это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души. Платон желал построить идеальное государство. Он предлагал свои рецепты политикам, те их отвергли как несоответствующие сложным жизненным реалиям. С высот сегодняшнего дня идеи Платона действительно кажутся несколько утопичными, скользящими по поверхности моря жизненных страстей. Но, удивительное дело, политики всех развитых стран часто ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

Устарел ли Платон? На первый взгляд может показаться, что философия Платона, жившего 24 столетия тому назад, устарела. Если читатель слышал от кого-либо это утверждение, пусть он попросит собеседника изложить свои собственные воззрения и сравнит их с концепциями Платона. Берем на себя смелость прогнозировать: либо окажется, что Платон просто-напросто выиграл соревнование, либо "победа" над Платоном досталась вашему собеседнику лишь постольку, поскольку он прекрасно знает философию Платона и сумел развить его воззрения. По большому счету ныне, как и 24 столетия назад, философия Платона стимулирует развитие человека, общества. В этом, пожалуй, состоит главная тайна многовековой значимости философии Платона. В центре этой философии находится учение об идеях.

ФИЛОСОФИЯ АРИСТОТЕЛЯ

Учение о форме и четырех причинах. Аристотель -- великий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. В бронзовой статуе материя -- это бронза, а форма -- очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя -- это кости и мясо, а форма -- душа. Для животного формой является животная душа, для растения -- растительная душа. Что важнее -- материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная -- сущность вещи; материальная -- субстрат вещи; действующая -- то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая -- во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя -- это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма -- это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеологии. В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель -- по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, "которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...". Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Последняя реальность -- бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов -- растительная форма -- животная форма -- форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы -- возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля -- это перводвигатель. Это еще и ум. Почему ум? Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека? Ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог -- конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог -- великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

Аристотель -- основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как науку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. Так, по отношению к Сергею не могут быть одновременно истинными два следующих утверждения: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны".

2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. В нашем примере одно из двух утверждений "Сергей и Татьяна одинакового роста" или "Сергей и Татьяна неодинакового роста" должно быть истинным. Если истинно второе утверждение, то можно на предмет истинности проверять новые два высказывания: "Сергей ниже Татьяны" и "Сергей выше Татьяны". Сравнение двух последних высказываний является бессмысленным, если Сергей и Татьяна одинаковы по росту.

3. Закон тождества: А есть А (Аристотель не приводил такую формулировку, но она соответствует его воззрениям). Так, в нашем случае речь идет об одном и том же Сергее и той же самой Татьяне, причем в одно и то же время.

Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе -- особенное, третье -- вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуждение:

(1) Если все люди смертны

(2) И все греки -- люди,

(3) То все греки смертны.

Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля этика в отличие от физики и математики есть практическая наука.

Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля -- это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это не почести и успех и не богатство, а совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность.

Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реальность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: "ничего слишком...". Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество -- середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость -- середина между расточительностью и скупостью и т.д.

Политология Аристотеля. В своих политических воззрениях Аристотель во многом повторяет Платона. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы Число правящих Неправильные формы

Монархия Один Тирания

Аристократия Богатое меньшинство Олигархия

Полития Большинство Демократия

Аристотель критически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. Современному слову "демократия" больше соответствует античный термин «полития».

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ ОТКРЫВАЕТ НОВУЮ ЭПОХУ

Древние греки называли себя эллинами, они защищали себя и свою культуру от соседних народов. Но завоевания Александра Македонского резко изменили ситуацию, возникла империя, происходило быстрое уравнивание греков с завоеванными племенами и расами. Греческие города-государства приходили в упадок. Эллинская философия переходила в эллинистическую. Новая философия решала сложнейшую задачу, она была призвана сориентировать эллина в мире все новых потрясений. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля для этих целей не очень подходил. Отклонения от него привели к расцвету четырех школ: киников, эпикурейцев, скептиков и стоиков. Все эти школы реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

КИНИЗМ (ЦИНИЗМ)

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем -- Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасий мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает "злые собаки" (собака -- кине). Отсюда произошло название кинизма.

Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.

Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: "Проси у меня, чего хочешь", Диоген ответил: "Не заслоняй мне солнца". Однажды он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее внимание. Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки, в благодарность за то, что он "указал наипростейший путь к жизни".

Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово "циник" приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попрание общественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования.

Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

ЭПИКУРЕИЗМ: СЧАСТЬЕ -- ЭТО УМЕРЕННОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ

Основателем эпикуреизма является Эпикур.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он -- главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии -- не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

СТОИЦИЗМ: СЧАСТЬЕ -- ЭТО ЖИЗНЬ В СООТВЕТСТВИИ С КОСМИЧЕСКИМ ЗАКОНОМ

Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос -- это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это -- смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего -- тащит".

СКЕПТИЦИЗМ: ВОЗДЕРЖИВАЙТЕСЬ ОТ ДОГМ И БУДЬТЕ БЕЗМЯТЕЖНЫМИ

Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла -- это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.



Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздер жание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.

Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание.

НЕОПЛАТОНИЗМ

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или -- неоплатонизм.

Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии -- городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.

Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое-Благо.

«Все идущее от Блага,- с пафосом замечает Плотин,- прекрасно, само же оно -- выше прекрасного, выше даже высочайшего -- царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».

Итак, есть иерархия: Единое-Благо -- Мировой Ум -- Мировая Душа Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое-Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.

Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.

Неоплатонизм является последним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому-Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: "Я -- сущий". Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.

СУДЬБА АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Эллинистическая эпоха сменяется эпохой христианства. Вместе с рождением Христа наступает новая эра. Что касается рассмотренных нами философских школ, платонизма, аристотелизма, кинизма, эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма, то они в первые века новой эры во многом сохраняли свое значение, но давление со стороны христианства постоянно возрастало. Новые идеи теснили старые. В 529 г. н.э. император Юстиниан запретил сторонникам античной философии преподавать, иметь школы. Всем было предписано под страхом ссылки вернуться "в лоно нашей святой церкви". На продолжительное время античной философии было суждено уйти в тень, чтобы возродиться через века.

ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии. В современной философии проводится обстоятельное расчленение мира, например на мир природы и мир человека. Для каждого из этих миров характерны свои расчленения. Современный философ вряд ли назовет природу доброй, для него добрым может быть лишь человек. Античный философ, как правило, распространял этические категории на весь космос.

2. Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека. Такой универсальный охват не всегда характерен для современной философии.

3. Античная философия многого достигла на понятийном уровне -- концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

4. Этика античности -- это по преимуществу этика добродетелей, а не этика долга или ценностей.

5. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни.

6. Античная философия, как мы убедимся многократно, не канула в далекую для нас историю, она сохраняет свое значение и поныне.