Основные структурные элементы мировоззрения

Министерство науки и образования Украины

ХЕРСОНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Контрольная работа

по философии

Херсон 2006

Содержание

Вступление

1. Основные структурные элементы мировоззрения

2. Неофрейдизм

3. Единство чувственного и рационального в познании

4. Учения Фомы Аквинского о единстве души и тела, о двойственности существа, о соотношении религии, философии и науки

5. Марксистская философия XX ст

6. Проблемы истины

7. Взгляды П.Могилы

Заключение

Литература

Вступление

Основой, которая объединяет все направления философии, являются человеческие ценности. Этот критерий оценки различных философских систем, направлений, школ -- насколько и в чём они отвечают требованиям, углублённому содержанию общечеловеческих ценностей -- является одной из центральных установок, целей этой работы.

В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Такой перевод, конечно же, не раскрывает современного значения этого слова, но в нём есть и зерно истины. Чтобы такая характеристика философии стала понятной, необходимо разобраться в том, какое место в системе человеческих знаний и взглядов на жизнь занимает мировоззрение, а какое - философия.

Качественно новым и существенным этапом развития неофрейдистской социологии стало учение ведущего теоретика неофрейдизма психоаналитика и социолога Эриха Фромма. Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К «экзистенциальным дихотомиям» Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами, соответствующими его характеру и культуре.

Основные структурные элементы мировоззрения

В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Такой перевод, конечно же, не раскрывает современного значения этого слова, но в нём есть и зерно истины. Человека, который хорошо знает своё дело, мы называем «образованный специалист». Эпитет «мудрый» не подходит к этому примеру. Он употребляется тогда, когда нужно охарактеризовать становление человека в жизни в общем. Это становление проявляется в поступках, а обосновывается общим взглядом на место человека в мире, его мировоззрением. Философию связывают именно с мировоззрением, часто называют его основой. Чтобы такая характеристика философии стала понятной, необходимо разобраться в том, какое место в системе человеческих знаний и взглядов на жизнь занимает мировоззрение, а какое - философия.

Совокупность знаний, необходимых для умного руководства деятельностью общества и человека, можно представить в виде пирамиды, которую поделено на несколько уровней так, что каждый высший её уровень обосновывает успешное использование знаний нижнего уровня.

Знание технологического уровня дают возможность непосредственно руководить деятельностью, отвечая на вопрос «как?»: как резать металл, как лечить больного, как провести урок?

Для того чтобы сделать «рецепты» технологического уровня, необходимо знать, что собой представляет тот предмет, та область реальности, с которой мы имеем дело. Это уровень эмпирического описания явлений действительности.

Технологические рекомендации и эмпирические описания всегда имеют ограниченную область использования. Понятно, что возникает стремление выяснить, соответственно к каким закономерностям и как именно устроены определенные явления, как по отношению к ним нужно действовать? Здесь знания переходят на теоретический уровень.

Представим общество или человека, которые в достаточной мере владеют технологическими, эмпиричными и теоретическими знаниями, то есть всеми способами, необходимыми для осуществления современного научно-технологического прогресса и личного участия в нём. Такие знания в конце концов не гарантируют разумной жизни. Современная наука и техника могут способствовать расцвету жизни, а могут разрушить её в нуклеарной или экологической катастрофе. Всё зависит от того, для чего используются эти могущественные способы? Какой наш идеал? Что придаёт смысл нашей деятельности, как мы представляем призвание и значение человека, его место в этом мире? Ответ на эти вопросы даёт методологический уровень знаний.

Мировоззрение - это не просто знания об окружающем мире или о человеке в нём, это определённая система взглядов на место и роль человека в мире. Именно эта проблема являет собой основной вопрос мировоззрения: Человек -- Мир.

В мировоззрении отражается существенное (то, что есть в отношениях человека и мира) с точки зрения того, что утверждают определенные идеалы необходимого (того, что должно быть соответственным к жизненной позиции носителя мировоззрения). Поэтому мировоззрение даёт, образно говоря, не только представление о Храме, идеале, к которому мы приближаемся, но и о стратегии это движения, принцип движения к выбранному Храму.

Мировоззрение в любой своей форме (стихийной, более или мене осознанной, научно обоснованной, религиозной и т.д.) существует в любом обществе и у любого человека. Но чаще мы пользуемся признанными мировоззренческими установками, еле понимая это, так же как мы не думаем о работе сердца, пока оно нет заболит. Человек, который не привык размышлять о принципах и идеалах, считает, что все люди, во всех эпохах, во всех культурах стремятся приблизительно к одному - к привычному, понятному для него и близкого его окружения. Тем временем это далеко не так. В разные исторические эпохи представители разных социальных групп и отдельные личности явно не однозначно отвечают на основной вопрос мировоззрения.

Например, в индустриальном обществе, которое сложилось в XVII ст. в Западной Европе, утвердилась мысль, что назначение человека - в активной деятельности, в познании и изменении мира соответственно к увеличению человеческих потребностей («Знание - сила!»).

В Средневековье смысл жизни видели в служении Богу, в поведении, которое даёт возможность попасть в Царство небесное. Древние греки видели свой идеал в мере, что систематизирует земной мир, а в древней Индии смыслом жизни считали полную власть над всеми желаниями, подавлении всех потребностей и переход в состояние нирваны, в котором человек сливается с Всемирным Духом, освобождается от цепи перерождении.

Кризисы мировоззрения происходят не только в общественной, но и в личной жизни: верующий вдруг засомневается в вере в Бога, атеист засомневается в отрицании Бога. Иначе говоря, когда сталкиваются разные мировоззрения или происходит смена мировоззрений (представлений о Храме и Пути), возникает потребность осмыслить ситуацию, обратится к рефлексии, произвести сравнительный анализ различных мировоззрений и сделать правильный выбор мировоззрения.

Именно из-за таких ситуаций и возникает потребность в философии как рефлексии мировоззрения. Отношение человека к миру - это непосредственный предмет философских раздумий.

Неофрейдизм

Качественно новым и существенно важным этапом развития неофрейдистской социологии стало учение ведущего теоретика неофрейдизма психоаналитика и социолога Эриха Фромма. Создавая «радикально-гуманистический психоанализ», Фромм стремился постичь законы, управляющие жизнью отдельного индивида, и закономерности, которые лежат в основе развития общества, в целях гуманистического преобразования человека и социума.

Отвергая как миф тезис о «неизменной человеческой природе», Фромм утверждал, что в ходе эволюции человек частично утрачивает «непосредственную инстинктивную основу» и обретает новые качества, обусловливаемые социальной средой.

Фромм же считал, что самые прекрасные, как и самые уродливые, наклонности человека не вытекают из фиксированной, биологически обусловленной человеческой природы, а возникают в результате социального процесса формирования личности. Человеческая натура - страсти человека и тревоги его - это продукт культуры.

Стремясь к созданию диалектического представления о человеке, Фромм утверждал, что «человеческую природу нельзя рассматривать ни как биологически обусловленную внутреннюю сумму желаний, ни как безжизненную тень культуры, к которой она вынуждена приспосабливаться».

По мысли Фромма, особость человеческого существования состоит в том, что, в отличие от всех иных живых существ, человек обладает сознанием и самосознанием, которые превратили его в чужака нашего мира, и породил чувства одиночества и страха.

Разрыв естественных связей человека с природой составляет, по Фромму, основное экзистенциальное противоречие, являющее собой главную проблему человеческого существования. На базе этого противоречия, как полагал Фромм, возникают другие экзистенциальные и исторические дихотомии. К «экзистенциальным дихотомиям» Фромм относил такие противоречия, которые коренятся в самом существовании человека и не могут быть аннулированы им. Это дихотомии между жизнью и смертью, огромными потенциями индивида и невозможностью их реализации в силу кратковременности его бренного существования. Фромм полагал, что на эти неизбывные дихотомии человек все же может и даже должен реагировать различными способами, соответствующими его характеру и культуре.

В отличие от «экзистенциальных дихотомий» «исторические дихотомии», по Фромму, имеют иную природу и не являются необходимой частью человеческого существования. Они возникают и разрешаются людьми в ходе исторического процесса. К противоречиям этого ряда Фромм относил по преимуществу дихотомии между различными историческими формами существования общества и возможностями человека для подлинной реализации своей природы в определенных временных границах.

Как мыслитель и гуманист, Фромм не мог пройти мимо проблемы кризиса современного общества и путей его преодоления. Приложив значительные усилия для осознания и развенчания ряда опасных социальных иллюзий, Фромм пришел к выводу, что причины кризиса предопределены экономическими и психологическими противоречиями самой индустриальной системы. Отдавая должное ее разнообразным достижениям, Фромм вместе с тем критически проанализировал великие обещания и большие надежды на безграничный прогресс, которые были характерны для ряда поколений индустриальной эпохи. Вывод Фромма был однозначен - большие надежды на достижение материального изобилия, неограниченной личной свободы, счастья для наибольшего количества людей и господство над природой потерпели крах. Цивилизация оказалась на грани самоуничтожения. Осуществляя поиск новых альтернатив планетарной катастрофе, Фромм пришел к мысли о том, что обязательным условием физического выживания рода человеческого является создание нового человека («радикального изменения человеческого сердца») и нового общества, соответствующего потребностям «неотчужденного и ориентированного на бытие индивида».

Неофрейдистская социология Фромма - один из наиболее значительных элементов современной западной интеллектуальной культуры. Она придала существенный импульс развитию не только психосоциологических доктрин, но и всей современной западной социологии, одной из вершин которой она, безусловно, является.

Единство чувственного и рационального в познании

Отрицание - это отражение каких-либо отдельных сторон предмета (но не всех);

Восприятие - это отражение предмета в целом (со всех сторон);

Представление - это воспроизведение в сознании ранее воспринятого.

Чувственное познание - только первая ступень познания, которая дает только знания о форме, внешности, но не дает знаний о внутренних процессах, закономерностях развития.

Логическое познание - это вторая ступень познания, которая дает знания о внутренних процессах и законах развития.

Логическое или абстрактное мышление имеет следующие формы:

Понимание - отражение наиболее главных существенных сторон и признаков предмета, отличающих его от других предметов;

Суждение - форма мышления, которая что-либо утверждает или что-либо отрицает;

Умозаключение - образование нового суждения на основе двух других суждений;

Гипотеза - предположение;

Научная теория - система знаний, подтверждённых на практике.

Чувственное познание и логическое мышление неразрывно связаны между собой. Они дополняют друг друга. Мышление не может существовать без поступления сигналов в мозг, которые мы получаем при помощи чувств.

Учения Фомы Аквинского об единстве души и тела, о двойственности существа, об соотношении религии, философии и науки

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225 - 1274). Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома, тем не менее, не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обилий корень.

Сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении, что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей.

Различая актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени Форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего".

В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видя и в самой воле, прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из Аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливается ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который признает бессмертие атрибутом лишь над индивидуального духа.

Марксистская философия XX столетия

К.Маркс создал экономическую теорию капиталистического способа производства, но не оставил обобщенного вложения исторического материализма. Частично это задание разрешил Ф.Энгельс в «Анти-Дюринге», по возможности давая ответы на вопросы нового этапа развития рабочего движения.

Ближайшие последователи Маркса и Энгельса в основном занимались проблемой систематизации, обобщения и пропаганды марксизма. Их усилия снижались недооценкой роли философии в марксизме, недостаточным пониманием её методологической функции, а так же некритическим отношением к марксизму. Есть основания утверждать, что они сделали первый шаг на пути превращения марксизма на догму.

Наряду с развитием экономической теории марксизма формировалась и его политическая теория с акцентом внимания на вопрос власти, стратегии и тактики пролетарского движения. Развитие её связано в первую очередь с деятельность В.И. Ленина (1870-1924). Поэтому и не удивительно, что марксизм ХХ ст. вошел в историю как марксизм-ленинизм. В отличии от марксистов своего поколения Ленин много внимания уделил философии марксизма, рассматривая её как методологию решения практических заданий общественного развития.

К.Маркс видел своё задание в том, чтобы произвести реформу общественного сознания, объяснить миру его собственные действия и последствия этой деятельности. Он считал, что таким способом можно вывести мир из тех миражей, в которые он попал.

Ленин разделяет позицию Ф.Энгельса о том, что первым шагом пролетарской страны должно быть преобразование частнокапиталистической собственности на государственную.

Канонизация марксизма началась вскоре после смерти его основоположников. Свою часть в эту не показную акцию внёс В.И. Ленин. Достаточно вспомнить его известное положение: «Учение Маркса всесильное, потому что правильное». Такой подход возносил марксизм к рангу абсолютной истины и выводил его с поля критики. Какие-либо попытки уточнить или рассмотреть отдельные его положения поддавались анафеме, хотя Маркс явно недооценил возможности саморазвития капиталистической экономики, роль и место товарно-денежных отношений при социализме; абсолютизировал классовую борьбу и диктатуру; рассматривал человека как социальную функцию, а духовную культуру как производную от материального производства со всеми обстоятельствами, которые отсюда выплывают.

Проблемы истины

Под истиной понимаю те знания о предмете, которые правильно отражают этот предмет, соответствуют ему. Истина объективна, она не зависит от сознания человека. Познание человеком истины происходит постепенно.

Поэтому различают истину:

v Объективную;

v Неполную или относительную;

v Абсолютную или полную.

Абсолютную истину познать сразу невозможно. Она достижима только в бесконечном процессе познания. Истина, полученная в процессе познания, всегда относится к определенной конкретной области действительности.

Поэтому мы говорим, что истина конкретная. Отвлеченной истины нет. Практика так же является источником познания и движущей силой познания.

Взгляды П.Могилы

Родился 21 декабря 1596 года в Молдавии. Его отец, Симеон, в начале был хозяином Валахии, позже Молдавии. Образование получил в Львовской братской школе, по окончании которой прослушивал лекции в университетах Польши, Франции. Учился в известном колледже Ля Фрэш в Анжу, где воспитывался в то время молодой Рене Декарт. Офицером польской армии участвовал в битвах под Цицорой, Хотином. В 1625 году постригся в монахи, а через два года был избран архимандритом Киево-Печерской лавры. На этой должности он добивается у польского короля легального положения в Украине православной церкви наряду с униатской, а также передачи ей униатами Софиевского собора, Видубецкого монастыря, других культовых православных сооружений. Под его руководством научный кружок так называемого Могилянского Атенеуму разрабатывает «православную исповедь веры», которую поддерживают 1643 года все восточные патриархи. Бывши киевским митрополитом с 1632 года, за короткое время П.Могила дал украинской православной церкви четкую организационную структуру, провел реформу церковного обряда, разработал догматику, обеспечил её необходимой новой теологичной литературой, поднял образование духовенства. Реставрировал Софиевский собор, Киево-Печерский монастырь, по его инициативе начались раскопки Десятинной церкви, что можно квалифицировать как первую попытку археологичных исследований Киева.

С именем П.Могилы связано развитие высшего и среднего образования в Украине, которое не просто копировало Запад, а даже могло с ним конкурировать. Кроме Киевского коллегиума, созданного слитием Киевской братской школы и основанной ним же в 1631 году Лаврской высшей школы, П.Могила открыл коллегию в Креминце (1636), словянско-греко-латинскую академию в Яссах (1640). Заботился о развитии Киево-Печерской лаврской типографии, содействовал писателям и художникам, заботился о расширении книгопечатания в Валахии и Молдавии, сам подготовил 20 произведений церквно-теологического, лемического, философского характера. Умер 1 января 1647 года. Последними словами Могилы были: «Берегите академию». Всё своё имущество, деньги, библиотеку завещал академии.

Более всего ставил православную веру и необходимость её защиты, Могила единым носителем веры считал церковь, которая должна была подчинять себе разум и науку, не отрицая и не унижая роль и значение последних. Наоборот, Могила считал, что благочестие это необходимое условие освоения светских наук, и духовенство должно быть, не просто образовано, но и предшествовать в науках.

Рассматривая пути развития науки, считал необходимым изучать, осмысливать и усваивать достижения западноевропейской науки и философии на основе Греко-славянкой культуры с целью её обогащения и развития. Остро критиковал православное духовенство, представители которого уделяли внимание светским утехам, стремился избавить их этих пороков и этим поднести моральный авторитет церкви.

Именно благодаря заботам Могилы уровень образования украинского духовенства того времени был на голову выше российского, и не случайно, что позднее именно на его представителей опирался Петр 1 в реформах культуры и образования.

Стремясь поднять самосознание украинского и белорусского народов в их борьбе за своё освобождение, Могила обращался к истории древней Руси, возвышал её героев, высказывал обоснованное знание народных традиций и обрядов. Систематизируя их в своём «Великом Требнику», Могила объяснял обряды и не только как религиозные ритуалы, но и как элементы культуры, и в сохранении их готовый был, поступится догматами.

Привлекал Могилу вопрос понимания отношений между церковью и светской властью. Принимая во внимание те общественно-политические условия, что сложились в Украине, он провозглашал верховность духовной власти над светской. Рассматривать этот вопрос по-другому, когда Украина не имела своего государства, означало бы признание власти польской короны. Он принадлежал к тем не многим политическим мыслителям, которые предусматривали возможные повороты народно-освободительной войны, заботился о будущем украинском государстве, благословил на борьбу за неё Б.Хмельницкого, одновременно использовал все возможности и связи в Речи Посполитой для улучшения судьбы украинского народа.

Заключение

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского относятся проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает о чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях, о познании. При этом он исходит из Аристотелевского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливается ее неуничтожимость и бессмертие. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством бессмертия душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который признает бессмертие атрибутом лишь над индивидуального духа.

К.Маркс видел своё задание в том, чтобы произвести реформу общественного сознания, объяснить миру его собственные действия и последствия этой деятельности. Он считал, что таким способом можно вывести мир из тех миражей, в которые он попал.

П.Могила ставил православную веру и необходимость её защиты, Могила единым носителем веры считал церковь, которая должна была подчинять себе разум и науку, не отрицая и не унижая роль и значение последних. Наоборот, Могила считал, что благочестие это необходимое условие освоения светских наук, и духовенство должно быть, не просто образовано, но и предшествовать в науках.

Литература

1. Огородник И.В., Русин М.Ю. Украинская философия в именах: Учебн. пособие/За ред. М.Ф. Тарасенка. -- К., Лыбидь, 1997.

2. Философия: Учебник / Г.А. Зайченко, В.М. Сагатовский, И.И. Кальный и др.; Под ред. Г.А. Зайченка -- К.: Высшая шк., 1995.

3. В.П. Андрущенко, М.И. Михайльченко Современная социальная философия: Курс лекций: Учебное пособие. -- К.: Из-во «Генеза», 1996.

4. Бычко И.В., Бойченко И.В., Табачковский В.Г. и др. Философия: Учебник. -- К.: Лыбидь, 2001.

5. Горьский В.С. История философской мысли в Украине. Курс лекций: Учебное пособие. -- К.: Наукова думка, 1997.

6. Философия: учебное пособие / И.Ф. Надольный, В.П. Андрущенко, И.В. Бойченко, В.П. Разумный и др. -- К.: Викар, 1997.