Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агенство по образованию

ГОУ ВПО «Уральский государственный педагогический университет»

Институт социального образования

Кафедра социальной педагогики

Историческое значение философии Платона

Курсовая работа

Исполнитель

Студент группы

Очного отделения

Научный руководитель:

Доцент кафедры социальной педагогики

Оценка:______________

Екатеринбург 2009г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Личность Платона

1.1 Жизнь Платона

1.2 Сочинения Платона

2. Объективный идеализм Платона

2.1 Идеалистическая трактовка бытия

2.2 Теории познания

2.3 Виды знания

2.4 Диалектика Платона

3. Проблема государственного устройства

3.1 Учение о государстве

3.2 Отрицательные формы правления

3.3 «Идеальное» общественное устройство

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

В истории мировой культуры Платон - великое явление. Он жил в древнегреческом обществе, но как деятель - философ, ученый, писатель принадлежит всему человечеству. Учение, излагавшееся Платоном в его книгах, было полно заблуждений, и все же Платон - один из учителей человечества.

Многогранность его дарования удивительна. В нем не только философ сочетается с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника: поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Как ученый крупного стиля, Платон мыслит гипотезами, но эти гипотезы становятся у него мифами.

Платон был первым серьезным критиком софистики, именно благодаря нему произошла эволюция риторики, высшего гуманитарного образования. Он создал многогранное творчество, где охватываются не только вопросы философии, но и этики, эстетики, психологии, педагогики, экономики, математики, литературы и других областей знаний. Одно из центральных в его воззрениях государственно-правовая, политическая тематика. Он оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога.

Платоном был создан и разработан один из двух основных, главных типов философского мировоззрения - идеализм. Даже Сократ, намечающий поворот древнегреческой философии от первоначального материализма к идеализму, не отделял еще «идеи» от «вещей».

По образному выражению Уайтхеда, вся европейская философия представляет собой ряд примечаний к Платону. И, пожалуй, в этом высказывании нет чрезмерного преувеличения. Как строительство более или менее крупного здания невозможно без расчета опор, так и возведение сколько-нибудь значимой теоретической конструкции, будь то собственно философская доктрина или политическая теория, предполагает как минимум основательное знакомство с фундаментальными идеями Платона.

С платоновского истолкования бытия как idea начинается метафизика. Ею впредь отмечено существо западной философии. Хотя дошедшие до нас тексты Платона -- скорее записанные, чем написанные, но именно этот мыслитель более чем кто-либо другой содействовал формированию того порядка вещей, который «схватил» Ницше. Метафизика, идеализм, платонизм означают по существу одно и то же. Они остаются определяющими также и там, где заставляют о себе говорить противоположные направления и перевертывания.

И сегодня, по прошествии двух тысячелетий, творчество Платона находится в центре внимания исследователей различных направлений. Интерес к его творчеству не ослабевает, а даже усиливается в наше время.

Современность переживает упадок, «перебой в философии». Такая ситуация характеризируется «подшиванием» философии к одному из своих четырех родовых условий - к науке, искусству (поэме), политике и любви. Таким образом, философия больше не знает, есть ли у нее свое место, и прибивается к другим видам деятельности. Паралич этот связан с пессимистическим отношением философии к своему метафизическому прошлому. А это прошлое связывается, естественно, с Платоном.

Философия требует индивидуального усилия, которое заключаются не в усвоении теорий и знаний, а в попытке живого воспроизводства прежних философских опытов или собственного производства нового опыта. Об этом говорил Мамардашвили - чтобы понять, надо воспроизвести это в себе самом, в собственном сознании. В этом плане платоническая традиция сильно отличается, например, от Канта. Для Платона и неоплатоников важнее всего некоторый поворот ума и всего существа человека по пути к достижению достоверности. Таким образом, для Платона главное - это сам опыт, а не его результат. Именно этого сейчас не хватает нашему обществу, где все работает на результат, рационалистично до крайности, а крайности, как известно, переходят в свою противоположность, т.е. в абсурд.

Наша цивилизация, целью которой можно было бы назвать гуманность и разумность, свободу и равенство, сегодня сталкивается с большими трудностями, переживает кризис не только экономический, но и кризис в умах; цивилизация все еще пребывает в младенческом возрасте. Иначе говоря, в открытом нестабильном мире, где будущее не может быть с точностью предопределено, а настоящее имеет несколько потенциальных линий развития, человек находится в ситуации постоянного выбора, поиска оптимального решения в соответствии с изменяющимися условиями. Таким образом, на смену рациональности, которая перестает «работать» в современной науке, приходит рациональность «неоэволюционистская», за которой будущее.

Если свести пафос А. Бадью в «Манифесте философии» к одному лозунгу, это будет лозунг «назад к Платону».

Все вышесказанное говорит об особой актуальности выбранной для исследования темы.

Объект исследования - философия Платона.

Субъект - объективный идеализм.

Целью курсовой работы является выявление сущности и исторического значения философии Платона

В соответствии с поставленной целью в курсовой работе определены следующие задачи:

- проанализировать личность Платона, его жизнь и творческую деятельность;

- изучить идеалистическую трактовку бытия, учение о знании, диалектику Платона;

- рассмотреть учение о государстве, проблемы государственного устройства общества;

- обобщить рассмотренный материал и сделать выводы.

Методологическую и теоретическую основу работы составляют концепции и взгляды отечественных и зарубежных исследователей в области истории, философии, истории философии и культуры, таких, как: Асмус В., Виндельбанд В., Грот Н.Я., Лосев А.Ф., Лаэртский Д., Реале Дж., Антисери Д. и др.

Курсовая работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

В данной работе были использованы такие теоретические методы исследования, как: биографический, исторический анализ, синтез и сравнение, анализ философской литературы по проблеме исследования.

Методы исследования были выбраны с учётом специфики объекта субъекта и исследования.

1. Личность Платона

1.1 Жизнь Платона

Сведения о жизни Платона скудны, неполны и противоречивы.

Платон рдился 27 мая 427 года до н. э. в знатной и богатой семье на острове Эгина, неподалеку от Афин. При рождении его назвали Аристоклом. Платоном его назвал учитель гимнастики,что значит «широкоплечий». Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики Кодру, со сторона матери, Периктионы, - к семье родственников знаменитого законодателя Солона. Дом этот был воспет Анакреоном и другими греческими поэтами. Родственником матери Платона был также известный афинский политический деятель, впоследствии тиран, Критий. По-видимому, именно Критий ввел Платона в круг Сократа и его учеников.

Философская деятельность Платона началась не очень рано. Он увлекался многоборьем и получил приз на Эстмийских играх. Сначала Платон писал стихи и эпиграммы, но после встречи с Сократом в 407 году сжигает все свои стихи и становится верным учеником Сократа. С годом гибели Сократа (336) заканчивается первое пребывание философа в Афинах. Платону было в это время двадцать восемь лет. Он покидает родину и возвращается в Афины только через двенадцать лет. После смерти Сократа он переезжает в Мегеры.

Платон как честный гражданин Афин участвовал в военных действиях и отличался смелостью и решительностью. Потом он отправляется в путешествия. За это время Платон посещает Италию, Египет, город Кирену и другие.

С 389 по 387 годы - на Сицилии, в Сиракузах. Там он беседовал с местным правителем Дионисием. Платон не льстил ему, как тот привык, а говорил о всех его недостатках. После ссоры был отдан спартанскому послу и тот продал его в рабство за 30 мин. на острове Эгея. В то время Платон был уже широко известен и был куплен купцом Аникеридом и отпущен на волю. По возвращении в Афины он покупает участок рядом с рощей посаженной в честь аттического героя Академа. Здесь он основывает школу-Академию, названную так из-за места расположения. Школа просуществовала более 900 лет. Из нее вышло много знаменитых учеников, в том числе Аристотель.

Впечатления и сведения, вынесенные из пребывания в Египте, сыграло важную роль в формировании научных и политических воззрений Платона. Хотя Египет испытал в 525 г. до н.э. вторжение персов, социальный и политический строй государства не был поколеблен. По-видимому, особо сильным оказалось произведенное на Платона впечатление от бытовавших в Египте фиксированных форм разделения труда, а в области науки - от практиковавшихся там форм обучения арифметике. Наиболее длительным было пребывание Платона в Гелиополе, центре египетской религии. (8;с.63)

Из Египта Платон прибыл на побережье африканской Кирены. Здесь он общался с видными греческими астрономами и сведущими в музыкальной акустике математиком Феодором, которого он впоследствии вывел как действующее лицо в трех своих диалогах.

Вслед за пребыванием в Кирене последовал переезд Платона в Южную Италию, так называемую Великую Грецию. Здесь было много основанных греками городов. Большим успехом пользовалось учение пифагорейцев. Одной из задач Платона в его путешествии в Италию было ознакомление с этим учением, в особенности с результатами математических исследований учеников Пифагора. В это время центром деятельности пифагорейцев был Тарент. Крупнейшей умственной силой Тарента был тогда пифагореец Архит, государственный деятель, стратег и ученый: математик, физик, механик.

В 387 г. до н.э., в сорокалетнем возрасте - в то самом, какой греки считали временем расцвета, или «акмэ», человека, - Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал школу, получившую название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, и прежде всего, математики. Уже для принятия в школу требовались определенные математические знания. Школа Платона - эпоха в истории античной математики.

После основания Академии Платон совершил еще две поездки в Сицилию при преемнике Дионисия I, Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н. э.

Остаток своей долгой жизни Платон провел в Афинах. Попытка вмешаться в ход политических событий и перестроить общество принесла ему горькое разочарование. В последнем своем крупном произведении - «Законах» - Платон отказывается от ряда ригористических черт своей первоначальной системы воспитания и политической системы.

Умер Платон в возрасте 80 лет (7 ноября 347 года) на свадебном пиру.

Основным в характере греческого мудреца предстает неуемное стремление к возвышенному идеалу, любовь к истине, жажда знания, горячая и упорная работа мысли. Как философ он ставил себе задачу, едва ли посильную для смертного, - «подняться от наблюдения того, что рождается, живет и умирает, к разумному исследованию того, что существует вечно». (2;с.59)

1.2 Сочинения Платона

Платон оставил обширное философское наследие. Кроме «Апологии Сократа», «Законов», писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога, которые почти полностью сохранились и дошли до наших дней, (что касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно, авторство же остальных у историков философии вызывает дискуссии).

Литературная деятельность Платона продолжалась в течении полувека. Учения, излагаемые в них, несвободны от противоречий. В некоторых из них излагается идеалистическое учение о бытии и о познании, получившие наименование «идей». Но есть среди сочинений, дошедших под именем Платона, и такие, в которых теория эта отсутствует. Есть, наконец, и такие сочинения, в которых Платон подвергает собственную теорию «идей» серьезной критике (диалог «Парменид»).

Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. При жизни Сократа Платон, вероятно, не писал никаких философских произведений. В этот период он находился под непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего учителя. Лишь после его смерти, во время пребывания в Мегаре, он создает первые диалоги и трактат «Апология Сократа».

1. Ранний период. Этот период начался даже, может быть, раньше смерти Сократа, но закончился он, вероятно, первой сицилийской поездкой Платона, то есть он охватывает приблизительно 90-е годы IV в. до н.э. Сюда относятся: «Критон», «Ефтифрон», «Лахет», «Лисид», «Хармид», «Прогатор». Все эти произведения Платона отличаются чисто сократовским методом анализа отдельных понятий с попытками найти их родовую сущность и с упором по преимуществу на моральную проблематику.

Те сочинения Платона, которые мы определили выше как ранние, достаточно пестры по своему содержанию, и для понимания и толкования каждого из них требуется особый анализ. Поскольку анализ этот может производиться с разных точек зрения и для разных целей, считается, что для первоначального ознакомления с ранним периодом творчества Платона весьма полезно установить, прежде всего, логическую последовательность разбираемых им суждений, считая, что без этого невозможен никакой более специальный анализ. Кроме того, для характеристики всего этого периода важно привлечение не только бесспорно платоновских сочинений, но и тех, которые, хотя и не считаются подлинно платоновскими, все же содержат чисто платоновские идеи.

Для ранних сочинений Платона самым важным является, конечно, «Феаг». Феаг ищет прежде всего мудрости. При этом мудрым объявляется тот, кто сведущ в том деле, которое он совершает. Мудрый возничий тот, кто хорошо управляет лошадьми. После разных уклонений в сторону участники диалога приходят к мысли, что такой глубокой жизненной мудростью является повиновение тому, что Сократ называет «даймон». Термин этот непереводим на современные нам языки. Тут еще нет никаких намеков на учение об идеях. Однако здесь уже формулируется то начальное основание платонизма, которое в дальнейшем и приведет к учению об идеях.

2. Переходный период. Сюда относятся произведения 80-х годов: «Горгий», «Менон», «Ефтидем», «Кратил», «Гиппий меньший», «Ион», «Гиппий больший», «Менексен». В этот переходный период уже намечается отдаленная концепция субстанциально понимаемых идей, с точки зрения которых критикуется релятивизм софистов и их беспринципное риторическое пустословие. Делается заметным также сознательное отношение к досократовской философии вместе с использованием орфико-пифагорейских учений о предсуществовании и бессмертии душ. Кроме сократовского рационального анализа понятий пробиваются также мотивы поэтические, мифологические и даже мистические наряду с тенденциозной защитой аристократического образа мысли, чего тоже не было у Сократа.

3. Зрелый период занимает 70-60-е годы до н.э. Диалоги зрелого периода по содержанию и стилю можно разделить на две группы. К первой группе относятся «Федон», «Пир», «Федр». Центральным является здесь знаменитое платоновское учение об идеях как о самостоятельно существующей субстанциальной действительности, определяющей собой и всю материальную действительность. В «Федоне» это учение почти переходит в метафизический дуализм и полное отрицание человеческого тела, принесение его в жертву душевной и духовной жизни; правда, подлинного метафизического дуализма нет даже и здесь. В остальных диалогах этой группы мотив дуализма звучит гораздо слабее.

Ко второй группе зрелого периода литературного творчества Платона относятся «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей» и «Критий». От предыдущей группы диалогов они отличаются тем, что носят преимущественно конструктивно-логический характер. Идеальный мир здесь нигде не отрицается. Содержание диалогов касается критики голого эмпиризма, либо диалектики космоса. И вообще, Платон оказывается, здесь занят материальным миром гораздо больше, чем идеальным.

4. Последний, или поздний, период. Сюда относятся «Законы» и «Послезаконие» (вероятно, написанные кем-то из учеников Платона). Огромные «Законы» ставят своей целью изобразить не абсолютно идеальное, но сниженное и доступное реальным человеческим силам государство, содержат много разного рода противоречий в концепциях и в терминологии, что не одного исследователя заставляло находить и в теориях, и в стиле «Законов» черты старческого упадка философии Платона. Наряду с этим в «Законах» встречается и много таких рассуждений, для которых все еще характерна обычная платоновская глубина и острота мысли.

5. Диалоги весьма сомнительного происхождения и времени: «Алкивиад I», «Гиппарх», «Клитофонт», «Минос», «Алкивиад II», «Соперники», «Феаг». Наконец, произведения настолько неподлинные, что они не вошли даже в список произведений Платона у виднейшего античного исследователя его творчества ритора Фрасилла (I в.): «Демодок», «Сисиф», «Алкиона», «Эриксий», «Аксиох», «О справедливости», «О добродетели», «Определения».

Что же представляют собой диалоги Платона в художественном плане?

Из драматизма жизненных ситуаций, рождается форма платоновского диалога, для того чтобы укрепиться и развиться в дальнейшей истории философии и литературы, не только античности, но и Нового времени.

И, действительно, поразительная вещь: Платон совершает целый переворот в манере философского изложения. Древнегреческая философия доплатоновского времени или, как ее еще называют, досократовская, излагала свои идеи в форме часто загадочно-афористического мудрого поучения, в стихах или прозе. Сам предмет размышления философ VI-V веков до нашей эры был ограничен природой и свойствами пяти элементов, ее составляющих: земли, воды, огня, воздуха и эфира.

За долгие годы творческой деятельности Платона характер его диалога заметно менялся. Сам по себе диалог является непременным элементом драмы. Однако драматичность может быть разная. Бывает драматизм сюжетной завязки, драматизм ситуации, а бывает внутренний драматизм борющихся идей, противоположных убеждений, отчаянно защищаемых спорящими сторонами.

У Платона мы находим все оттенки в градациях драматически напряженного действия, внешнего и внутреннего. Благодаря драматизму мысли, слишком подвижному и страстному, который и создает диалог, законченность и систематичность как бы все время ускользают в сторону. Но именно эти бесконечные зигзаги и каскады мыслей, когда все кипит и бурлит от все нового и нового их напора, придают диалогу особое чувство непосредственного, живого, реального спора.

Полное собрание сочинений Платона, дошедших до наших дней, насчитывает 36 произведений, поделенных на 9 тетралогий, которые наглядно демонстрируют развитие философии, оказавшей огромное влияние, как на европейскую философию, так и на литературу. Важнейшими из них принято считать: «Апологию Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия).

Творчество этого древнегреческого философа отличается поэтическим воображением и полетом мысли, прекрасным стилем и выдержанной композицией, живым, полным неожиданных поворотов и напряжения диалогом, ставшим образцом философского диалога.

Методика спора Сократа, в работах Платона, является методикой научной дискуссии, никогда не переходящей в перебранку, стремящейся к поиску взаимопонимания, нахождения общего в целях углубления знания. Истина никогда не дается изначально, она проистекает из рационалистического сопоставления противоположных мнений. Истина, по сократикам, рождается в процессе диалогического общения, главную роль в котором играет искусство «родовспоможения», либо как ее принято называть майевтика.

2. Объективный идеализм Платона

2.1 Идеалистическая трактовка бытия

Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историей возникновения и развития материализма -- от Фалеса до Демокрита.

Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в истории мысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не только направляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, но также и даже, прежде всего, используется для обоснования реакционной социальной и политической системы взглядов.

Сочинения Платона (427-347 гг. до н.э.) - уникальное явление в отношении выделения философской концепции. Это высокохудожественное, захватывающее описание самого процесса становления концепции, с сомнениями и неуверенностью, подчас с безрезультатными попытками разрешения поставленного вопроса, с возвратом к исходному пункту, многочисленными повторениями и т.п. Выделить в творчестве Платона какой-либо аспект и систематически изложить его довольно сложно, так как приходится реконструировать мысли Платона из отдельных высказываний, которые настолько динамичны, что в процессе эволюции мысли порой превращаются в свою противоположность.

Даже люди, не изучавшие историю философии или поверхностно ее изучавшие, представляют себе более или менее смутно, что идеализм есть учение, по которому истинное бытие вещей - мысль, идея, понятие. Особенно сильно действовал укоренению этого представления в новое время Гегель. Для Гегеля действительно суть бытия вещи и даже мира в целом есть «идея». Природа - лишь иная форма существования «идеи», ее «инобытие».

Мир по Платону и не телесный космос, лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно.

Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. (5;с.73)

Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.

Однако в этом своем содержании идеализм возник отнюдь не сразу. Никому из греков даже не снилось, что можно предполагать, будто суть бытия - «идея» в гегелевском смысле этого термина.

Философия не сразу воспользовалась термином «идея» и было введено в греческую философию не Платоном. Слово это было использовано его старшим современником, материалистом Демокритом.

Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Но в отличие от элеатов и так же, как у Демокрита, бытие у Платона предстает как множественное. Однако различие между Платоном и Демокритом носит принципиальный характер: если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование - идею, выступая тем самым, как родоначальник идеалистической линии в философии.

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте. Вещи, по словам Платона, причастны идеям, и только в силу этой причастности они существуют.

Вот ряд противоположных определений, характеризующих у Платона мир бытия и сферу становления, то есть чувственный мир:

бытие - становление,

вечное - временное,

покоящееся - движущееся,

бессмертное - смертное,

постигаемое разумом - воспринимаемое чувствами,

всегда себе тождественное - всегда иное,

неделимое - делимое.

Здесь легко заметить сходство с учением элеатов и пифагорейцев. Но у Платона есть и существенное отличие от элеатов: ведь идей много, а поэтому возникает вопрос, как обеспечить их связь, единство самого мира идей? Не рассыпаются ли они на множество изолированных сущностей?

Чтобы решить этот вопрос, Платон опять-таки обращается к понятию единого, которое он толкует иначе, чем его предшественники - элеаты. Единое, говорит Платон в диалоге «Парменид», само не есть бытие, оно - выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность: ведь каждое из многих тоже есть нечто одно, а значит, оно тем самым причастно единому. Это единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и через это получает свое собственное бытие. Само же высшее благо - по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму, и о нем самом нельзя сказать ничего, кроме отрицаний, указывающих только, чем оно не является. У последователей Платона для обозначения единого закрепился термин «трансцендентное» («то, что по ту сторону»). (8;с.63)

Давая идеалистическую трактовку бытия, Платон одновременно осуществил следующий важный шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению. Чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, найти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и устойчивое, инвариантное в нем, что не дано чувственному восприятию. Платон многое сделал для исследования природы понятия.

2.2 Теории познания

Платоновское учение о познании тесно связано с его учением о душе. Платон видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей. Высшее целевое назначение души - постижение «идеи». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». Когда душа ведет исследование сама по себе и не встречает препятствий, она «направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно». Пребывая в непрерывном соседстве и соприкасаясь с постоянным и неизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства». Это и есть то ее состояние, которое называется размышлением. Размышляя, душа «решительно и безусловно ближе к неизменному, чем к изменяющемуся». Она в высшей степени подобна «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе».

Та душа, которая в течении всей жизни человека умышленно избегала любой связи с телом, остерегалась его и сосредоточивалась в самой себе, постоянно в этом упражняясь, иными словами, посвящала себя истинной философии, - такая душа, говорит Платон, «уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное и, достигши его, обретает блаженство и - как говорят о посвященных в таинства - впредь на веки поселяется среди богов». В то же время, будучи самим движением, душа есть нечто вечно подвижное. Но именно поэтому она лишь в высшей степени подобна «идеям», но не полностью им тождественна. Она лишь «причастна» свободному от условий времени и не зависящему от изменений бытию.

Развитию этой мысли о «срединном» положении души между миром чистого бытия и миром обусловленных телом страстей и желаний сложилось у Платона в учении о трояком составе души.

Части эти - ум, аффективное, или страстное, начало и начало желания. В соответствии с этим и Платон различает в душе три части:

1) разумную,

2) аффективную,

3) вожделеющую.

Так поступает и Платон: ум он помещает в голове, аффективное начало в груди, а начало вожделения - ниже груднобрюшной преграды , в печени.

Знание, по Платону, относится к бесцветной, бесформенной и неосязаемой сущности, зримого только для одного кормчего души - разума.

Увидев с течением времени сущее, душа бывает довольна этим. Созерцая истину, она питается ею и предается радости. Следуя за шествием богов, души, наиболее способные следовать за божеством и уподобившиеся ему, увлекаются вращательным движение неба. Во время этого круговращения души созерцает знание - не то знание, которому присуще рождение, и не то, которое не изменяется при изменении того, что мы называем знанием теперь существующего, но то, которое заключается в том, что существует как действительно существующее.

Для психологии Платона характерно, что души различных людей он представляет - и в отношении нравственных доблестей, и в отношении способности к познанию - далеко не однородными и не равноценными. Даже души, наиболее способные следовать за божеством и уподобившиеся ему, с трудом созерцают сущее, так как «возничие» этих душ приводятся в смятение «конями». Другие души, направляясь вслед за богами вверх, на крайний поднебесный свод, то поднимаются, то опускаются и, так как кони сильно рвутся, одно видят, другого не видят. Все остальные, стремящиеся следовать к высшей области, вследствие бессилия своего носятся в поднебесном пространстве, пытаясь определить друг друга. Вследствие прочности «возничих» у многих душ ломаются крылья. Все такие души, несмотря на большие труды, уходят, не достигнув содержания сущего, и, уйдя, довольствуются пищей, в основе которой лежит представление.

Душа, никогда не видевшая истины, не принимает человеческого образа. Ибо человек должен понимать истину на основании того, что называется идеей. Исходя из многих чувственных восприятий, он переходит путем логического рассуждения к единому.

Путь к усмотрению этого единства лежит, по Платону, через воспоминание. «Это единое, - поясняет Платон, - есть воспоминание о том, что некогда наша душа видела, когда она с богом шествовала, сверху смотрела на то, что мы называем теперь существующим, и «ныряла» в действительно сущее».

Отсюда Платон делает вывод, что одно только размышление человека, любящего мудрость, способно окрыляться: при помощи памяти такой человек всегда пребывает по возможности при том, будучи при чем божество оказывается божественным.

Учение, здесь сформулированное в образах мифа, более обстоятельно развивается (в плане теории познания) в диалогах «Теэтет» и «Менон». Предмет «Теэтета» - именно вопрос о существе знания. Платон поясняет, что ему важно выяснить не то, какие существуют частные виды знания, а то, что такое знание само по себе. Диалог не дает положительного ответа на вопрос, но последовательно рассматривает и опровергает три выдвинутых философами, но несостоятельных с точки зрения Платона, решения этого вопроса. Это:

1) взгляд, согласно которому знание есть чувственное восприятие,

2) взгляд, согласно которому знание - правильное мнение, и

3) взгляд, согласно которому знание - правильное мнение со смыслом.

Наконец, Платон указывает, что при безусловной текучести всего познание оказывается невозможным еще и потому, что посредством одних лишь чувственных восприятий невозможны умозаключения, без которых, однако, не достигается никакое знание о сущности. Ответ на вопрос, что такое знание, необходимо искать в том, что получает душа, когда осуществляет рассмотрение сущего сама по себе.

Необходимое для подлинного знания единство принципиально не может быть найдено в области чувственных восприятий, так как в этой области все течет и все лишено необходимой определенности.

Так обосновывает Платон вывод, согласно которому чувственному, как текучему, необходимо должно предшествовать нечто уже не текучее, и не чувственное, а потому и знание не может быть тождественно чувственному восприятию.

Но знание не может быть и «правильным мнением».

По Платону, лжи вообще не может быть ни в каких ощущениях и ни в каких чувственных образах. Здесь Платон предвосхищает утверждение, которое позднее вслед за ним разовьет в своих логических работах Аристотель, а в новое время - Декарт. По Платону, ложь впервые появляется только тогда, когда возникает вопрос о том, как следует соединять то, что мы ощущаем и представляем, с тем, что мы знаем. Вообще никакое определение лжи, по Платону, невозможно, если ему не предшествует определение самого знания.

Таким образом, знание не есть ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Во всех случаях знание следует ограничивать от чувственности и рассматривать не как порождение чувственных образов и представлений, а как предшествующее им условие. «Теэтет» Платона подводит вплотную к мысли, что знание должно быть соединением, синтезом, чувственности и ума и что именно ум осмысливает элементы чувственного опыта.

Как и в «Теэтете», в «Меноне» сопоставляются «правильное мнение» и «знание». В известном смысле «правильное мнение» вполне правомерно. Оно может управлять совершением любого дела не хуже знания, с не меньшей пользой. Так, политики, например Фемистокл, правят городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.

Однако знание все же - и, по Платону, с полным на то основанием - ценится значительно выше правильного мнения.

На первый взгляд может показаться, будто, заговорив о «припоминании», Платон покидает почву трезвого философского исследования и всецело отдается во власть мифотворческой фантазии. Выведенный в «Меноне» Сократ предлагает мальчику, никогда не изучавшему геометрии, решить задачу удвоение данного квадрата. Посредством искусно поставленных вопросов он наводит мальчика на правильное решение поставленной перед ним задачи. Из этого факта извлекается философский вывод: «Получается, что в человеке, который не знает чего-нибудь, живут верные мнения насчет того, чего он не знает... Теперь эти мнения зашевелились в нем, словно сны... Про это он все узнает, хотя его будут не учить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе... А ведь найти знания в самом себе - это и значит припомнить. Значит, то знание, которое у него есть сейчас, он либо когда-то приобрел, либо оно всегда у него было... Если оно всегда у него было, значит, он всегда был знающим, а если он когда-либо приобрел, то уж не как не в нынешней жизни... А если он приобрел их не в нынешней жизни, то разве не ясно, что они появились у него в какие-то другие времена, когда он и выучился... А поскольку в то время, когда он уже человек, и тогда, когда он им еще не был, в нем должны жить истинные мнения, которые, если их разбудить вопросами, становятся знаниями, - не все ли время будет сведущей его душа. Ведь ясно, что он все время либо человек, либо не человек... Так если правда обо всем сущем живет у нас в душе, а сама душа бессмертна, то не следует ли нам смело пускаться в поиски и припоминать то, чего мы сейчас не знаем, то есть не припомним».

Мифологическая подоснова этого воззрения очевидна. По убеждению Платона, сближающему его с орфиками и пифагорейцами, душа наша бессмертна. До того как она вселилась на Землю и приняла телесную оболочку, она будто бы созерцала истинно сущее бытие. Она сохранила о нем знание даже под гнетом земных чувственных впечатлений, удаляющих от постижения истинно сущего.

Воззрение это, конечно, миф идеалиста или мистика. Но в оболочке этого мифа выражено и философское содержание. Это мысль о связи всех знаний, которая отражает всеобщую связь всех вещей: «Раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием, - самому найти и все остальное, если он будет мужествен и неутомим в поисках...»

Кроме того, показано, каким образом в знании впервые происходит синтез истинного мнения с чувственностью. Происходит этот синтез посредством того, что Платон называет «связыванием» всегда текучей чувственности: «Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано».

Введением в анализ всех этих вопросов является миф, которым открывается VII книга «Государства». Это знаменитый миф о пещере. Платон приглашает нас вообразить следующую картину: люди находятся в огромной подземной пещере, которая имеет сверху выход для света. Они живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее, - так, что могут видеть только то, что находится перед ними, не имея возможности поворачивать голову вокруг. До этих узников доходит свет от огня, горящего далеко вверху и позади них. Между этим огнем и узниками проходит на высоте дорога, а против дороги - стена. Мы - узники в пещере. Мы видим не сами вещи, а тени от вещей, падающие на стену пещеры. Мы называем только видимые нами тени, но воображаем, будто называем сами вещи.

Теперь представим себе, приглашает нас Платон, будто кто-то развязал обитателей пещеры, заставил их встать, поворачивать шею, ходить и смотреть на свет. Что бы при этом испытывали освобожденные. Они испытывали бы от внезапно поразившего их блеска только чувство боли и бессилия взирать на то, тени чего они видели прежде. Им казалось бы, будто тени, виденные ими тогда, более истинны, чем то, на что они пытаются взирать теперь.

Вообразим далее, будто кто-то стал такого развязанного узника силой увлекать вверх по крутому всходу и не отпускал до тех пор, пока не вытащил его не солнечный свет. Насильно увлекаемый таким образом узник досадовал бы на увлекающего его ввысь, и, когда вышел бы на свет, его ослепленные блеском глаза даже не могли бы видеть истинно существующие предметы.

Из всего представленного в этом мифе Платон извлекает вывод, прямо относящийся к познанию. Чтобы созерцать вернее, заключает он, понадобилась бы привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованному узнику было бы легко смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на сами предметы. Упражняющийся в созерцании освобожденный узник видел бы находящиеся на небе светила и само небо легче ночью, взирая на сияние звезд и луны. И только в завершение всех упражнений он оказался бы способным созерцать солнце - не изображение его на воде, а солнце само по себе. Только пройдя весь этот путь восхождения к свету, раскованный узник, вышедший из пещеры, смог бы познать солнце, т. е. заключить о нем, что оно, в видимом месте всем управляя, есть некоторым образом причина всего, что усматривали его товарищи, когда сидели скованные во мраке пещеры.

Кто достиг такого освобождения, тот не станет завидовать людям, которые, находясь в пещере, выдавали за знание свое созерцание чувственно воспринимаемых теней истинно сущего. Он уже не будет мечтать о почестях и похвалах, какие узники в пещере воздавали друг другу, и о наградах, которые давались тому, кто с проницательностью смотрел на проходящие и внимательно замечал, что обычно бывает прежде, что потом, что происходит вместе, и основываясь на этом, угадывал, что имеет быть.

«Этот-то образ, - заключает Платон, - надобно весь прибавить к тому, что сказано прежде, видимую область зрения уподобляя житью в узилище, а свет огня в нем - силе солнца».

Все это воззрение на знание теснейшем образом связано с учением о «благе». По Платону, идея «блага» не есть не бытие, не знание, но начало, которым порождаются и бытие и знание.

Рассматривая «виды», или «идеи», философ может или рассматривать их реализацию в мире вещей, или, напротив, подниматься в мысли до их начала, пребывающего выше всякого знания. В первом случае душа использует «идеи» в качестве «гипотез», или «предложений»: разделяя род на виды, душа «принуждена искать... на основании предположений, пользуясь разделенными тогда частями как образами и идя не к началу, а к концу». Это как бы путь вниз: от «идей» к вещам. Так поступают, «когда ваяют или рисуют; все это - тени и образы в воде. Пользуясь ими как образами, люди стараются усмотреть те, которые можно видеть не иначе как мыслью».

Род познаваемого, постигаемый не чувствами, не воображением, а только мыслью, Платон называет «мыслимым». В «мыслимом», поясняет Платон, имеются две «части». Для отыскания первой части душа вынуждена основываться на предположениях и не доходит до начала, так как не может подняться выше предположений, но пользуется самыми образами, или подобиями, отпечатлевающимися на земных предметах.

И есть вторая часть мыслимого, второй случай рассмотрения «идей». В этом случае душа идет не к «концу», а к «началу»: она сводит все «гипотезы» к идее «блага», как к тому, что пребывает выше всех «предположений».

Это понимание «блага» выводит мысль за пределы одного лишь познания. Платоновское «благо» - и знание и бытие, точнее говоря, оно выше знания и блага. По отношению к знанию и бытию «благо» мыслится как совмещающее в себе противоположные определения. Оно имманентно по отношению к бытию и знанию, так как оно их источник и их основная сила. В то же время оно всецело трансцендентно по отношению к бытию и знанию.

Так решается вопрос об отношении знания и бытия к благу. Учение это классический образец идеалистической объективной теологии, т. е. учение о целесообразности на основе объективного идеализма.

2.3 Виды знания

В VI книге «Государства» Платон развивает понятие о видах знания. Основное деление классификаций Платона, как мы уже сказали - разделение знания на чувственное и интеллектуальное. Чувственное знание - низший вид, интеллектуальное - высший. Каждая из сфер в свою очередь делится на «мышление» и «рассудок».

Под «мышлением» Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси чувственности, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. Это та деятельность, которую Аристотель назовет впоследствии «мышлением о мышлении».

Второй вид интеллектуального знания - «рассудок». Под «рассудком» Платон понимает такой вид интеллектуального занятия, при котором познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума, а для того, чтобы понимать чувственные вещи. «Рассудок» Платона уже не непосредственный, не интуитивный, а опосредствованный, «дискурсивный» вид знания. Рассудок, согласно Платону, действует между сферами ума и мнения. Он ниже ума и выше ощущений.

Чувственное знание Платон также делит на две области: «веру» и «подобие». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» - вид уже не восприятия, а представления вещей, или интеллектуальное действование с чувственными образами вещей. «Подобие» - мыслительное построение, основывающееся на «вере».

С этими различиями у Платона тесно связано различие знания и мнения. Знает тот, кто любит созерцать истину. Например, знает прекрасное тот, кто мыслит о самих прекрасных вещах, кто может созерцать как само прекрасное, так и причастное ему, кто причастного не принимает за само прекрасное, а самого прекрасного не принимает за всего лишь причастное ему. Мысль такого человека справедливо назвать знанием. В отличие от знающего обладатель мнения любит прекрасные цвета, образы, звуки, но его ум бессилен видеть и любить природу самого прекрасного. Мнение не есть название, но оно не есть и знание: оно темнее знания и яснее незнания. Так, о тех, кто усматривает многое справедливое, но самого справедливого не видит, правильно будет сказать, что они обо всем мнят, но не знают того, о чем имеют мнение. И, напротив, о тех, кто созерцает само неделимое и всегда себе равное, справедливо сказать, что они всегда знают все это, но не мнят. В отличие от мнения знание есть потенция, особый род существующего. Род этот характеризует направленность: знание направляется к своему предмету, и всякая потенция, направляющаяся к одному и тому же и делающая одно и то же, называется той же самой в отличие от всякой, направленной на иное и делающей иное.

Математические предметы и математические отношения Платон выделяет в особый вид бытия и соответственно в особый вид знания. Размышление, направленное на математические предметы, занимает, по Платону, середину между подлинным знанием и мнением.

«Идеи» постигаются только посредством знания, и знание возможно только относительно «идей».

2.4 Диалектика Платона

Разумное постижение истинно сущих родов бытия, или «идей», - совершеннейшее знание - Платон называет «диалектикой». Для Платона диалектика - это не логика только, хотя в ней есть и логический (и даже формально-логический) аспект; это не учение о методе только, хотя в ней есть и аспект метода. Диалектика Платона, прежде всего учение о бытии. Идеализм Платона, так же как и его теория познания и диалектика, имеет явно выраженный антологический характер. «Идеи» Платона прежде всего истинно сущие роды бытия. В соответствии с этим «диалектика, как ее понимает Платон, это прежде всего учение об онтологических прообразах, образцах и причинах вещей чувственного мира».

В чрезвычайно важных диалогах: в «Софисте», «Пермениде», а так же в некоторых других - Платон отступает от метафизической характеристики «идей». В этих диалогах он стремится доказать, что высшие роды всего сущего: бытие, движение, покой, тождество и изменение - могут мыслиться только таким образом, что каждый из них и есть и не есть , и равен и не равен самуму себе.

В силу доказательств, развиваемых в «Софисте», должна бать отвергнута не только безусловная подвижность, но и безусловная подвижность сущего. Как только сущее делается предметом истинного философского познания, обнаруживается, что познаваться оно не может ни при условии, что сущее рассматривается как движущееся, ни при условии, что оно рассматривается как неподвижное.

Но как показывает Платон, это решение приводит к новому противоречию. Кто утверждает, что движение и покой равно существуют, тот должен:

1) или признать, что движение и покой тождественны с бытием, а следовательно, тождественны между собой,

2) либо признать, что бытие, хотя и кроет в себе движение и покой, но тем не менее, отличается от них обоих.

В первом случае получается нелепый вывод, будто движение должно остановиться, а покой двигаться. Во втором - бытие, будучи отличным от движения и от покоя, не должно не двигаться не покоиться. Но «что не движется, - спрашивает Платон, - как тому не покоиться... что не покоиться, как, опять-таки, тому не двигаться.»

Разрешение сформулированного здесь противоречия Платон дает в том же «Софисте» в учениях о родах сущего, читаем здесь, несовместимо с покоем и покой - с движением. Но так как движение существует и покой существует, то бытие должно быть совместимо и с движением, и с покоем. Итак, мы уже получили три высших рода: бытие, движение и покой.

Каждый из этих трех родов есть одновременно и тождественный (по отношению к самому себе), и иной (по отношению ко всем остальным родам).

Платон доказывает, что тождественное и иное должны быть отличаемы от покоя и движения. Но так как покой и движение - противоположности и так как все, что высказывается о противоположностях, не может быть ни каждой из этих противоположностей в отдельности, ни той и другой вместе, то покой и движение должны отличаться от тождественного и иного.

Тождественное отличается и от бытия. В самом деле, если бы тождественное не отличалось от бытия, то, утверждая, будто покой существует так же, как существует и движение, мы должны были бы утверждать, будто покой тождественен с движением. Но тождественное отличается не только от покоя и движения, но также и от бытия, это значит, что в тождественном мы должны признать четвертый и самостоятельный род сущего наряду с родами покоя, движения и бытия.

То же самое Платон доказывает и относительно иного. Иное отличается не только от тождественного и от покоя. Иное отличается также и от бытия. В самом деле, иное всегда относительно, и только относительно. Напротив, к природе бытия принадлежит и относительное, и безусловное. Поэтому «иное» образует пятый род сущего, самостоятельный по отношению к родам бытия, покоя, движения и тождественного.

В учении Платона об ином существует очень важная особенность. Состоит она в том, что, по Платону, все первые четыре рода сущего - и бытие, и покой, и движение, и тождественное - принадлежат или причастны роду иного. Так, движение есть иное. Оно иное не как движение, но лишь поскольку движение не есть покой, не есть бытие, не есть тождественное.

В качестве иного по отношению ко всем остальным каждый род сущего не есть все остальные роды. Движение не есть покой. Но в то же время движение есть, поскольку оно как существующее движение должно быть причастно бытию. Далее. Движение не есть тождественное. Но в то же время, будучи движением, т. е. самим собой, оно причастно тождественному и в этом смысле есть и тождественное. Движение и есть, и не есть тождественное. Оно одинаково причастно тождественному и иному. Будучи иным в отношении к покою и тождественному, движение есть иное в отношении к самому иному. Поэтому движение одновременно и есть, и не есть иное.

По учению, развиваемому в «Пармениде», бытие, поскольку оно рассматривается само по себе, едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, бездейственно и не подлежит страданию. Напротив, то же самое бытие, поскольку оно рассматривается через свое иное, множественно, возникает, содержит в себе различия, изменчиво, подвижно и подлежит страданию. Поэтому, согласно полному определению своей сущности, бытие одновременно и едино и множественно, и вечно и переходяще, и неизменно и изменчиво, и покоится и не покоится, и движется и не движется, и действует и не действует, и страдает и не страдает. В каждой паре этих определений все вторые определения высказываются как определения иного. Но так как иное есть иное по отношению к бытию, или, другими словами, иное бытие, то все эти определения оказываются определениями также и самого бытия.

Итак, бытие как по самой своей природе (онтологически), так и по своему понятию (гносиологически и логически) заключает в себе противоположные определения.

3. Проблема государственного устройства

3.1 Учение о государстве

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство.

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть «в идеале». При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности.