Серебряный век: поиски нового религиозного сознания

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Серебряный век: поиски нового религиозного сознания

1.1 Причины появления идей «нового религиозного сознания»

1.2 «Новое религиозное сознание» русской интеллигенции

2. «Новое религиозное сознание» А.Н. Бердяева

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

Резкий взлет интереса к политической и культурной жизни в русском обществе, начавшийся еще и 90-х годах XIX века, был следствием не одного лишь экономического подъема и социальных изменений, в частности укрепления буржуазии и среднего класса. Освобождение от революционно-демократической догматики, апеллирующей к наследию Н.Чернышевского, Н.Добролюбова, Д.Писарева, произошедшее после цареубийства 1 марта 1881 года, привело к невиданному прежде расширению тематики духовных исканий русской радикально настроенной интеллигенции.

Значительную роль и влияние рубеже XIX - XX в.в. оказали работы выдающихся русских философов В.Розанова, Д.Мережковского, Н.Бердяева, В. Соловьева, С.Булгакова и др. Русской религиозной философии XX века современные философы отводят совершенно уникальную роль, что обусловлено несколькими причинами. Во-первых, в рамках этой философии ими были подведены мировоззренческие итоги многовековой истории развития России. Во-вторых, религиозная философия этого периода явилась последним ответом на происходящий исторический разлом Российской империи. В-третьих, философия в России начала века формировалась в борьбе с большевистской идеологией и потому пальма первенства в этом, несомненно, принадлежит наиболее достойным ее представителям.

Преодоление кризиса, в котором оказались философский теизм и славянофильство, стало главным делом религиозного философа «серебряного века» Н.А.Бердяева. Он получил известность как главный выразитель традиции русской религиозно-идеалистической философии.

Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - философ, литератор, публицист, общественный деятель. Один из властителей дум 20 веке, экзистен-циальный мыслитель, страстно отзывающийся на глубинные сдвиги в человеческом духе; христианский гуманист, наследник Вл.Соловьева, чувствующий свою ответственность за судьбу человека в современном мире. Участвовал в сборниках «Вехи» (1909), «Из глубины» (1918). В 1922 г. выслан из Советской России. С 1925г. жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал «Путь». От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени.

Цель данной работы: попытка анализа распространения «нового религиозного сознания» в период «Серебряного века»:

-причины появления идей «нового религиозного сознания» в России;

-поиск «нового религиозного сознания» русской интеллигенцией;

-рассмотрен период «Серебряного века» в поисках нового религиозного сознания, на примере произведений А.Н.Бердяева: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», выпущенную в 1916 году -- работа, которая принесла Бердяеву философскую известность. «Судьба России» (1918), «Новое религиозное сознание и общественность» (1907), «Царство духа и царство Кесаря» (1949) , «Самопознание» (1949), «Духовный кризис интеллигенции» и др.

РСтруктура работы: работа состоит из введения, основной части, заключения и библиографического списка.

1. СЕРЕБРЯНЫЙ ВЕК: ПОИСКИ НОВОГО РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

1.1 Причины появления идей «нового религиозного сознания»

Новый этап в развитии культуры России условно, начиная с реформы 1861 года до Октябрьской революции 1917г., называют «Серебряным веком». Впервые это название было предложено философом Н.А. Бердяевым, увидевшему в высших достижениях культуры своих современников отблеск российской славы предшествующих «золотых» эпох.

«Серебряный век» занимает совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий, значительно обогатило все виды искусств и философию и породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни, порождая крушение старой картины мира. Традиционные регуляторы существования - религия, мораль, право - не справлялись со своими функциями, и зародился век модерна.

Иными словами, в конце XIX - начале XX веков произошла переоценка ценностей с позиций европеизма. Но в свете новой эпохи, явившейся полной противоположностью той, которую она сменила, национальные, литературные и фольклорные сокровища предстали в ином, более ярком, чем когда-либо, свете. Поистине, это была самая творческая эпоха в российской истории, полотно величия и надвигающихся бед святой России. В период «Серебряного века» люди ищут новые основания для своей духовной и религиозной жизни. Очень распространенными оказываются всевозможные мистические учения. «Серебряный век» - время противопоставлений. Основное противопоставление этого периода - оппозиция природы и культуры. Владимир Соловьев, философ, оказавший огромное влияние на формирование идей «Серебряного века», считал, что победа культуры над природой приведет к бессмертию, так как «смерть есть явная победа бессмыслия над смыслом, хаоса над космосом».

Резкий взлет интереса к политической и культурной жизни в русском обществе, начавшийся еще и 90-х годах XIX века, был следствием экономического подъема и социальных изменений. Освобождение от революционно-демократической догматики, произошедшее после цареубийства 1 марта 1881 года, привело к невиданному прежде расширению тематики духовных исканий русской радикально настроенной литературной интеллигенции. Радикализм ее, унаследованный от классиков русского революционного демократизма, остался, но приобрел иную, уже не чисто политическую направленность. Творческие потенции радикализма были переориентированы на самые неожиданные сферы и преследовали цель решительного пересмотра всех прежних понятий, представлений и мировоззренческих установок. Революционная энергия кардинального обновления из области непосредственной «социальности» была перенесена в область культуры - философии и литературы, изобразительных искусств, музыки, балета и драматического театра. Этот период в истории (с 90-х годов XIX века до 1917 года) получил название Серебряного века именно в связи с ярко выраженным художественно-эстетическим и идейным новаторством, сопоставимым по своей исторической значимости с пушкинской эпохой - Золотым веком русской культуры. Тесно связано с культурным расцветом и обращение части интеллигенции к религии, обозначаемое в литературе в общей форме как «религиозные искания» или даже как «религиозное возрождение». «До тех пор русская интеллигенция в своей массе проявляла мало интереса к религиозным вопросам (а если и проявляла, то в формах нигилистического отречения от «веры отцов). Такие значительные личности, как Ф.Достоевский или В.Соловьев, представляли собой в истории самопознания интеллигенции, скорее, исключение. Но, по мнению историков занимающихся изучением религиозно-философских исканий русской интеллигенции, именно под их влиянием представители интеллигенции видят теперь в религии, в религиозных феноменах вообще главный, определяющий духовный импульс в жизни не только отдельного индивида, но и общества в целом». С этим новым пониманием религии и религиозного часто связывается идея революционного переворота, надежда на новое общество и нового человека. Новый социально-религиозный идеал основывался то на анархических, то на социалистических, то на марксистских принципах; но во всех случаях речь шла о религиозной communitas, которую объясняли, или как «общественность», или как «соборность», и которая представлялась конечной целью религиозных исканий. Разумеется, религиозный характер постановки общественных и культурных проблем был отличительной чертой лишь некоторой части в целом, более или менее, атеистически настроенной интеллигенции. Вместе с тем можно утверждать, что наиболее творчески активные представители интеллигенции были вовлечены в процесс религиозных исканий. Свидетельством тому служат множество религиозных направлений и групп, образовавшихся в начале века, религиозно-философские собрания и общества, действовавшие, прежде всего в Москве и Петербурге, а также разнообразие периодических изданий, альманахов и сборников, разрабатывающих на своих страницах общественную проблематику в синтезе с идеями религиозными. Именно такой синтез придавал вполне тривиальным политическим идеям XIX века привкус интеллектуальной, а подчас даже эпатирующей новизны, вписывал привычные идеалы русского радикализма в широкий историко-культурный контекст, придавал и тем и другим - за счет непредсказуемой ассоциативности и предельной обобщенности - необычный символический масштаб и нравственно-эстетический, культурофилософский смысл.

1.2 «Новое религиозное сознание» русской интеллигенции

Разными путями приходили к «духовному ренессансу» его многочисленные и непохожие друг на друга представители. «Новое религиозное сознание» объединило в себе людей, пришедших, во-первых, от неославянофильства и консерватизма (В.Розанов), во-вторых, от декадентства и мелкобуржуазной революционности (Д.Мережковский, Н.Минский, Д.Философов), в-третьих, от «легального марксизма», неокантианства и буржуазно-демократического либерализма (С.Булгаков, Н.Бердяев, С.Франк).

«Новое религиозное сознание», или богоискательство,-- сложное и противоречивое образование не только потому, что в него входили люди, стоявшие на различных социально-политических позициях и выражавшие интересы разнородных социальных групп и сословий эксплуататорской России, но и потому, что это течение с момента своего зарождения до упадка проделало определенную внутреннюю эволюцию. Вначале Мережковский и Розанов возглавили соответственно левый и правый социально-политические фланги «нового религиозного сознания». Вакуум в центре вскоре (к 1905г.) заполнили бывшие «легальные марксисты» Булгаков, Бердяев, Франк и др.

Рассматриваемое религиозно-философское течение с самого начала было явлением одновременно буржуазного и помещичьего сознания. Оно было буржуазным в том смысле, что отражало определенные религиозно-реформаторские настроения мелкой буржуазии и заключало в себе отдельные идеи анархизма и либерального народничества. Их представителем и выразителем в религиозной публицистике явился Д. Мережковский. Помещичьим, «докапиталистическим» это течение было постольку, поскольку к нему принадлежал В. Розанов, откровенный защитник самодержавия, консерватор патриархально-феодального типа.

В дальнейшем социально-политическое и классовое представительство «нового религиозного сознания» было осложнено вхождением в него довольно влиятельной группы либерально-буржуазных мыслителей (Булгаков, Бердяев и др.), которые самим вхождением в это течение мировоззренчески и идеологически завершили переход с неокантианско - ревизионистских и буржуазно-демократических позиций периода их принадлежности к «легальному марксизму» второй половины 90-х годов к религиозной философии и кадетскому либерализму.

Многие люди стремились вырваться за пределы обыденной жизни, в поисках иной реальности. Они гнались за эмоциями, все переживания считались благом, независимо от их последовательности и целесообразности. Жизни творческих людей были насыщены и переполнены переживаниями. Однако следствием такого накопления переживаний часто оказывалась глубочайшая опустошенность. Поэтому судьбы многих людей «Серебряного века» трагичны. И все же это непростое время духовных блужданий породило прекрасную и самобытную культуру.

Конец XIX в. был отмечен нарастанием «чувства чрезвычайности» (А. Белый) и понятным усилением интереса к историософскому и философско-нравственному истолкованию смысла жизни. В это же время в процессе полемики между отечественными марксистами, народниками и либералами значительный вес приобрела кантианская система императивов и долга, ее пафос морального благородства. Нравственную философию Канта соединяли с идеями Шопенгауэра, использовали в поддержку возрождения теории естественного права против односторонностей исторической школы права, трактовали в духе этического критицизма (концепция «оправдания добра» Вл. Соловьева).

Для некоторых молодых философов, таких как С.Булгаков, Н.Бердяев, С.Франк, П. Струве, Кант стал устойчивой доктринальной опорой при отходе от марксизма на позиции моралистического и религиозно-нравственного мировоззрения.

Изданный в 1902 г. по инициативе Булгакова сборник статей «Проблемы идеализма» объединил представителей очень разнородных течений, противопоставивших себя марксизму как догматической системе и подвергших его гносеологической и этической критике с позиций Канта и Гегеля. При этом в самом марксизме были выявлены потаенные религиозные мотивы и черты, связанные с его утопическим мессианством.

Религиозное или «духовное возрождение» России, о котором заговорила почти вся интеллигенция на рубеже веков, понималось сначала не только как возвращение к средневековому религиозному климату, но и создание атмосферы «свободы», «творчества» и «синтеза» всех областей общественной и духовной жизни под сенью христианского мировоззрения. Хотя эти связанные с религией максималистские вожделения и были, пожалуй, центральными для представителей богоискательства, но в обстановке острых противоречий и сложной классовой борьбы они неминуемо должны были дополняться вполне земными требованиями либерально-буржуазных реформ в области надстройки, в том числе и в области религии и церкви.

«Это была, - писал много лет спустя Н. Бердяев, - эпоха пробуждения в России самостоятельной (идеалистической) философской мысли, расцвет поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму … видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни … Изначально в этот русский ренессанс вошли элементы упадочности … Культурный ренессанс явился у нас в предреволюционную эпоху и сопровождался острым чувством приближающейся гибели старой России. Было возбуждение и напряженность, но не было настоящей радости».

2. «НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ» А.Н. БЕРДЯЕВА

Безусловно, одной из самых заметных фигур в области философской и политической мысли русского культурного ренессанса начала XX века, а затем и русской эмиграции, является Николай Александрович Бердяев.

Биография Бердяева достаточно интересна. Через его судьбу прошли практически все значительные события русской и мировой истории начала и первой половины XX века. Во многих событиях он принимал активное участие.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был одним из авторитетных участников русского религиозного возрождения начала века, инициатором создания Академии духовной культуры. Родился в Киеве 6 марта 1874 г. Б. -- отпрыск старинного дворянского рода. Будущий философ рос в аристократической среде. Отец, сам офицер, хотел также видеть сына военным и отдал его в кадетский корпус. Но сын пробыл там недолго. Увлекся философией. В четырнадцать лет он читал не только А.Шопенгауэра, но и И.Канта и Г.Гегеля.

Следующее увлечение -- К. Маркс. Бердяев становится марксистом. «Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - пишет он в «Самопознании». Бунтарь по натуре, он активно включается в революционное движение. Г.В.Плеханов -- его наставник, А.В.Луначарский -- товарищ по борьбе. Перейдя от либерального марксизма на позиции идеализма, он обратился к поискам «нового пути» в религиозном сознании и проблемам историософского и эсхатологического характера. Он занимался также построением своеобразной версии персоналистской философии, сделавшей его признанным авторитетом в области философии экзистенциализма.

Вместе с С.Булгаковым, П.Струве и С.Франком Бердяев был участником всех трех манифестов русских философов-идеалистов первой четверти века - сборников «Проблемы идеализма», «Вехи», «Из глубины». Их иногда называют манифестами «веховства». Эти публикации стали, по сути дела, внешней фиксацией движения от либерального марксизма, через своеобразный нравственный либерализм, к национально-патриотическому воззрению в духе либерального консерватизма с такими его устоями, как религия, идеализм, либерализм, патриотизм, традиционализм и народоправство.

Разрыв с окружающей средой, выход из мира аристократического в мир революционный сам Бердяев рассматривает как основной факт своей биографии. Арест, тюрьма, ссылка -- через все это ему пришлось пройти. Вернувшись в Киев из вологодской ссылки, где он находился в 1898--1901гг., Бердяев сближается с С.Н.Булгаковым. Вместе они переживают новый духовный кризис -- возвращение в лоно церкви. В 1904 г. Бердяев переезд в Петербург, чтобы стать редактором журнала «Новый путь», а затем -- журнала «Вопросы жизни». В журналах сотрудничали Д.С.Мережковский, В.В.Розанов, В.И.Иванов, Ф.К.Сологуб, А.А.Блок, В.Я.Брюсов, А.Белый, Л.Шестов, С.Л.Франк, П.И.Новгородцев, А.М.Ремизов -- цвет литературы и философии «серебряного века».

Сначала в Петербурге, а затем в Москве, Бердяев посещает Религиозно-философские общества (петербургское основано по его инициативе). Преобладающее влияние на формирование его зрелых убеждений оказал Ф.М.Достоевский. «Я -- сын Достоевского», -- говорил он, имея в виду духовное родство. И еще одно имя следует назвать, отыскивая истоки бердяевских идей -- немецкого мистика XVII в. Якоба Беме. От Беме Бердяев воспринял идею «становящегося Бога», который не вечен и не всемогущ. До Бога был Ungrund -- некая бездна, не имеющая основания, по Бердяеву, изначальная свобода «сама по себе». Что касается всемогущества, то, по Бердяеву, Бог им не обладает: у любого полицейского больше власти. Бог не управляет миром, а открывается ему в свободном творчестве человека. Бердяев -- философ религиозный, но далекий от ортодоксии, еретик. Впрочем, он себя называет иначе -- «верующий вольнодумец». Религиозная философия испокон веку была занята теодицеей (т. е. оправданием, обоснованием Бога), внимание Бердяева приковано к антроподицее -- оправданию человека. «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916) -- работа, которая принесла Бердяеву философскую известность. «Книга эта была написана единым, целостным порывом, почти в состоянии экстаза. Книгу эту я считаю не самым совершенным, но самым вдохновенным своим произведением, в ней впервые нашла себе выражение моя оригинальная философская мысль. В нее вложена моя основная тема». Эта тема -- эсхатология, «конец света». Смысл любого творческого акта -- не в накоплении культурного потенциала самого по себе, а в приближении «конца», или, точнее, преображения мира. «Творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие, новое небо и новую землю». О новом небе и новой земле речь идет в Апокалипсисе. Вслед за Н.Ф.Федоровым Бердяев толкует «Откровение святого Иоанна» как предостережение человечеству: «конец мира» должен обернуться не гибелью его, а восхождение на новую ступень, достичь которую призвано человечество своими усилиями, но по воле Господа. Тем временем история обрушила на Россию апокалиптические ужасы в виде мировой войны и революции. В годы войны Бердяев выступил с серией статей о русском национальном характере, которые затем собрал в книге «Судьба России» (1918).

Бердяев говорил об «антиномичности» России: это самая анархичная, самая безгосударственная страна и одновременно самая бюрократическая, обожествляющая государство и его носителей; русские - самый «всемирно-отзывчивый», нешовинистический народ и одновременно именно у русских дикие проявления национальной ограниченности. Наконец,-- свобода духа: русские вольнолюбивы и чужды мещанской ограниченности, и вместе с тем Россия -- «страна неслыханного сервилизма». Загадочную антиномичность России можно проследить и во множестве других аспектов, всюду сплошные тезисы и антитезисы. Конечно, и в других странах можно найти все эти противоположности, но только в России тезис оборачивается антитезисом, крайности переходят друг в друга. И еще одно обстоятельство: устремленность к крайнему, предельному. Бердяев мыслит национальными категориями: национальное единство, по его мнению, глубже, прочнее единства партий, классов и всех других преходящих исторических образований. Национальность мистична, таинственна, иррациональна, как и всякое индивидуальное бытие. А индивидуальность, личность для него главное. Мировая война, потрясшая человечество, по мнению Бердяеву, показала тщетность и бессмысленность всех попыток насильственного социального переустройства. Как не перекраивай человеческий муравейник он муравейником и останется. Между тем у человека есть более высокое предначертание: творческий труд, расширенный до космического размаха, имеющий мировые перспективы.

Характеризуя взаимоотношения марксизма и русского революционного движения, именуемого им часто также русским коммунизмом, Бердяев в брошюре «Марксизм и религия (Религия как орудие господства и эксплуатации)» писал, что марксизм представляет собой в любом случае «очень серьезное явление в исторических судьбах человечества». При этом он считал, что «классический марксизм очень устарел и уже совершенно не соответствует ни современной социальной действительности, ни современному уровню научных и философских знаний». Марксизм претендует быть цельным миросозерцанием, отвечающим на все основные вопросы жизни, дающим смысл жизни. Он есть и политика, и мораль, и наука, и философия. Он есть религия - новая религия, идущая на смену христианской. Марксизм вдохновлен и вдохновляем возрастанием организованной власти социального коллектива над миром.

В отличие от русского народнического социализма, который вдохновлялся состраданием к народу и жертвой во имя его освобождения и спасения, марксистский социализм, согласно Бердяеву, вдохновляется силой и властью над миром со стороны пролетариата. «Сильный и властвующий над миром, организованный пролетариат и есть земной Бог, который должен заменить Бога христианского и убить в человеческой душе все старые религиозные верования». Мессианская роль пролетариата составляет основной миф марксизма. Кошмар русского марксизма заключается, прежде всего, в том, что он несет с собой смерть человеческой свободе. Коммунизм есть отрицание не только бога, но и человека, и оба эти отрицания между собой связаны.

Зло и грех всякой власти, считал Бердяев, русские чувствуют сильнее, чем западные люди. Но может удивлять противоречие между русской анархичностью и любовью к вольности и русской покорностью государству, согласием народа служить образованию огромной империи. Возрастание государственного могущества, высасывающего все соки из народа, имело обратной стороной русскую вольницу, уход из государства, физический или духовный. Русский раскол - основное явление русской истории. На почве раскола образовались анархические течения. То же было в русском сектантстве. Уход из государства оправдывался тем, что в нем не было правды, торжествовал не Христос, а антихрист.

Русский коммунизм в Советской России, по оценке Бердяева, явился извращением русской мессианской идеи. Русский коммунизм утверждает свет с Востока, который должен просветить буржуазную тьму Запада. В коммунизме есть своя правда и своя ложь. Правда - социальная, раскрытие возможности братства людей и народов, преодоление классов. Ложь - в духовных основах, которые приводят к процессу дегуманизации, к отрицанию ценности всякого человека, к сужению человеческого сознания, которое уже наблюдалось в русском нигилизме. Коммунизм есть русское явление, несмотря на марксистскую идеологию. «Коммунизм есть русская судьба, момент внутренней судьбы русского народа. И изжит он должен быть внутренними силами русского народа. Коммунизм должен быть преодолен, а не уничтожен. В высшую стадию, которая наступит после коммунизма, должна войти и правда коммунизма, но освобожденная от лжи. Русская революция пробудила и расковала огромные силы русского народа. В этом ее главный смысл».

Революционность, по Бердяеву, состоит в радикальном уничтожении прогнившего, изолгавшегося и дурного прошлого, но нельзя уничтожить вечно ценного, подлинного в прошлом. Так, наиболее ценные положительные черты русского человека, обнаруженные им в годы революции и войны,- необыкновенная жертвенность, выносливость к страданию, дух коммюнотарности (общежительности) - есть христианские черты, выработанные христианством. Противоположностью такой революции является революционная утопия, которая, к сожалению, также имеет шанс стать реальностью.

Бердяев вошел в историю русской политической мысли восприемником традиций социально-критической философии, всегда отличавшейся в лучших своих образцах повышенной чуткостью к болезням века и своего общественного окружения. В первой половине века Россию многие изучали по Бердяеву, а его самого называли то апостолом, то пленником свободы, то мятежным пророком, нетерпимым к раболепию и компромиссам. Он и сам признавался, что всю свою жизнь вел борьбу за свободу и что все столкновения с людьми и направлениями происходили у него из-за свободы.

С течением времени Бердяев все более и более отдалялся от марксизма. По признанию самого Бердяева в нем «нарастало внутреннее движение к христианству». Бердяев делается сторонником движения нового религиозного сознания, сближается с Мережковским и его кругом. Период увлеченности мыслителя идеями нового религиозного сознания можно назвать вторым этапом эволюции его философских и политических взглядов. В этот период очень большое внимание в своих работах Бердяев уделяет государственно-правовой проблематике. Среди работ этого периода выделяются книги «Новое религиозное сознание и общественность» и «Духовный кризис интеллигенции». В первой книге государство и право рассматриваются с теоретических позиций, во второй делается попытка осмысления событий первой русской революции и реакции на нее российской интеллигенции, а так же рассматривается перспектива дальнейшего развития России.

Бердяев придерживается в тот период иерархического персонализма, черпая идеи, его обосновывающие, в Библии, христианской литературе, произведениях Ф.Достоевского (особенно часто цитируется роман «Братья Карамазовы»). Он окончательно порывает с классовым подходом марксизма: «Личность человека имеет абсолютное значение, в ней вмещаются абсолютные ценности и путем религиозной свободы она осуществит свое религиозное призвание» писал мыслитель. В мире борются два начала: освобождающее всех существ от рабской зависимости, соединяющее всех путем любви в гармонию и начало распадения всех частей мира и внешнее, кажущееся соединение путем насильственным, связывание путем необходимости. Торжество первого начала возможно путем воссоединения мира с Богом, второго - путем окончательного отпадения от Бога.

Соответственно Бердяев различает два порядка: природный и благодатный. Государство принадлежит порядку природному и поэтому подвергается критике со стороны Бердяева. Уже в это время Бердяев резко противопоставляет царство Божие и царство Кесаря (более полно противостояние этих двух царств Бердяев выразил в своей более поздней книге «Царство духа и царство Кесаря»). В вопросах происхождения государства Бердяев придерживается теории насилия. Мыслитель считает, что «государство основывалось на диком порабощении и диком насилии одного племени над другим». Первоначально зачатки государственности играли свою положительную роль в борьбе с «первобытным хаосом и зверством», однако затем произошло превращение государства из средства в цель, из начала подчиненного и зависимого в начало высшее. Бердяев считает, что «права государственной власти покоятся на таком же насильственном захвате, как и права на землю». Критикуются все исторические формы государства, в том числе и теократии прошлого, как подпадающие под господство «князя мира сего». Однако мыслитель все же признает за ними положительную миссию, считая, что «соединение христианства с государством имело воспитательное значение по внутреннему возрасту человечества», т.е. было исторически необходимо.

Рассматривая государство, как начало, которое ничему не подчиняется и все себе подчиняет (отвлеченное начало), Бердяев считал, что «зла и безбожна не всякая государственность, в смысле организации общественного порядка и системы управления, а государство отвлеченное, т.е. суверенное, себе присваивающее полноту власти, ничем высшим не желающее себя ограничить и ничему высшему себя подчинить». Критикуется не всякая государственность, а именно государственность самодовлеющая, суверенная и неограниченная. Все формы такого государства, которые существовали ранее, и могут возникнуть в будущем - результат обоготворения воли человеческой, причем не важно, воля ли это одного (государство самодержавное), многих (государство либеральное), или воля всех (государство социалистическое). Торжествует религия человеческого, субъективно-условного, тогда как необходимо стремится к религии божественного, объективно-безусловного. В государстве всегда властвует субъективная воля человека, а не объективная сила правды. Бердяев обрушивается с критикой на все исторические формы государства. При этом худшей формой государства признается «абсолютное самодержавное государство». «Человековластие одного - есть самая совершенная и крайняя форма воплощения «царства князя мира сего». Если полнота власти принадлежит одному человеку, то личность такого человека обоготворяется, является divus Caesar (обоготворенный человек), однако на земле был только один Богочеловек, а все остальные - ложь, обман и подмена.

Критикует Бердяев и демократию. Чистое народовластие, по его мнению, есть обоготворение человеческих желаний. «Народовластие как высший суверенный принцип не может гарантировать личности неотъемлемых прав, так как ставит судьбу людей в зависимость от субъективной, случайной, изменчивой воли людской». Демократия - такое же обоготворение воли людей, как и остальные формы государства.

Выше приведенные утверждения дают повод некоторым ученым характеризовать взгляды Бердяева на государство как анархическую по своей сути. Однако важно заметить, что, Бердяев разделяет два порядка: природный и благодатный, при этом все, что принадлежит порядку природному критикуется Бердяевым, он не хочет идти на компромисс с реальностью, однако мыслитель понимает, что правовое государство является более высокой ценностью, чем социализм и анархизм и пишет об этом в своей книге. Государство должно, по мнению Бердяева (позже он откажется от этой идеи) эволюционировать в теократию, отречься от власти человека над человеком, подчинится власти Божественной. Анархизм и социализм одинаково отрицаются Бердяевым, так как первый ведет к «окончательному распаду и атомизированности частей мира», а второй - к «окончательной связанности и порабощенности». Бердяев видит только отрицательную правду анархизма. Эта правда заключается по его мнению в том, что анархизм отрицает притязания всякого государства быть по преимуществу хранителем добра и обличителем зла. По мнению Бердяева анархизм показывает отрицательные стороны государства, однако «положительные перспективы анархизма, только анархизма, убоги и жалки», анархизм движим разрушительным пафосом. Основная ценность анархизма - свобода, однако только отвлеченного начала свободы для создания мировой гармонии недостаточно. Свобода является лишь частью правды и должна быть соединена с любовью. Анархизм, отрицающий всякую государственную власть может в принципе привести к утверждению внутреннего, религиозного союза людей, т.е. к теократии, однако анархизм может, как и государство, опираться на насилие, поэтому путь к теократии через правовое государство представляется Бердяеву более предпочтительным. «Государство основанное на законе более высокая ценность, чем социализм и анархизм, которые один в силу жажды равенства, другой жажды свободы, доводят человека до небытия», писал мыслитель.

В этом период Бердяев понимал под правом в основном духовные права человека. Права человека вытекают из того положения, что всякая личность имеет абсолютное значение, она есть образ Божий. Бердяев выделяет два типа учений об отношении между правом и государством.

Первый тип, преобладающий на практике, он называет государственным позитивизмом. «Учения этого типа видят в государстве источник права, за государством признают полноту и суверенность власти, санкционирующую и распределяющую права». Принцип государственного позитивизма присутствует и при «государственном абсолютизме», и при социализме, который в самой своей развитой, марксистской форме «держится учения о государственном происхождении права и об утилитарной его расценке». Марксизм критикуется за то, что он выводит право в основном из экономических отношений. В социалистическом обществе единственным источником права будет государство. Бердяев резко критикует всякий государственный позитивизм за то, что он признает абсолютность государства и относительность права, а значит определять что есть право, а что не право будет государство исходя из своих утилитарных целей и неотъемлемые права человека могут быть отняты, подвергнуты оценке по критерию государственной полезности. Так бывает и в государстве самодержавном и в государстве демократическом, так будет и в государстве социалистическом, если право подчиняется государству, если государству приписывается суверенность, если торжествует отвлеченное, безбожное в своем самодовлении государственное начало.

Государственному позитивизму Бердяев противополагает учения, признающие абсолютность права и относительность государства. Мыслитель разделяет многие положения таких учений. Он согласен с тем, что «право имеет своим источником не то или иное положительное государство, а трансцендентную природу личности, волю сверхчеловеческую». Источник права - Абсолютный разум. Не право нуждается в санкционировании государством, а государство должно быть «санкционировано правом, судимо правом, подчинено праву, растворено в праве». Разъясняя в чем особенность его понимания соотношения права и государства, Бердяев говорит о том, что его теория не только метафизическая, но и религиозно-теократическая. Философ критикует теократические теории прошлого за то, что они придавали религиозный характер более государству, чем праву. Бердяев ставит в своей работе под сомнение сам принцип суверенитета государства, хотя из дальнейшего изложения все же можно понять, что речь идет о его ограничении правами человека (в духе Дж. Локка). Право, понимаемое как начало надгосударственное, отражающее Божественность природы, отождествляется у Бердяева с абсолютной правдой и справедливостью. Такое право противопоставляется законности (т.е. позитивному праву, противоположному справедливости, выступающему как орудие государства), которая полезна лишь для некоторых человеческих интересов. При этом противопоставление государства и права делается весьма отчетливо: «Право есть свобода, государство - насилие, право - голос Божий в личности, государство - безлично и в этом Безбожно».

В философии Бердяева все же рассматривается возможность совпадения закона, установленного государством и права, имеющего своим источником божественную волю. Государство должно ограничить свою власть неотъемлемыми правами человека и Бердяев, осознавая «относительность и условность» всякого закона и всякой конституции, все же говорит о том, что для него приемлема конституция, которая «ограничивает господство меньшинства над большинством, гарантирует право не только меньшинства но и одного». Можно сделать вывод, что Бердяев все же признавал некоторую правду за позитивным законом, при условии его соответствия надгосударственному Божественному закону.

Интересен взгляд Бердяева на то, в каком направлении должно развиваться общество и как ему видится наилучшее общественное устройство. Мыслитель считает, что мир движется к новой эпохе Духа Святого и теократии. Человечество должно организовываться путем объединения свободных религиозных общин. «Государство и закон - есть Ветхий Завет человечества, Церковь и Благодать - есть Новый Завет человечества». Теократия возможна лишь на основе органически свободных общин, связанных силой любви. В концепции, отстаиваемой Бердяевым можно видеть элементы религиозного анархизма. Общество должно прийти к тому, что необходимость в государстве как внешней принудительной силе исчезнет и союз людей будет основан на любви. Позднее (уже в эмиграции) мыслитель отказался от этой идеи, утверждая, что построить справедливое вообще невозможно, но в рассматриваемый период, в условиях русского культурного ренессанса начала XX века, это казалось ему вполне возможным.

«Теократия - есть органическая общественность, когда люди благоговейно поклоняются общим святыням и перестают уже бороться друг с другом за власть, так как признают только правду власти Божьей и отрицают неправду власти человеческой… органическое единство человечества мыслимо только в религиозной соборности». Теократия для Бердяева не только идеал общества, она - цель истории, только в ней окончательно решаются проблемы государства, анархизма, социализма, демократии. При этом «теократия в политическом отношении как бы анархизм, в экономическом отношении как бы социализм, в мистическом - самодержавие единого Бога».

Бердяевым предлагается и ряд конкретных мер по выводу России из кризиса (в частности, в книге «Духовный кризис интеллигенции»), такие как расширение земского самоуправления, более широкое признание прав человека, однако Россию Бердяев характеризует как политически бездарную страну (именно политически, а не духовно) и не верит в возможность правительства сделать какие-либо реальные улучшения. В этих условиях заявления Бердяева о возможности построения теократии вообще воспринимаются как декларации. Несмотря на то, что некоторые мысли и взгляды Бердяева, которых он придерживался в рассматриваемый период могут показаться бездоказательными, основа его философии и взглядов на государство и право была заложена именно в это время. Бердяев рассматривал проблемы общественного устройства, государства, права с позиций доктрины нового религиозного сознания, которая в целом носила мистический оттенок, однако многие мысли (особенно о соотношении права и государства, Царства Божия и царства Кесаря) Бердяев развивал и дополнял в более поздних своих работах. Бердяев Февральскую и Октябрьскую революции встретил в Москве. В это время он вел интенсивную духовную работу. Писал книгу «Смысл истории» (1918). Создал Вольную академию духовной культуры. В 1920 г. он был избран профессором Московского университета. В этом же году он был арестован. В 1922 г. -- новый арест. На этот раз дело обернулось высылкой из страны. Осенью в числе большой группы ученых Бердяев выехал за границу. Два года провел в Берлине, затем перебрался в Париж, обзавелся собственным домом. В обеих столицах он собирал вокруг себя философскую и религиозную элиту. В Берлине написано «Новое средневековье» (1923) -- работа, которая принесла ему европейскую известность. Бердяев создает Религиозно-философскую академию, сотрудничает с Христианской ассоциацией молодежи, редактирует журнал «Путь». Он слывет «левым» среди эмигрантов, близок к «евразийцам», которые видят в нем своего. Годы войны Бердяев провел в оккупированной Франции, ненавидел захватчиков. Остро переживал судьбу России, радовался ее победе. Одно время намеревался вернуться на родину, но разгул сталинизма отпугнул его. Тяжелое впечатление произвела на него история А.А.Ахматовой и М.М.Зощенко. В 1947 г. Кембриджский университет, присудил Бердяеву степень почетного доктора. До него такой чести из русских удостоились только И.С.Тургенев и П.И.Чайковский. Через год - 23 марта 1948 г. Бердяева не стало.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

«Серебряный век» стал именно той вехой, которая предрекла грядущие изменения в государстве и отошла в прошлое с приходом кроваво-красного 1917 года, неузнаваемо изменившего людские души. И, как сегодня ни хотели нас уверить в обратном, но все кончилось после 1917 года, с началом гражданской войны. Никакого «Серебряного века» после этого не было.

В двадцатые годы еще продолжалась инерция (расцвет имажинизма), ибо такая широкая и могучая волна, каким был русский «Серебряный век», не могла двигаться некоторое время, прежде чем обрушиться и разбиться. Если живы были большинство поэтов, писатели, критики, философы, художники, режиссеры, композиторы, индивидуальным творчеством и общим трудом которых был создан «Серебряный век», но сама эпоха закончилась.

Каждый ее активный участник осознавал, что, хотя люди и остались, характерная атмосфера эпохи, в которой таланты росли, как грибы после дождя, сошла на нет. Остался холодный лунный пейзаж без атмосферы и творческие индивидуальности - каждый в отдельно замкнутой келье своего творчества. Нарастание напряжённости в обществе происходило быстрее, чем находились ответы на возникающие коллизии.

Обострялись противоречия между аграрной и индустриальной культурами, что выражалось и в противоречиях экономических форм, интересов и мотивов творчества людей, в политической жизни общества. Требовались глубокие социальные преобразования для того, чтобы предоставить простор для культурного творчества народа, значительные вложения в развитие духовной сферы общества, технической его базы, на что у правительства не хватало средств.

Страна попала в полосу нестабильного развития и не нашла иного выхода, кроме социальной революции.

Полотно «Серебряного века» получилось ярким, сложным, противоречивым, но бессмертным и неповторимым. Это было полное солнечного сияния творческое пространство, светлое и жизнедающее, жаждущее красоты и самоутверждения. Оно отразило существующую действительность. И хотя мы зовем это время «серебряным», а не «золотым веком», может быть, именно оно было самой творческой эпохой в российской истории.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бердяев Н.А. Судьба России / Н.А.Бердяев. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. - 333 с.

2. Бердяев Н. А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого / Н.А.Бердяев. - М.: Фолио, 2003. - 160 с.

3. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря / Н.А.Бердяев. - М. «Сварог и К», 1997.

4. Бердяев Н.А. Философия свободы / Н.А.Бердяев. - М. «Сварог и К», 1997.

5. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н.А.Бердяев. - М. «Сварог и К», 1997.

6. История отечественной философии ХХ века (марксистская философия и становление «нового религиозного сознания» в начале ХХ в.): Учебное пособие. Тамбов: Изд-во Тамб. гос. техн.ун-та, 2003. - 154 с.

7. Справочник по истории Отечества / Сост. Г.В.Гребенькова, А.Н.Першиков, Т.А.Спиченко. - Томск: Том. политехн. ун - т, 2003. - 132 с.

8. Шеррер Ю. Религиозно-философские искания в России в начале XX века / Ю.Шеррер // История русской литературы. XX век: Серебряный век. - М., 1995.