Сознание, как философская проблема

Контрольная работа

По философии

На тему: Сознание как философская проблема

План

Введение

1. Сущность сознания

2. Формулирование вопроса о сознании как философской проблемы

3. Сознание и бессознательное

4. Бессознательное во взглядах З. Фрейда и К.Г.Юнга

Заключение

Введение

С глубокой древности мыслители напряженно искали разгадку тайны феномена сознания. Наука, философия, литература, искусство, техника - словом, все достижения человечества объединили свои усилия, чтобы раскрыть сокровенные тайны нашей духовной жизни. В течение многих веков не смолкают горячие споры вокруг сущности сознания и возможностей его познания. В истории философии сознание либо абсолютизировалось в виде некоего абсолютного духа, мирового разума, творящего мир, т.е. было синонимом божественной силы, либо объявлялось невидимым бесплотным призраком, функцией мозга, состоящей в том, чтобы отражать мир, создавать идеальные модели мира, с помощью которых человек может приспосабливаться к окружающей действительности. Богословы рассматривают сознание как крохотную искру величественного пламени божественного разума. Согласно представлениям, которые возникли в глубокой древности и сохранились поныне в религиозных верованиях и в идеалистической философии, в человеческом организме действует сверхъестественная сила - душа, которая является носителем и причиной наших мыслей, чувств, желаний. Душа, ее глубина и развитость делают человека живым. Познавать мир, развивать цивилизацию может и искусственный интеллект, мыслящая машина. Душа - нечто более значительное и глубокое в человеке, чем дух. И предметное сознание, и самосознание (дух) укоренены в душе. Душевная жизнь, если смотреть на нее со стороны сознания, является, лишь тенью актуального сознания, его бесформенной потенцией. Духовный мир человека невозможно ни осязать, ни видеть, ни слышать, ни обнаружить. Мысль, идеальное не имеет существование в физическом и физиологическом смысле этого слова. Вместе с тем мысли, идеи реальны, они существуют. Это наш внутренний мир, наше личное индивидуальное сознание

1. Сущность сознания

Сознание - это высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. Спиркин А.Г. Основы философии: учебное пособие для вузов. - М.: Политиздат, 1988. С. 132

Идеалисты отстаивают мысль о первичности сознания по отношению к материи, рассматривают его как самостоятельную и созидающую сущность бытия.

Идеалисты трактуют сознание, как нечто изначальное - оно необъяснимо ничем, призвано объяснить все совершающееся в природе, истории и поведении каждого отдельного человека. Сознание и объективный мир - противоположности, образующие единство. Основой его является практика, чувственно-предметная деятельность людей.

Именно она и порождает необходимость психического, сознательного отражения действительности. Необходимость сознания, и при этом сознания, дающего верное отражение мира, лежит в условиях и требованиях самой жизни.

Материализм ищет общность, единство между явлениями сознания и объективным миром. Материалистическая философия и психология исходят в решении этой проблемы из двух кардинальных принципов: из признания сознания функцией мозга и отражением внешнего мира.

Ученые-физиологи XIX века и их последователи создали так называемую физиологию души, которая представляла сознание пучком ощущений, а каждое ощущение определялось нервным процессом. Сознание отождествлялось со своего рода машиной, не имеющей никаких внутренних структур и содержаний. При описании действий сознания применялись механические и математические образы, напоминающие явления внешнего мира. Само сознание трактовалось, как особый мир, построенный из собственных вещей. Душевная жизнь представлялась механической мозаикой из каких-то душевных камешков, которые назывались ощущениями, представлениями и т.п. Подобная психология знала явлениями сознания лишь с той стороны, с какой они стоят в связи с внешним миром.

От уровня сложности организации мозга зависит и уровень отражательно-конструктивной способности сознания. Мозг первобытного человека был слабо развит и мог служить органом лишь примитивного сознания. Мозг современного человека, сформировавшийся в результате длительной биосоциальной эволюции, представляет сложноорганизованный орган. Зависимость уровня сознания от степени организации мозга подтверждается еще и тем, что сознание ребенка формируется, как известно, в связи с развитием его мозга, а когда мозг глубокого старца дряхлеет, угасают и функции сознания.

Как только нарушается и тем более разрушается утонченная структура организации материи мозга, разрушаются и структуры сознания. Сознание неотделимо от мозга: нельзя отделить мысль от материи, которая мыслит.

В XX веке стало очевидным, что сознание - не отражение окружающего мира: отражение - лишь одна из его побочных функций. Сознание бытийствует, оно есть проявление бытия в нас. Сознание - безусловная система отсчета.

Все, что мы знаем о мире, дано нам через сознание. Нам всегда даны не предмет и не само предметное определение, но субъективный модус данности, предмет в меняющихся модусах сознания, субъективный способ явления, данный в перспективах смутности и отчетливости, внимательности или невнимательности, непосредственно или в воспоминании. Раньше, чем мы приступаем к познанию мира, он уже определенным образом «понятен» нам, разложен, классифицирован по родам и видам, классам, отрядам.

В нем всегда есть определенные мерки - слева, справа, больше, меньше и т.п. Мир всегда уже оценен, истолкован. Если мы смотрим на звездное небо, то видим в нем то, что туда уже вложило сознание предшествующих поколений: мы знаем, что все звезды делятся на несколько классов светимости, что от ближайшей звезды свет идет много лет, что некоторые далекие звезды уже погасли, но их свет еще идет к нам. В мире нет ничего, что не входило бы в сферу сознания.

Даже то, что нам сейчас, в принципе, непонятно и недоступно, существует в осознанном горизонте понятного и доступного.

Любая вещь или событие мира ценны для нас постольку, поскольку они являются «пусковым механизмом», вызывающим работу сознания.

Во всем, о чем мы как разумные существа говорим, что воспринимаем, чувствуем, ощущаем, «присутствует» сознание. Есть не просто вещи как таковые в своей телесной самостоятельности, но и «в» вещах, о которых мы спрашиваем, которые нам так или иначе даны, «есть» сознание.

Фактически мы в качестве сознательных существ находимся в ситуации, когда с чем бы в своей жизни ни сталкивались, чтобы ни делали, мы всегда сталкиваемся и всегда имеем дело с сознанием.

Сознание окружает нас в нашей сознательной жизни со всех сторон, «смотрит» на нас из каждого угла. И пока мы существуем как сознательные существа, пока мы мыслим, нам никак не удается отграничить сознание от несознания. У нас есть сознание, но мы не знаем что такое сознание.

Сознание тоже есть бытие, одна из форм проявления бытия. Без сознания мир был бы ущербным, был бы неполноценным без видящих его глаз, слышащих ушей, ощущающих рук.

Сознание как бы достраивает мир, завершает его, через него мир раскрывается в своей красоте, значительности, целостности, завершенности. Сознание - источник всех знание и всех осмыслений мира.

Для человека мир есть ничто иное, как осознанное его мыслями, его переживаниями сущее. Весь свой смысл и бытийную значимость мир получает только из действий сознания.

Человек может испытывать, обдумывать, оценивать какой-либо другой мир, но он не может жить и действовать в таком мире, который не имеет смысла и значимости для него.

2. Формулирование вопроса о сознании как философской проблемы

«Сознание - это парадоксальность, к которой невозможно привыкнуть» Эти слова принадлежат одному из наиболее глубоких исследователей сознания М.К. Мамардашвили. Особое место проблемы сознания в истории культуры и философии объясняется, по меньшей мере, двумя обстоятельствами. Во-первых, сознание - предельное понятие философии как таковой, о чем бы она не была. Будь то философия природы, общества, права, науки, морали и т.д. основным орудием и предпосылкой анализа в любом случае здесь будет являться и выступать так или иначе понимаемое сознание, открывающее философу возможность его личной реализации, находящей выражение в тексте и тем самым существующей в культуре. Не просто в виде достигнутой суммы знаний, а в виде именно реализованной мысли и способа бытия. И второе обстоятельство, делающее эту проблему особенно сложной, состоит в то, что одновременно сознание - это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь. То есть о нем в принципе нельзя построить теорию. Ни в виде предельного философского понятия, ни в виде реального явления, описываемого психологическими и другими средствами, сознание не поддается теоретизированию, объективированию. Любая попытка в этом направлении неминуемо кончается неудачей. Поэтому в философии остается лишь один способ рассуждения о подобного рода явлениях. О них можно говорить или рассуждать, только используя опосредованный, косвенный язык описания. То есть, опираясь на уже существующие правила и представления, относящиеся к самому рассуждению о явлении.

Пока мы мыслим, в том числе пока пытаемся представить сознание, мы находимся «в» сознании, а когда сознание от нас «отделилось» (например, в состоянии сна без сновидений, или в состоянии обморока), мы не можем ничего мыслить. Это означает, что сознание не может быть нам дано как представление, то есть его нельзя объективировать, нельзя представить как вещь.

Сознание в качестве проблемы философии стоит перед необходимостью рассмотрения ряда вопросов: как возможно сознание; каков источник и основание сознания; как соотносятся между собою сознание и бытие, сознание и человек, сознание и знание? Сознание, разум, мышление - это одно и то же или нет? Есть ли какая либо связь между сознанием и мозгом, сознанием и психикой?

Если взять проблематику сознания в перспективе связи вещи и мысли, бытия и мышления, материи и сознания, то можно выделить три стратегических направления в понимании природы сознания. Первая стратегия анализа исходит из понимания сознания как субстанции бытия. Вторая - отталкивается от понимания производной природы сознания. Третья - рассматривает сознание как особую сферу бытия. Голенков С.И. Философия: учебное пособие к курсу лекций. Самара, 2000. - С.61

Основные положения учения Декарта о сознании. В философии Декарта присутствует практически вся проблематика исследования создания. Поэтому Декарт считается основоположником подхода к сознанию в философии.

Путь, который ведет Декарта к выявлению сознания как предмета анализа. Этот путь состоит из трех аналитических шагов, последовательно возникающих один из другого и обосновывающий один другой. На первом шаге философ существование всего ставит под сомнение. Из этого сомнения следует второй шаг, что сам сомневающийся, несомненно, существует. На третьем шаге получается, что сам сомневающийся существует, только в тот момент, когда мыслит. Сознание как предмет исследования у Декарта предстает в виде того, что лежит в основании меня как вещи мыслящей:

«Всякий раз, как я произношу слово Я есмь, я существую, или воспринимаю это изречение умом, оно по необходимости будет истинным. Но пока я еще недостаточно хорошо понимаю, что я есмь - я, в силу необходимости существующий. Тут меня осеняет, что мышление существует; ведь одно лишь оно не может быть мною отторгнуто. Я есмь, я существую - это очевидно. Но сколько долго я существую? Столько, сколько я мыслю. Итак, я допускаю лишь то, что по необходимости истинно. А именно я лишь мыслящая вещь, иначе говоря, я - ум, дух, интеллект, разум; все это - термины, значение которых мне прежде было неведомо. Итак, я вещь истинная и по истине вещь сущая; но какова эта вещь? Я уже сказал: я - вещь мыслящая. Мыслящая вещь. А что это такое - вещь мыслящая. Это нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами». Голенков С.И. Философия: учебное пособие к курсу лекций. Самара, 2000. - С.66

Одним из принципиальных положений в учении Декарта о сознании является - положение о субстанциональной природе сознания. Субстанция - это то, что в своем существовании ни от чего не зависит, но все зависит от нее. Согласно Декарту существует две субстанции - мыслящая (или духовная) и протяженная (или телесная). В своем существовании каждая из них не зависит от другой, а потому в этом отношении каждая из них является субстанцией. Но по определению субстанций не может быть несколько, субстанция должна быть только одна. Поэтому мышление и протяжение являются относительными субстанциями. Абсолютной субстанцией у Декарта является Бог. «Под словом Бог», - пишет Декарт, - я понимаю некую бесконечную субстанцию, независимую, в высшей степени разумную, всемогущую, сотворившую меня как самого, так и все прочее, что существует, - если оно существует». Бог - это символ той причины, которая производит все существующее, в том числе и мышление, и на которой, как на основе, покоится все существующее.

Телесная субстанция в философии Декарта выступает основанием существования всякой вещи и природы в целом, поскольку любому телу присуще протяжение. Духовная субстанция является основанием только того сущего, существование которого определено мышлением. Мышление как субстанция определяет все свойства существования этого сущего. Рассмотрение мышления в качестве субстанции позволяет Декарту и волю, и чувства трактовать как модусы мышления. Мыслящая субстанция составляет природу и интуиции как одного из фундаментальных способов достижения истинного знания. Декарт считает, что интуиция является самым прямым путем обретения истинного знания, так как интуиция дает непосредственное усмотрение истины. Декарт рассматривает интуицию исключительно как интеллектуальное действие мышления.

Учение о сознании в философии Гегеля. Классическим примером стратегии «сознание - субстанция бытия» выступает философия объективного идеализма Гегеля. Позиция Гегеля стоит на эмпирически фиксируемых очевидностях. К таким очевидностям относится, прежде всего, прогресс познания, который в эпоху Просвещения, выразился в убежденности в постоянном развитии знания, в его неумолимом движении от неистинного знания к знанию истинному. В гегелевской философии вступает положение о тождественности природы предмета и понятия, вещи и мысли, бытия и сознания. Это положение является фундаментальным для Гегеля. В философии Нового времени проблема сознания ставится и решается в перспективе вопроса как возможно абсолютно истинное знание. Знание - это всегда знание о предмете, то есть продукт работы сознания; а истина - это сам предмет, точнее, сущность предмета. Другими словами, знание о предмете и есть его истина. Предметом анализа для Гегеля выступает само сознание. И в качестве предмета анализа сознание ничем не отличается от любой вещи, любого объекта.

«Сознание отличает от себя нечто, с чем оно в то же время соотносится; или, как выражаются, оно есть нечто для сознания; и определенная сторона этого соотношения или бытия «нечто» для некоторого сознания есть знание. Но от этого бытия для чего-то иного мы отличаем в-себе-бытие. То, что соотнесено со знанием, в свою очередь отличается от знания и устанавливается как обладающее бытием также и вне этого соотношения; эта сторона этого «в-себе» называется истиной…» Голенков С.И. Философия: учебное пособие к курсу лекций. Самара, 2000. - С.70

Истинное знание предмета возможно в силу тождественности сущности предмета понятию. Сущностная природа предмета своей субстанцией имеет понятие. Это возможно лишь постольку, поскольку вообще субстанцией бытия является сознание. Признание сознания субстанцией бытия приводит Гегеля к истолкованию мира реальности в качестве мира формообразований сознания. Поскольку реальный мир есть ничто иное, как формообразования сознания, постольку, исследуя формообразования сознания (то есть сам реальный мир), мы получаем знание о сознании.

Важной стороной гегелевского учения о сознании выступает рассмотрение сознания не только как субстанции, но и как субъекта. Сознание как субъект позволяет представить сознание как субстанцию не в виде пассивной основы наличного существования сущего, но понять его как присущую его природе активность. Понимание сознания в виде субъекта ведет к представлению о сознании как о духе.

Абсолютный дух и есть истинная природа сознания как субстанции и субъекта. Реальный мир есть лишь инобытие сознания, или «формообразования духа». Знание о реальном мире есть знание сознания о себе самом или самосознание. Понимание сознания как самосознания лежит в основании гегелевского учения о сознании.

Одним из важнейших измерений абсолютного сознания у Гегеля выступает воля. Сознание в качестве волящего разума фокусирует в своем практически познающем действии все сущее в виде своих объектов. В своем познавательном движении оно становится знанием самого себя как воли, и, таким образом, оно становится все более и более абсолютным, заключая в себе истинную природу знания. Наделенное волей, сознание стремится к такому реальному знанию, в котором оно могло бы собирать себя во всей полноте своей подлинной природы.

Учение о сознании в философии Маркса и Энгельса. Гегелевская концепция сознания, имея своей основой идеею тождества бытия и сознания, бытия-как-самосознания, была подвергнута резкой критике как со стороны рационализма Фейербахом и Марксом, так и со стороны иррационализма Шопенгауэром.

Иное направление в трактовке сознания образуют учения, опирающиеся на принцип производности сознания, его вторичности по отношению к бытию. Сознание в философии Гегеля полностью очищено от каких бы то ни было нерациональных моментов. Те же из них, которые вводились в сознании, например, воля, обретали исключительно интеллектуальную природу. Сознание становилось чисто рациональным сущим, ядро которого составляло самосознание. Постулирование производного характера сознания позволяло преодолеть его понимание как чисто рефлексивной сущности.

Основоположники марксизма впервые дали последовательно материалистическое и вместе с тем диалектическое объяснение сущности сознания. Исходным пунктом марксистского понимания сознания является научная трактовка сущности и социально-исторической роли общественной практики. Изменяя внешнюю природу и свои общественные отношения, человек в то же время формировал, развивал и свою собственную природу и сове сознание. Нет и не может быть сознания вне общества, вне накопленных историей человечества знаний и выработанных им специфически человеческих способов деятельности. Сознание принадлежит человеку как субъекту, а не объективному миру. Всякое ощущение, мысль, идея есть ощущение, мысль идея определенного человека.

Среди основополагающих принципов необходимо назвать принцип материального единства мира (сознание как свойство высокоорганизованной материи), принцип отражения (сознание как отражение действительности), принцип деятельности (сознание как сущностный момент человеческой деятельности) и принцип социальности (социальная природа сознания). Все эти принципы реализуют идею производности сознания от материи и отличаются лишь трактовкой производящей основы. В качестве основы, порождающей сознание, они полагают либо всю материю, либо какое-то ее свойство, либо определенный уровень ее существования.

«Производство идей, представлений, сознания первоначально непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение людей, в язык реальной жизни. Образование представлений, мышление, духовное общение людей являются здесь еще непосредственным порождением их материальных действий. То же самое относится и к духовному производству, как оно проявляется в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т.д. того или другого народа. Люди являются производителями своих представлений, идей и т.д., но речь идет о действительных, действующих людях, обусловленных определенным развитием их производительных сил и соответствующим этому развитию общением, вплоть до его отдаленнейших форм. Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание…» Голенков С.И. Философия: учебное пособие к курсу лекций. Самара, 2000. - С.75

Исследуя становление социальных форм совместной жизни, Маркс и Энгельс приходят к выводу, что сознание возникает только на основе существования четырех моментов первичных, исторических отношений - производство жизненных средств, порождение новых потребностей, производство людей (семья) и общение.

Иное понимание идеи Маркса и Энгельса о сознании - как осознанном бытии. Есть осознанное бытие, и есть неосознанное бытие. Иными словами, наряду с неосознанным бытием (природа) есть осознанное бытие (культура). Окружающий мир вовсе не есть некая непосредственно от века данная, всегда равная себе вещь, он есть продукт промышленности и общественного состояния, причем в том смысле, что это - исторический продукт, результат деятельности целого ряда поколений, каждое из которых стояло на плечах предшествующего, продолжало развивать его промышленность и его способ общения и видоизменяло в соответствии с изменившимися потребностями его социальный строй. Осознанное бытие - «мир промышленности и общественного состояния» - этот мир культуры попросту невозможен, если сознание считать идеальным проявлением мозговых процессов. Признавая же в качестве факта существования бытия осознанного (а отрицать его бытие невозможно, не впадая при этом в противоречие с действительностью) мы тем самым с необходимостью должны признать сознание в качестве бытийного компонента действительности.

3. Сознание и бессознательное

Психические процессы и их проявления в форме человеческих действий и отношений состоят из степеней ясности сознания до глубин бессознательного, занимающего большое место в духовной жизни человека. Не все внешние впечатления достигают фокуса сознания, многие действия носят автоматизированный характер.

Человеческая деятельность сознательна лишь в отношении тех результатов, которые первоначально существуют в замысле и намерении как их цели. Но далеко не все последствия поступков являются адекватной реализацией цели. Результаты наших действий, поступков порой являют нечто совсем иное, даже противоположное тому, к чему мы стремились.

Бессознательное проявляется крайне многообразно, в том числе и в виде информации, которая накапливается в качестве неосознанного опыта и оседает в памяти человека.

Сознание находится в сложном соотношении с различными формами неосознанных и иррациональных явлений духа. Мы ощущаем все, что воздействует на нас, но далеко не все ощущения оказываются фактом нашего сознания. Множество из них остается на периферии сознания или даже за его пределами. Различают два вида неосознанных действий - к первому виду относятся действия, никогда не осознававшиеся, а ко второму - ранее осознаваемые действия. Многие наши действия, находясь в процессе формирования под контролем сознания, автоматизируются и затем совершаются уже неосознанно. Привычка как нечто машинальное распространяется на все виды деятельности. Сама сознательная деятельность человека возможна лишь при условии, что максимальное число элементов этой деятельности осуществляется именно автоматически. По мере развития ребенка происходит постепенная автоматизация многих функций, и сознание освобождается от «забот» о них.

Когда же неосознанное насильственно вторгается в сознание, последнее борется с этим потоком «непрошенных гостей» и нередко оказывается бессильным справиться с ними. Это проявляется при наличии различного рода психических расстройств - навязчивых и бредовых идей, состояний тревоги, непреодолимого, немотивированного страха. Сознание присутствует и в бессознательных формах духовной активности, не уделяя, однако, пристального внимания всему, что совершается в глубинах духа. При этом сознание в большинстве случаев может взять под контроль привычные действия и ускорить, замедлить или даже остановить их.

Однако не все в бессознательном является ранее автоматизированным, определенная часть бессознательного так и не вступает в поле сознания. Именно за счет этих неподвластных сознанию психических явлений общее поле психики оказывается шире сознания как такового.

Человек - это, прежде всего сознательное существо. Не только его мышление, но и эмоции пронизаны сознанием.

4. Бессознательное во взглядах З. Фрейда и К.Г.Юнга

Разделение психики на сознательное и бессознательное является основной предпосылкой психоанализа и дает ему одному возможность понять в такой же мере частные, как и важные, патологические процессы психической жизни и причислить их к научным явлениям. Для большинства философски образованных людей идея психики, которая к тому же и бессознательна, отвергается простой логикой.

«Быть сознательным» есть чисто описательный термин, ссылающийся на наиболее непосредственные и наиболее надежные восприятия. Но дальше опыт показывает нам, что психический элемент, например представление, обычно не осознается длительно. Напротив, характерно то, что состояние осознанности быстро проходит; осознанное сейчас представление в следующий момент делается неосознанным, но при известных легко осуществимых условиях может снова вернуться в сознание. И мы не знаем, чем оно было в промежутках; мы можем сказать, что оно было латентно (скрыто), и подразумеваем под этим, что оно в любой момент было способно быть осознанным. Но и в том случае, если мы скажем, что оно было бессознательным, мы даем правильное описание.

Есть очень сильные психические процессы или представления, которые для психической жизни могут иметь все те последствия, что и проще представления, которые могут вновь осознанны как представления, но они сами не осознаются. Состояние, в котором они находились до осознания - вытеснение, а силу, которая привела к вытеснению и его поддерживала, мы ощущаем во время аналитической работы как сопротивление.

«Мы приобретаем наше понятие бессознательного из учения о вытеснении. Вытесненное является для нас примером бессознательного; мы видим, однако, что есть два вида бессознательного: латентное, но способное к осознанию, и вытесненное - само по себе и без дальнейшего неспособное к осознанию.

Мы называем латентное - бессознательным - только в описательном, а не в динамическом смысле, предсознательным названием бессознательного мы ограничиваем только динамически бессознательно вытесненное и получаем таким образом, три термина: сознательное, предсознательное и бессознательное. Предсознательное гораздо ближе к сознательному, чем бессознательному ». Фрейд З. Я и Оно по ту сторону принципа удовольствия. Гл. 1, М.:2005.- С.95

Различие сознательного и бессознательного является, в конце концов, вопросом восприятия, на который можно ответить «да» или «нет»; сам же акт восприятия не дает нам никаких сведений о том, по какой причине что-то воспринимается или не воспринимается. Нельзя жаловаться на то, что динамическое в своем проявлении получает лишь двусмысленное выражение.

Исходный пункт доктрины Зигмунда Фрейда - гипотеза о существовании бессознательного как особого уровня человеческой психики, отличающегося от сферы сознания и оказывающего на него мощное, порой скрытое воздействие. Психика состоит из трех слоев: Оно, Я и Сверх-Я.

Бессознательное Оно - «кипящий котел инстинктов», унаследованных человеком, его безотчетные влечения и душевные движения.

Сознательное Я - посредник между бессознательным и внешним миром, содействующий влиянию этого мира на бессознательную деятельность индивида.

Сверх-Я - инстанция, олицетворяющая собой запреты и нормы социокультурного характера.

Я пытается подчинить себе Оно; если это не удается, то Я подчиняется Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. Сверх-Я тоже может господствовать над Я, выступая в роли совести или смутного чувства вины. Сообразуясь с реальностью внешнего мира, Я вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, агрессивные, антисоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания все же пытаются сделать это, маскируясь посредством механизмов бессознательного и обманывая бдительность Я. Прежде всего это происходит через сновидения, а также обнаруживается в ошибках, обмолвках и т.п.; в отдельных случаях столкновения бессознательных импульсов с Я принимают характер неврозов и душевных болезней.

Согласно Карлу-Густаву Юнгу, бессознательное представляет собой необозримый резервуар нашего «я», который связывает сознание (небольшую и содержательно бедную область психики, находящуюся под нашим контролем) со сферой инстинктивной жизни. Когда оно вступает в область сознания, то воспринимается им как нечто неизвестное и непонятное, а потому пугающее. Все неприемлемое для сознания, его «вытесненные» тенденции образуют верхний уровень - «тень» нашего разума, или индивидуальное бессознательное. Для проникновения в его глубинный сверхличностный слой фрейдовский метод редукции оказывается недостаточным; необходимо непосредственное «нисхождение» через поверхностные слои психики. Пройдя сквозь свою «тень», человек опускается в коллективное бессознательное, состоящее из ассоциаций и образов, имеющее историческую природу. Это открытая миру и равная ему по широте объективность, в которой «я» находится в самой непосредственной связи со всем миром.

В отличие от сознания в бессознательном человек непосредственно встречается с прошлым и будущим, переживая бессознательное как мир символов из древнейших и грядущих времен. Архетипы (психические структуры коллективного бессознательное), представляя собой вневременные схемы, согласно которым формируются образы, мысли и чувства, живших и живущих людей, хранят первобытные формы постижения мира, коллективный исторический опыт, выраженный в мифах, символических изображениях. Сама история человека коренится в бессознательном, хотя и не все способны понять это. Люди часто живут в тех или иных традициях, утеряв связь с их архетипической символикой. Это и порождает кризис отношения сознания к бессознательному, силы которого всегда активны, обладают особой энергией, позволяющей им самоинтерпретироваться, вмешиваться в ситуацию. Эмоционально заряженные образы могут разрушительно действовать на человека и на человечество. Только гармония сознания и бессознательного устраняет опасность, создавая здоровые и духовно богатые личности. Драч Г.В. Культурология: учебное пособие. Ростов-на-Дону, 1999. - С.465-473

Заключение

Вся жизнь человека с момента рождения и до смерти, его поведение и деятельность в той или иной мере определяются сознанием. Благодаря сознанию человек проникает в прошлое и грядущее, вторгается в дали космоса и глубины микромира, куда не может попасть физически. С его помощью человек творит то, чего нет в природе, творит мир культуры. Сознание - это прекрасный дар природы, но это и вечное проклятие человека, поскольку оно дает ему возможность осознать весь трагизм своего бытия, конечного во времени, понять, что его жизнь - это бытие, ведущее к смерти. Сознание относится к числу таких тайн, которые природа раскрывает с великой неохотой. Некоторые философы утверждали, что понять сознание - столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из воды. Философы не изобретали то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную для определённой эпохи структуру человеческой духовности и реальное место сознания в ней. Структура духовного опыта во все времена была тесно связана со спецификой мировоззрения эпохи. Поэтому в зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим - менялось и понимание сознания.

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Перед взором человека предстаёт мир, разворачивается зрелище бесчисленных предметов, их свойств, событий и процессов; люди пытаются разгадать тайну мироздания, объяснить причины своих переживаний, вызванных с встречей с красотой или, наоборот, с безобразным, понять смысл своего существования, отыскать истоки своих мыслей и т. д. Но все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называется сознанием. В широком смысле слова под сознанием имеют в виду психическое отражение действительности, независимо от того, на каком уровне оно осуществляется - биологическом или социальном, чувственном или рациональном. Как бы не понималось сознание - то ли как знание, то ли как явление морального порядка - в обоих случаях речь идёт о том, что не мир дан сознанию, а сознание «задаёт» структуру мира, конституирует его. В нём всегда уже есть некие состояния, которые делают возможным как познание и знание, так и морально-нравственные переживания; эти состояния сознания неустранимы из содержания знания о мире и нравственного переживания по поводу этого мира. Но они есть для нас тайна, так что же такое - сознание?