Ценность и предназначение человека

Итак, согласно концепции Сартра, человек прежде всего свободен. Человеческая природа ни добра, ни зла, она свободна.

Взгляды на человека К. Ясперса и Ж. - П. Сартра во многом разделяли другие философы - экзистенциалисты, такие как Хайдеггер, Бубер, Марсель, Камю и др. К экзистенциалистской концепции человека был близок и испанский философ Х. Ортега- и -Гассет (1888 - 1955).

Философское учение Хосе Ортеги -и-Гассета было попыткой выработать для человека систему ориентиров, которые бы помогли ему преодолеть все перипетии существования в современном буржуазном обществе. Упрекая предшествующую философию за то, что в ней субъективное существование оказалось отторгнутым от окружающего мира, философ выдвигал задачу рассмотреть человека как существующего в единстве с этим самым окружающим миром.

В основании индивидуальной жизни находится подлинно свободный выбор человека, в отличие от общественных отношений, которые не зависят от воли и сознания людей и даже репрессивны по отношению к ним. В пример можно привести обычаи, которые исполняются, но не осознаются людьми в полном объеме. Отстаивая идею о том, что человек не обусловлен никакой природной сущностью, философ убеждает человека в том, что в его изначальной личностной структуре заключена возможность оградить себя от воздействий внешнего мира, и в его власти быть свободным в процессе реализации своей жизни. (22; с.31)

Человек - это всегда человек в собственной истории, его жизнь - это драма, «чистый случай». В антропологии Ортеги - и -Гассета центральным понятием становится «жизнь» как индивидуальная жизнь человека.

Итак, Ортега - и - Гассет выявил ряд важных сторон проблемы человека. Но для их обоснования была необходима соответствующая методология. Ортега, выступая против методологии экзистенциалистов, противопоставляя понятию «бытие» понятие «жизнь», сам не сумел выдвинуть какие-либо принципы связи человека и мира, качественно отличные от положений философов - экзистенциалистов, не смог наполнить понятие «жизнь» качественно новым философским содержанием. Вместе с тем, концепция человека Ортеги - и - Гассета не утратила своей актуальности до сего дня.

К субъективистским учениям о человеке следует также отнести персоналистские концепции и прагматическую антропологию.

Персонализм - это «теистическое направление современной буржуазной философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир - проявлением творческой активности верховной личности - Бога» (39;с.61). Персоналистическую антропологию развивали Э. Мунье, Ж. Лакруа, П. Ландсберг, П. Рикер и др. Персоналисты попытались модернизировать христианские представления о человеке, обращаясь к реальным, земным проблемам человеческого существования. Принципу идеалистического монизма и панлогизма они противопоставили идеалистический плюрализм - множественность существований, воль, личностей. При этом не отвергается творение мира Богом. Личность становится фундаментальной категорией онтологии, основным проявлением бытия, в котором волевая активность сочетается с непрерывностью существования. Но истоки личности коренятся не в ней самой, а в бесконечном начале - Боге. В центр своего учения проблему человека поставили и философы другого направления, прагматического.

Философы - прагматисты обвинили всю прежнюю философию в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Философия, по их мнению, должна стать общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях, в процессе их практической деятельности. Если классическая философия видела в человеке прежде всего размышляющее и созерцающее существо, удивленное окружающим миром и стремящееся в меру своих возможностей понять и объяснить его, то прагматисты рассматривали человека как существо деятельное по преимуществу. Его практическая и теоретическая активность вызывается непосредственными жизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно такое понимание человека, которое вытекает из дарвиновских, эволюционистских принципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных, и является спецификой прагматической антропологии.

Мы рассмотрели наиболее яркие учения о человеке, которые можно отнести к субъективистско - антропологическому направлению западной философии ХХ века. И теперь переходим к анализу объективистских и сциентистских концепций человека.

2.1.2 Объективистски-онтологические учения о человеке

Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность. К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнести структуралистскую антропологию, социо - биологию, концепцию человека в философии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке. В такой последовательности мы и будем рассматривать их далее.

Структуралистская антропология во многом является производной по отношению к субъективно - иррационалистическим учениям, которые были рассмотрены выше. Ее кульминация относится к 60-м годам, когда обнаружилась социально-историческая и философская исчерпанность экзистенциализма. Насущной потребностью общества становится объективное знание о человеке и наука, способная дать это знание. Смысл проблемы человека стали искать не на путях умозрительного конструирования абстрактной сущности человека, а на пути конкретного анализа, детальных разработок в тех или иных областях знания о человеке. На уровне таких специально-научных разработок и возникает структуралистская антропология, являющаяся результатом самоосмысления и самообоснования научного знания в общем философском и идейном контексте. В чем же состоит качественное отличие субъективизма от предшествующей ему философии экзистенциализма?

Пафос экзистенциалистского гуманизма заключается в опоре на ценность произвольного действия, которое утверждает абсолютную свободу воли и творчества. Для структуралистов же свобода оказывается гораздо теснее связанной с необходимостью, чем с произволом, который как раз выступает как проявление несвободы. Свобода есть фикция, видимость. Поэтому известный философ - структуралист Леви-Стросс видит свою задачу в достижении того уровня объекта, на котором открывается закономерность, присущая иллюзии свободы.

Структурализм в корне отрицает так называемый «экзистенциалистский гуманизм», который является идеологической конструкцией, скрывающей от субъекта подлинный образ необходимости. Утверждается возможность нового, более широкого понимания гуманизма.

«Новый гуманизм» - это задача, стоящая перед антропологией, это решающий жизненный эксперимент, Этот жизненный эксперимент требует «радикальной объективации» всех собственных установок и предрассудков, т.е. отказа от всего, что кажется привычным и естественным, а также «изначальной идентификации» или чувства сопринадлежности другому. История как способ бытия и мышления заменятся глубинной структурой: сознание - бессознательным, которое обусловливает казалось бы осознанные и свободные мысли людей; на месте субъекта возникает язык.

Таким образом, бессознательные структуры представляют собой тот уровень всеобщностей, к которым устремляются структуралистские антропологии, а язык в широком смысле этого термина служит движущей силой и средством поиска всеобщностей.

Структуралистскую антропологию нельзя назвать абсолютно объективной и всеобщей. Достаточно спорной является и социобиологическая концепция человека.

Социобиология оформилась как самостоятельное направление сравнительно недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы воззрений она впервые предстала в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная идея заключается в том, что у человека, включая его мораль, культуру, социальные институты, не может быть никаких проявлений, которые бы противоречили его биологической природе. Биологическая эволюция является фундаментом и сопутствующим процессом социальной и культурной эволюции. По определению Уилсона, социобиология представляет собой распространение принципов биологии и эволюционной теории на социальную организацию. Отсюда ученый формулирует два основных постулата. Первый: у любого вида (включая человека) не может быть «трансцендентальных» целей, возникших вне его биологической природы. То есть в человеке есть биологические механизмы, не допускающие целей и социальных действий, противных его биологической природе.

Второй: особенности природы человека - лишь малая часть свойства природы других видов, большинство стереотипных форм поведения человека свойственны другим существам.

А вот философы, принадлежащие к физикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения биологии, а последние разработки такой науки как физика.

Физикализм не является философией физики и вообще философией науки в строгом смысле этого слова. Онтологическая установка этой парадигмы включает в себя физикалистский монизм («все есть физическое») и физикалистский детерминизм («все подчинено жестким физическим законам»). Кроме этого, физикализм абсолютизирует физическое знание. Таким образом, идеалом философов этого направления является построение механистической модели человека, которая бы вписывалась в картину мира, рисуемую современной физикой. С позиций естественных наук пытались объяснить человека и бихевиористы.

Бихевиоризм является ведущим направлением в американской психологии 20 века, которое оказало огромное влияние и на философию этой страны. В его основе лежит понимание человека как совокупности двигательных и сводимых к ним вербальных и эмоциональных ответов (реакций) на воздействия (стимулы) внешней среды.

Основной тезис: психология (как и философия) должна изучать поведение, а не сознание, которое невозможно наблюдать. Поведение же понимается как совокупность связей «стимул - реакция». Бихевиоризм осуществил поворот к объективному изучению психики, но, с другой стороны, он устранил из психологии такие фундаментальные понятия, как сознание, мышление, воля, игнорировал социальную природу психики и, следовательно, произвел примитивизацию поведения человека, что недопустимо как для психологии, так и для философии. (17; с.103)

Мы попытались проанализировать объективистски-онтологические направления, существующие в западной философской мысли, рассмотрели их положительные стороны и крайности, в которые впадают философы - объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям о человеке, в которых делается попытка сгладить острые углы субъективизма и объективизма во взгляде на человека.

2.1.3 Синтезирующие концепции человека

В западной философии ХХ века были попытки синтезирования субъективистско - антропологических и объективистско - онтологических учений о человеке. Примером такого синтеза могут служить некоторые концепции немецкой «философской антропологии». Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение человека с целостным философским постижением. Принципиальную задачу для себя философы видели в разработке проблемы сущности человека.

Основателем направления «философская антропология» является М. Шелер (1874 - 1928), который в работе «Положение человека в космосе» в наиболее концентрированной форме изложил основные идеи этого направления. Статус человеческого бытия определяется Шелером в космологической перспективе через соотнесение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром, и в этом смысле человек ничем не отличается от животного. Но есть между человеком и животным существенное отличие, которое заключается в наличии у первого духа: человек есть «духовное бытие». Базисной характеристикой человеческого бытия является его «открытость миру». Животные ограничены средой обитания, дух же преодолевает ограничения среды и выходит в открытый мир, то есть человек, по Шелеру, онтологически свободен, что позволяет ему постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческих дух предстает как объективность. Из этих базовых качеств духа вырастает его способность к интеллектуальному познанию («априорное видение») и эмоционально-чувственное отношение к миру (любовь). (32; с.71)

Итак, в концепции Шелера, сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Благодаря своей дуалистической природе человек предстает как определенная целостность, как микрокосм.

Идеи Шелера о сущности человека по иному развивает его последователь А. Гелен (1904 - 1976). Как и Шелер, Гелен отвергает рассмотрение человека по аналогии с животным, хотя специфику и сущность человека выводит лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику философ связывает с исключительной биологической организацией человека - «открытостью миру». Человек, по его мнению, является биологически недостаточным существом, поскольку он крайне плохо оснащен инстинктами, «незавершен» и «не закреплен» в своей животно-биологической организации. Эта самая биологическая недостаточность и предопределяет его открытость миру.

«Открытость миру» и действенность человека обусловливают главный принцип его существования - «принцип освобождения от бремени». Весь процесс онтогенетического и филогенетического развития, его психофизическое совершенствование и социализацию Гелен представляет как процесс преодоления обремененности. Результат этого процесса - становление человека как культурного существа. Культура и является определяющей сущностью человека. Отсутствие готовых средств и ресурсов физической организации человека компенсируется его "второй природой" - культурой. В основе культуры лежит духовное начало. Следовательно, сущность человека, дуалистична.

По иному к проблеме сущности человека подходит другой философ - антрополог Г. Плесснер (1892 - 1991). Объясняя причины и факторы, определяющие способность человека возвышаться над природной средой, осознавать свою специфику, Плесснер обращается к особенностям психики индивида.

Человек отличается от животного, как считает Плесснер, так называемой Экс-центрической позицией, которая позволяет ему отделять свое «Я» от своего физического существования, и, следовательно, осознавать свою собственную «самость», осознавать себя как личность. Такое осознание приводит и к осознанию внешнего мира. Кроме этого, Экс-центрическая позиция задает способы реализации человеческого существования, отношение человека к бытию. Основные формы отношения определяются, по Плесснеру, тремя базовыми антропологическими законами.

Первый закон: человек должен сам себя сделать тем, что он есть. То есть человек может жить, лишь сам управляя своей жизнью. Это управление осуществляется на основе создания «второй природы» - культурного творчества.

Второй закон: непосредственность познавательного отношения человека к предметам всегда опосредованно его «Я». Таким образом, человек не только растворяется в мире, но и обладает дистанцией по отношению к нему. Этот закон определяет способ, каким даны объекты человеку в познавательном и эмоциональном отношении к миру. Эмоциональное отношение, по мнению Плесснера, наиболее ярко реализуется в таких сущностных формах его самовыражения как смех и плач, которые представляют собой проявление физико-духовной сущности человека, сочетающей в себе физическую реакцию и духовную основу внутреннего мира личности.

Третий закон: закон «утопического места», который характеризует неукорененность человека в бытии. В силу своей эксцентрической позиции человек постоянно лишен равновесия. Достигнув чего-либо, человек сразу не может обрести покой. Свое существование, как и существование всего сущего, осознается человеком как нечто случайное. Отсюда вытекает тяга к поиску такой основы мира, которая не подвержена случайности, являясь абсолютным Бытием, Богом. В этом заключается ядро всякой религиозности. Но «утопическое место» человека, его постоянное сомнение и неуверенность распространяются и на идею Бога. Человеку не дано обладание знанием, лишенным сомнения. Он обречен на бесконечные поиски устойчивого бытия.

Таким образом, мы видим, что в концепции Плесснера человек тоже рассматривается как существо дуальное по своей природе. Антропологические идеи М. Шелера, Г. Плесснера, А. Гелена позже были развиты и переосмыслены Э. Ротхакером, М. Ландманом, Ф. Хаммером и др. К сожалению, попытки синтезирования объективных и субъективных методов истолкования человека (к ним можно отнести также психоаналитическую антропологию) потерпели неудачу. Сторонники «философской антропологии» в каждом конкретном случае выбирают отдельный специфический аспект (например: у Плесснера - эксцентрическая природа, у Ландмана - «объективный дух» культуры) и возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы человека. Так что концепции человека в русле направления «философская антропология» страдают односторонностью.

Мы рассмотрели три основные тенденции в западной антропологии. Можно сделать вывод, что крайние проявления объективизма и субъективизма, онтологизма и антропологизма являются равно ложными. Ведь они раздваивают единую и целостную природу человека, которая проявляет себя как в его естественных потребностях и устремлениях, так и в его социальной, культурной, духовной и нравственной жизнедеятельности. Никому еще не удалось составить целостную концепцию человека, в которой были бы сняты все крайности предыдущих учений о человеческой сущности. Человек слишком сложен; дуальность его природы, включающей часто противоположные начала, является загадкой, которую, возможно, разгадают в будущем.

2.2 Проблема личности в философии экзистенциализма

Мы затронули кратко экзистенциализм, когда классифицировали антропологические концепции человека. Рассмотрим его более подробно.

Экзистенциализм, смысл которого произошел от позднелатинского слова exsistentia - существование, означает «философию существования». Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее центральной философской проблемой является проблема человека, его существования в мире.

Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Экзистенциализм поставил очень важные вопросы, которые всегда волнуют людей: «Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каков выбор им своего жизненного пути?». Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченность, страх, сознание приближающегося конца своего бытия.

Экзистенциализм вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов.

Наиболее крупные представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева.

Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. А общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению экзистенциалистов, остается в сущности отрицательной: свобода, которую она может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая и т.д. «Подлинная свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции». (11; с.59)

Главная проблема экзистенциализма - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т.д.

Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку.

Согласно экзистенциализму человек живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как «вечного присутствия». По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а «вечное ограничение настоящим» приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация - по Ясперсу - это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на единое во всем сущном, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она дарит человеку подлинную сущность.

По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных условиях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в «пограничной ситуации», человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, «очищение «Я» дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.

Философская концепция экзистенциализма Сартра развивается на основе абсолютного противопоставления и взаимоисключения понятий: «объективность» и «субъективность», «необходимость» и «свобода». Источник этих противоречий Сартр усматривает не в конкретном содержании сил социального бытия (вещественные свойства предметов, коллективные и обобществленные формы бытия и сознания людей, индустриализация, техническая оснащенность современной жизни и так далее). Свобода индивида как носителя беспокойной субъективности может быть лишь «разжатием бытия», образования в нем «трещины», «дыры», ничто. Индивида современного общества Сартр понимает как отчужденное существо, возводя это конкретное состояние в метафизический статус человеческого существования вообще. Всеобщее значение космического ужаса приобретают у Сартра отчужденные формы человеческого существования, в которых индивидуальность стандартизирована и отрешена от исторической самостоятельности, подчинена массовым, коллективным формам быта, организаций, государства, стихийным экономическим силам, привязана к ним также и своим рабским сознанием, где место самостоятельного критического мышления занимают общественно принудительные стандарты и иллюзии, требования общественного мнения и где даже объективный разум науки представляется отделенным от человека и враждебной ему силой. (15; с.92)

Отчужденный от себя человек, обреченный на неподлинное существование, не в ладу и с вещами природы - они глухи к нему, давят на него своим вязким и солидно-неподвижным присутствием, и среди них может себя чувствовать благополучно устроенным только общество «подонков», человек же испытывает «тошноту». В противовес всяким вообще «объективным» и опосредованным вещами отношениям, порождающим индивидуальные производительные силы, Сартр утверждает особые, непосредственные, натуральные и цельные человеческие отношения, от реализации которых зависит подлинное содержание человечности.

Концепция свободы воли развертывается у Сартра в теории «проекта», согласно которой индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового. Поэтому трус, например, ответственен за свою трусость, и для человека нет «алиби». Экзистенциализм Сартра стремится заставить человека осознать, что он полностью в ответе за самого себя, свое существование и окружающее, ибо исходит из утверждения, что не будучи чем-то заданным, человек постоянно строит себя посредством своей активной субъективности. Он всегда «впереди, позади себя, никогда - сам». Отсюда то выражение, которое Сартр дает общему принципу экзистенциализма: «...существование предшествует сущности...» По сути это означает, что всеобщие, культурные объективации, которые выступают как «сущности», «природа человека», «ценности» являются лишь отложениями, застывшими моментами деятельности, с которыми конкретный субъект никогда не совпадает. «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый в виде внутрииндивидуального состояния, субъективно. В более поздней работе «Критика диалектического разума» Сартр формулирует этот принцип как принцип «несводимости бытия к знанию». Но экзистенциализм Сартра не находит иной основы, из которой человек мог бы развить себя в качестве подлинно самодеятельного субъекта, кроме абсолютной свободы и внутреннего единства «проектирующего я». В этом своем возможном развитии личность одинока и лишена опор. Место активной субъективности в мире, ее онтологическую основу Сартр обозначает как «ничто». По мысли Сартра, «...человек без всякой опоры и помощи, осужден в каждый момент изобретать человека» и тем самым «человек осужден на свободу». Но тогда основой подлинности (аутентичность) могут быть только иррациональные силы человеческого подполья, подсказки подсознательного, интуиции, безотчетные душевные порывы и рационально неосмысленные решения, неминуемо приводящие к пессимизму или к агрессивному своеволию индивида: «история любой жизни есть история поражения». Появляется мотив абсурдности существования: Абсурдно, что мы рождаемся, и абсурдно, что мы умираем». Человек, по Сартру, - бесполезная страсть.

Выводы:

- Несмотря на гипертрофирование духовного начала в человеке, и сведения его более к иррациональному, экзистенциализм внес значительный вклад в развитие философских подходов к человеку как личности, к выявлению его сущности.

- Экзистенциализм также внес вклад в построение целостного философского образа человека.

- Философия экзистенциализма, несмотря на некоторые перегибы в рассуждениях, обозначила ту «пограничную ситуацию», в которой сейчас находится человек и человечество. Своими выработанными принципами она указала на необходимость пересмотра ценностных ориентиров, которыми руководствуется человек как личность и общество.

2.3 «Кризис нашего времени» как проблема человека

Институционализм набирает силу как доминирующая точка зрения на мир. Его философским основанием является постулат о неопределенности развития, которая приходит на смену неоклассической определенности, характерной для индустриального общества. Постулат неопределенности теснейшим образом соединен с идеей субъективизации и индивидуализации постиндустриального общества. Все это - очень важные компоненты новой парадигмы, хотя они и не исчерпывают проблемы. Постиндустриальное общество наука оценивает как постмодерн, в отличие отмодерна (конец XIX - середина XX века) - индустриального этапа истории. (16; с.21)

В центре постмодерна стоит массовая личность как духовная субстанция, тогда как еще совсем недавно человек реализовал себя как природное и социальное существо. Личность обладает абсолютной свободой в приятии и неприятии культуры и цивилизации, она плюреалистична в своих действиях и в своем сознании, она - субъект истории и как таковой обладает творческим потенциалом, свободно осваивающим все достижения культуры: «...человек-постмодернист получил счастливую возможность ощутить свободный полет в едином, не ведающем временных и территориальных границ «четвертом измерении культуры», о котором не мог и помышлять его собрат эпохи модерн...» (11; с.89) Можно ли надеяться, что постмодерн вышел из своей начальной, стартовой позиции и готов ассимилировать в свой пространственно-временной континуум народы и государства? Думается, что нет.

Сегодня проблема стоит остро, как никогда, поскольку большинство серьёзных недугов человечества -- стремительный рост численности населения, загрязнение окружающей среды, ядерные отходы, терроризм, наркомания, расовые предрассудки, нищета -- являются следствием поведения людей. Вполне вероятно, что качество жизни в будущем, как, возможно, и само существование цивилизации, будут зависеть от того, насколько мы продвинемся в понимании себя, ценности и предназначения человечества.

Проблема человека, его личностных качеств, перспектив его развития является одной из самых актуальных в наше время. Эти вопросы приобретают особую значимость в период революционного обновления нашего общества. Главное направление возрождения -- это его гуманизация, ориентация на ценность человеческой жизни. Развитие Философия в этом цикле играет особую роль, интегрируя все науки, давая синтетическую картину человека и выделяя понятие его сущности. Она является центральным для философской антропологии, направленной на постижение феномена человека.

Первостепенная важность проблемы была прочувствована во всей совокупности различных ветвей познания и исследовательской работы. Но при этом исчезла сама возможность апелляции к некоей авторитетной инстанции. Теологи, ученые, политики, социологи, биологи, психологи, этнологи, экономисты - все подступали к проблеме с собственных точек зрения. Сочетать или соединить все эти частные аспекты и перспективы не было никакой возможности. Такова странная ситуация, в которой находится современная философия.

Парадокс состоит в том, что наиболее значительные интуиции о человеке складываются в философии вовсе не на фундаменте конкретных наук, а зачастую вопреки им.

В западной философии происходит внушительный «антропологический поворот». Общие признаки этого процесса очевидны: они проявляются в обостренном интересе к проблеме человека, в возрождении антропоцентрических по своему характеру вариантов исследовательской мысли, в выработке новых путей философского постижения человека.

Но почему именно сейчас обнаружился такой интенсивный запрос на распознавание специфически человеческого? Что принципиально нового несет в себе антропологический ренессанс? Постановка этих вопросов вводит нас в сложное проблемное пространство.

Напряженное внимание к феномену человека вызвано прежде всего потребностью индивида постоянно решать жизненные проблемы, возникающие в контексте его повседневного существования. Эти проблемы оказались сегодня весьма острыми. Вряд ли за всю историю человечества найдется поколение, которое так лишено почвы под ногами, как нынешнее. Почему человек наших дней, вооруженный знанием, находится в потоке невероятных монстриальных видений? Отчего конец очередного тысячелетия сопряжен с неотвязными апокалипсическими предчувствиями?

Каковы же приметы современного апокалипсиса? Это прежде всего крушение классической рационалистической традиции. Великие умы прошлого задумывались над тем, как выстроить человеческое общежитие по меркам разумности. Но идеал рациональности, испытывает сегодня серьезные потрясения. Люди ищут средство жизненной ориентации отнюдь не в разуме, а в мифе, интуитивном прозрении.

Крах классического рационализма очевиден. Многие современные философы заговорили о потерянности человека. Никогда прежде люди не ощущали такой подорванности разума, его неспособности быть нравственной и духовной опорой, как сейчас. Выход на историческую арену атомизированной толпы, зараженной инстинктами безотчетной ненависти, слепой ярости, свидетельствует о том, что в массовом обществе нет культа интеллектуализма. Напротив, живет подсознательная жажда расправы.

Расшатанность психики, крах рационалистической традиции, угроза самоистребления человечества - приметы современного апокалипсиса. Наука сегодня, как может показаться, приблизилась к распознаванию важнейших секретов природы. И вместе с тем открывается бездна непостижимого. Архетип разумного человека ставится под сомнение.

Мартин Хайдеггер не случайно отмечал, что наука вряд ли сможет раскрыть тайны человеческого бытия, коль скоро она не способна понять пределы и смысл собственного развития. Наука утратила пафос искания изначальной целостности, универсальности бытия. Она во многом потеряла метафизическое, нравственное измерение. Поэтому возникает недоверие к современному научному постижению человека, к тем перспективам, которые оно открывает.

Уже сегодня мы создаем те специфические черты, которые завтра станут нормой. Это означает, что люди станут контролировать рождаемость, выбирать пол будущего ребенка, создавать человеческую жизнь прямо в лаборатории.

Но эта способность ученых творить «новую жизнь» вызывает и тревогу. Воскрешаются теории о неполноценности отдельных рас. Предлагаются проекты такого социального устройства, которое позволит на базе новой техники формировать касты «рабов» и «господ». Кажется, будто возможности «конструирования» человеческого организма беспредельны. Однако философское постижение человека рождает и другую мысль: человека как уникальное живое существо нельзя заменить искусственной конструкцией - можно воспроизвести монстра, но не живое мыслящее уникальное существо.

Серьезные опасения вызывает возможность сращивания генов. Последствия такого эксперимента далеко не всегда предсказуемы. А встраивание чужих генов в молекулу ДНК - носительницу наследственности? В итоге возникают существа, которые вовсе не известны природе.

Биотехнология демонстрирует возможности «генной машины», которая расшифровывает последовательность аминокислот любого белка. Применение такой техники в генной инженерии оказывает такое же воздействие на биологию, как в свое время изобретение компьютеров и развитие вычислительной техники - на математику. Биологи планируют создание генетической библиотеки человечества, эталонного каталога здоровой наследственности. Масштабы экспериментов огромны, между тем сама тайна человеческого остается закрытой. (11; с.75)

Ученые с тревогой обсуждают вопрос об утрате человеком его природных качеств. Снижаются андрогинные способности мужчин. Женщины часто не могут зачать, выносить или вскормить ребенка. Родилось даже новое понятие - эпидемия бесплодия. Вместе с тем рождается догадка - не движется ли человечество к вымиранию естественным путем? Нет ли угрозы «человеческому» в истощении генного фонда, искажении биологических задатков, непредвиденных мутациях?

Катастрофическое разрушение природной среды, интенсивное ее заражение ядерными и иными отходами, оскудение привычного ландшафта, неожиданное распространение пандемий, грозящих опустошить Землю, - все это ставит человека в ситуацию предельно критическую, когда рождается ощущение тотальной незащищенности жизни людей, возможной гибели всего человечества. Такая ситуация несомненно побуждает к размышлению, к попыткам осознать сложившуюся реальность.

Перспективы генетической инженерии, совершенствование средств, ведущих к искусственному производству потомства, изобретение препаратов, изменяющих личность, трансплантация органов, в особенности искусственных, - все это, разумеется, разрушает традиционное представление о биологической природе человека. И вместе с тем как никогда ранее показывает чрезвычайную сложность человека, его уникальность как явления природы, хрупкость и т.д.

Подвергается трудноотвратимой опасности не только биология человека. Болезненную остроту приобретают психологические проблемы. С глубокой древности разрабатывались методы управления человеческим поведением. В ХХ в. возникло убеждение, что возможности манипулирования человеком едва ли не безграничны. Можно с помощью психотропных средств, массовой пропаганды, приемов суггестии запрограммировать человеческое поведение.

Вместе с тем рождается предположение, что проникнуть в ядро человеческой психики крайне трудно, а порою и просто невозможно. Даже в состоянии гипноза индивид не преступает пределов ценностных предпочтений, обнаруживает странную неподатливость поведения. В глубинах своего естества человек остается неизменным, не поддающимся внешнему воздействию.

Стремление вытравить из человека личностное содержание нередко оборачивается неожиданным эффектом. В философско-антропологической литературе сложилось убеждение, будто социально и психологически обусловленный конформизм не имеет предела. Однако постепенно выяснилось, что обработка сознания людей захватывает лишь внешнюю оболочку психики. Конформист легко усваивает привычные стандарты, трафаретно воспроизводит их. Но его собственное внутреннее содержание равно нулю. Поэтому оно оказывается малопродуктивным и для тотальной манипуляции. В нем нет устойчивого ядра, которое складывается в результате самостоятельной работы мысли.

Человек, попросту говоря, утрачивает представление о самом себе. Он нередко устремляется в русло психологических экспериментов с собственным сознанием. При этом обнаруживается, что широкое применение психотропных средств способно вызывать радикальные преобразования в человеческой психике, а в перспективе - вообще создать мир причудливых мистификаций, подменяющих реальность.

Философы обсуждают сегодня не только проблему биологической ущербности человека, его психологической подорванности. С опаской осмысливается вся человеческая субъективность, присущий человеку мир мысли, воли, чувства... Не рождает ли ум безумие? Не является ли интеллект причиной деформации сознания? Сегодня воля и чувства человека представляются опасными. Не заложен ли в человеке какой-то неустранимый разрушительный импульс? Он растерзал природу, ведет бесконечные братоубийственные войны. В нем сильны некрофильсике тенденции, офильные тенденции, т.е. тяга к смерти. Как ни страшны идеи жестокости и разрушения, связанные с одержимостью, мстительностью, фанатизмом, куда опаснее все же проявления некрофильства, которые порождены сознательной ориентацией людей на идеи ненависти и убийства.

Философское размышление о человеке в еще большей степени стимулируется мировоззренческими факторами. Современная биология, психология, культурология, история, этнография, как уже отмечалось, накопили множество разноречивых сведений, которые требуют анализа, философской рефлексии. Не содержится ли здесь подготовка к новому этапу понимания человека или синтез здесь принципиально исключен? Возникает вопрос о целостности человека как феномена.

Наиболее проницательным мыслителям нашего столетия предельно ясно теперь, что люди на протяжении веков больше задумывались о природе, космосе, бытии, обществе, нежели о самих себе. Тайна человека, разумеется, всегда приковывала мудрецов. Но далеко не всегда осознавалось, что антропологическое возрождение - без глубинного постижения человека, его природы и предназначения - не обретет необходимой метафизической полноты и целостности.

За последнее время интерес к философско-антропологической теме в отечественной литературе значительно возрос. Появились исследования, авторы которых обратились к изучению отдельных философских направлений Запада и истолкования человека в этих течениях. В трудах А.С.Барулина, И.С.Вдовиной, Б.Т.Григорьяна, А.Я.Гуревича, Ю.Н.Давыдова, А.Б.Зыковой, Ю.А.Кимелева, Е.М.Коваленко, Н.С.Мотрошиловой, А.М.Руткевича, В.А.Подороги, Г.М.Тавризян и других исследователей освещены различные аспекты западной антропологической мысли.

Выпущены переводы зарубежных исследований, посвященных человеку. Мы имели возможность познакомиться с трудами М.Бубера, А.Глюксмана, А.Гелена, Э.Кассирера, Э.Канетти, Ж.Маритена, Г.Марселя, Х.Ортеги-и-Гассета, Х.Плесснера, М.Хайдеггера, Э.Фромма, М.Шелера, К.Ясперса и многих других философов. Началось освоение русской антропологической мысли.

В связи с накоплением данных о человеке, представленных конкретными науками, особую актуальность приобретает проблема самоопределения философии по отношению к этой теме. Способна ли философия раскрыть феномен человека? Как соотнести сведения, полученные в процессе естественнонаучного познания, с собственно философским постижением человека? В трудах Л.П.Буевой, . Б.Л.Губмана, З.М.Какабадзе, А.С.Кармина, В.С.Степина, В.Л.Рабиновича, И.Т.Фролова рассмотрены различные аспекты феномена «человек». Однако масштабы философско-антропологических исследований в нашей стране невелики.

Заключение

Философия, как известно, обращается к непреходящим ценностям и универсальным вопросам, постигает предельные основания бытия. Тайна человека, несомненно, принадлежит к кругу вечных проблем. Что такое человек? Можно ли считать его уникальным созданием на Земле? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни?

Итак, объектом исследования в данной курсовой работе была философия человека. Субъектом - философская антропология.

Целью курсовой работы было выявление сущности человека, его ценности и предназначения.

Необходимо сразу отметить, что задача эта принципиально невыполнима - сколько бы мы не приближались к ответу на вопрос о предназначении человека, вопрос этот всегда будет оставаться открытым. Тем не менее, в этой курсовой работе сделана попытка проследить развитие философско-антропологических воззрений, раскрыть их глубину и богатство, показать своеобразие антропологических интуиций далеких и близких культур, выявить внутреннюю проблемно-смысловую близость конкретных философских выводов о человеке.

В первой главе исследования была проанализирована философская мысль о сущности человека, о смысле и назначении человеческого бытия, анализ взглядов на ценность и предназначение человека в истории философии на разных ее этапах, так же была выявлена противоречивость человеческой натуры, ее дуальность.

Диапазон определений и оценок человека в истории очень широк. Жизнь человека то ничего не стоила, то рассматривалась как величайшая ценность. Однако за тридцать столетий развития философской мысли так и не удалось объяснить человека исчерпывающим образом, исходя из какого-то одного качества или свойства. Суть бытия человека в двойственности, в принадлежности его к двум мирам одновременно - природе и обществу, телу и духу. Человек, так или иначе, решает эту проблему, которую можно назвать проблемой существования, экзистенции. Осознание двойственности своей природы - фундаментальное событие в жизни человека.

Человек представляет собой многоуровневую систему, стороны которой фиксируются при помощи частных понятий. Он является одновременно биологической и социальной, социальной и психической системой.

Двойная детерминация человека создает динамическое напряжение, питающее культуру и «сублимируется» в форме ее основных оппозиций: человек - животное, природа - общество, дух - тело, человек - Бог, добро - зло и т.п.

Решение вопроса о соотношении биологического и социального во многом ориентирует человека на поиск смысла нашего существования.

А.Н. Леонтьев подчеркивал, что личность - это особое качество, приобретаемое индивидом благодаря общественным отношениям. Личность невозможна вне социальной деятельности и общения. Развитие личности включает в себя переход от примитивных интересов - к сложным.

Сопоставление понятий «человек», «индивид» и «личность» позволило подойти нам к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии - вопросу о назначении, о смысле человеческого существования.

Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческой жизни в самой жизни. Но, человеку как правило мало просто жить, ему хочется жить «для кого-то» и «во имя чего-то». Марксистский подход к человеческой жизни утверждает общественную значимость человеческого бытия. Индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе.

Специфика философского круга проблем, связанных с человеком, сложилась не сразу. История философии - это сложный и длительный процесс сменяющих друг друга методов и целевых установок. Философия познания человека требовала, прежде всего, становление особого метода познания, когда человек оказывается одновременно субъектом и объектом процесса.

Для всей древневосточной философии характерно слияние с вечностью, оно не предполагает активности в реализации личностного начала. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека.

Античная философия сформировала основные западно-европейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы. Важная черта античной философии - она пришла к открытию человека как самостоятельной ценности и признала за ним право на активность и инициативу. Учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии.

Именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. Душа философа ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям. А это как раз и есть главные, сущностные черты человека. В античной философии человек рассматривался преимущественно как «микрокосм», в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе.

В системе христианского мировоззрения человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны два начала: душа и тело, а также человек и Бог. Например, Августин представлял душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с человеком, а Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животными и ангелами. Этому воззрению чужда мысль о конечности человеческого бытия: вера в бессмертие души скрашивает зачастую суровое земное бытие. Так, Августин Блаженный решающее для человека значение придавал не интеллекту, а воле, не теории, а любви, не знанию, а вере, не рациональному, а живой надежде.

Философией Нового времени был открыт путь к рациональному истолкованию человеческой сущности.

И. Кант исходил из понимания человека как существа, принадлежащего двум мирам одновременно - миру природной необходимости и миру нравственной свободы.

Философия 19 - начала 20 в. гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других - к иррациональному. Хотя понимание действительной сущности человека часто уже просматривалось в различных теориях, более или менее адекватно формулировалось теми или иными философами, но целостного учения о человеке еще не было. Со временем человек становится в центр философского знания, от которого идут нити, связывающие его через общество со всей необъятной Вселенной.

Вторую главу мы посвятили изучению проблемы человека в философской антропологии, дали краткую ее характеристику, провели классификацию ее течений и концепций, более подробно остановились на философии экзистенциализма, а также выявили проблему кризиса общества, философии и антропологии на современном этапе.

Философская антропология - это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на три большие группы: субъективистски - антропологические, объективистски-антропологические и синтезирующие концепции человека

Субъективистские концепции человека. В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я», через него, а сам человек понимается как существо полностью или частично автономное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого, индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека.

Объективистские концепции человека отличаются от субъективистских тем, что в них человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов, сущностей, фаталистически понимается социально-историческая закономерность. К объективистски - онтологическим учениям о человеке можно отнести структуралистскую антропологию, социо-биологию, концепцию человека в философии физикализма и операционально- бихевиористское учение о человеке.