Социальные идеи эпохи Возрождения и становление новоевропейского общества

Учреждение образования

«Белорусский государственный аграрный технический университет»

Кафедра философии и истории

Контрольная работа по философии

Социальные идеи эпохи Возрождения и становление

новоевропейского общества

Студента группы 79зм

3 курса

Факультета механизации

Кузмицкого А.А.

Минск 2010

ПЛАН

1. Логика власти в сочинении Н. Макиавелли «Государь»

2. Социальные утопии эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла)

3. Реформация и рождение «духа капитализма» (по работе М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»)

4. Список литературы

1. Логика власти в сочинении Н. Макиавелли «Государь»

Макиавелли - один из самых трудных для понимания и истолкования мыслителей. Не случайно уже на протяжении четырех с половиной столетий вокруг его основного произведения «Государь» ведутся полемические бои, а его доктрина и взгляды спрессовались в резко негативный термин «Макиавеллизм» - синоним политического коварства, двуличия, лицемерия, предательства, жестокости и т.д.

Его труды по-разному оценивались современниками и исследователями нашего времени, но за пять веков они отнюдь не потеряли интереса к себе и не утратили актуальности. Управлять ли государством с позиции силы или использовать более либеральные подходы, как вести себя во внешней политике, общаясь с соседними государствами, как устраивать армию и казначейство, как процветать и добиваться могущества во всех сферах деятельности - все эти аспекты чрезвычайно подробно рассматривал и указывал в своих работах.

"Государь" -- был задуман как учебник для самодержцев всех времен. Макиавелли выступал сторонником сильной государственной власти, допуская в случае необходимости использование любых средств для ее укрепления.

Государь Макиавелли - герой его политического трактата - это разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Имея в виду государственный интерес, пользу правления, стремясь «написать нечто полезное», он считает «более верным искать настоящей, а не воображаемой правды вещей». Он отвергает распространенные в гуманистической литературе сочинения об идеальных государствах и идеальных государях, отвечающих представлениям о должном ходе государственных дел: «Многие измыслили республики и княжества, никогда не виданные и о которых ничего на деле не было известно» (2, стр.90).

Цель автора «Государя» иная - практические советы фактическому политику ради достижения реального результата. Только с этой точки зрения Макиавелли рассматривает и вопрос о нравственных качествах идеального правителя - государя. Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний: «так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь с множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности» (2, стр.90). Это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства. Поскольку проявлять добродетели на практике «не допускают условия человеческой жизни», государь должен добиваться лишь репутации добродетельного правителя и избегать пороков, особенно таких, которые могут лишить его власти, «по возможности, не удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла»(2, стр.97). В сущности, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства»: «Пусть обвиняют его поступки, - говорит он о политическом деятеле, - лишь бы оправдывали результаты, и он всегда будет оправдан, если результаты окажутся хороши...»(1). Однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный личный интерес правителя, государя, но общее благо, которое он не мыслит вне создания сильного и единой национального государства. Если государство это выступает в книге о государе в форме единоличного правления, то это продиктовано не выбором автора в пользу монархии в ущерб республике (превосходство республиканского образа правления он обосновал в «Рассуждениях на первую декаду Тита Ливия» и никогда от этой не отрекался), а потому, что современная ему действительность, европейская и итальянская, не давала реальных перспектив создания государства в республиканской форме. Республику он считал порождением «честности» и «доблести» римского народа, тогда как наше время нельзя рассчитывать, чтобы могло быть что-нибудь доброе в такой развращенной стране, как Италия. Государь, о котором идет речь в знамени той книге, не наследственный монарх-деспот, а «новый государь», т.е. человек, создающий новое государство которое в дальнейшем, после достижения поставленной цели, после смерти правителя может перейти и к республиканской форме правления.

2.Социальные утопии эпохи Возрождения (Т. Мор, Т. Кампанелла)

Одной из форм общественно-политической модификации Ренессанса был утопизм. Утопизм не был столь ярким явлением, как доктрина Макиавелли. Однако черты возрожденческого самоотрицания здесь вполне заметны. Уже одно то, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствовало о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно и в результате вполне элементарных усилий людей текущего времени. Здесь почти ничего не оставалось от возрожденческого стихийно человеческого артистизма, который доставлял такую неимоверную радость возрожденческому человеку и заставлял его находить идеальные черты уже в состоянии тогдашнего общества.

Самое большее, что было в этой области до сих пор, - это уверенность в либеральных реформах текущего и ближайшего настоящего времени, которая и внушала иллюзию стихийной самоутвержденности реального тогдашнего человека. Утописты же отодвигали все это в неопределенное будущее и тем самым обнаруживали свое полное неверие в идеальный артистизм современного им человека.

а) Первый утопист эпохи Ренессанса - это Томас Мор (1478 - 1535), весьма либерально настроенный английский государственный деятель, сторонник наук и искусств, пропагандист веротерпимости и яркий критик тогдашних феодальных и зарождавшихся капиталистических порядков. Но он оставался верным католиком, выступал против протестантизма и после отхода Генриха VIII от католической церкви был беспощадно казнен за свои католические убеждения. В целом его деятельность относится либо к гражданской истории, либо к истории литературы. Нас может интересовать здесь только одно его произведение, которое вышло в 1516г. под названием "Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии", поскольку вся эстетика Ренессанса основана на стихийном самоутверждении человеческой личности в том государстве, которое сам Мор считал идеальным.

На самом деле изображение утопического человека у Мора представляет собою причудливую смесь всякого рода старых и новых взглядов, часто либеральных, часто вполне реакционных, но, по-видимому, с одним основным отличием: от яркого возрожденческого артистизма в утопическом государстве Мора, можно сказать, ровно ничего не осталось. Рисуется человек довольно серого типа, по-видимому, управляемый государством все же достаточно абсолютистским. Все должны заниматься физическим трудом по государственному распределению, хотя науки и искусства вовсе не отрицаются, но даже превозносятся у Мора, особенно музыка. Общество разделено на семьи, но семь и эти понимаются скорее производственно, в силу чего принадлежность к той или иной семье определяется не только естественным происхождением членов семьи, но в первую очередь также и государственными декретами, в силу которых члены семьи могут быть переводимы из одной семьи в другую ради производственных или других государственных целей. В брачные дела государство у Мора тоже вмешивается самым существенным образом, и многое в них определяется просто государственным декретом. Религия, вообще говоря, допускается любая, включая языческое поклонение небесным светилам. Требуется полная веротерпимость. Священники должны избираться народом. Деятельность атеистов весьма ограничена, поскольку отсутствие религиозной веры мешает нравственному состоянию общества. Во всяком случае, открытые выступления атеистов запрещаются. Кроме того, высшей религией все-таки признается христианство или вообще монотеизм.

Семьям рекомендуется столоваться не отдельно, но в общих столовых. Кроме некоторых отдельных случаев, и одежда должна быть у всех одинаковой. В этом идеальном государстве рабы тоже играют не последнюю роль. Не только утверждается самый институт рабства, но показывается даже и весьма выгодным как для государства, получающего в лице рабов дешевую рабочую силу, так и для всего населения страны, для которого рабы оказываются примером того, чего не нужно делать. Материальные удовольствия признаются. Однако у Мора мы читаем: "Утописты особенно ценят духовные удовольствия, их они считают первыми и главенствующими, преимущественная часть их исходит, по их мнению, из упражнения в добродетели и сознания беспорочной жизни". Другими словами, яркая и блестящая артистическая эстетика Ренессанса сведена здесь только на моралистику, которая и объявлена высшим "духовным удовольствием".

Бросается в глаза превознесение производства в сравнении с потреблением. Вместе с тем у Мора выпирает на первый план уравниловка в трудах и обязанностях, а также примат государства над любыми общественными организациями и над семьей. Ясно, что все такого рода черты утопизма Мора были связаны с детским состоянием тогдашнего буржуазно-капиталистического общества. Но для нас важнее то, что это является модифицированным Ренессансом и что модификация эта направлена у Мора в сторону ликвидации стихийно-личного и артистически-субъективного индивидуализма классического Ренессанса.

б) Другой представитель возрожденческого утопизма - Томмазо Кампанелла (1568 - 1639). Это крупный писатель и общественный деятель своего времени, пострадавший за подготовку антииспанского заговора в Неаполе и проведший 27 лет в тюрьме, монах и убежденный коммунист раннего утопического типа. Черты раннего утопического коммунизма выступают у Кампанеллы гораздо ярче, чем у Мора. В своем трактате 1602г. под названием "Город Солнца" Кампанелла выдвигает на первый план учение о труде, об отмене частной собственности и об общности жен и детей, т.е. о ликвидации семьи как первоначальной общественной ячейки. В яркой форме ничего этого не было у Мора. Говорили о влиянии на Кампанеллу идей раннего христианства. Однако внимательное изучение идей Кампанеллы свидетельствует о том, что это влияние почти равно нулю. А что, несомненно, повлияло на Кампанеллу, так это, конечно, учение Платона в его "Государстве".

В идеальном Государстве Солнца Кампанеллы, как и у Платона, во главе стоят философы и мудрецы, созерцатели вечных идей и на этом основании управляющие всем государством не столько светские правители, сколько самые настоящие жрецы и священнослужители. Они - абсолютные правители решительно всего государства и общества вплоть до мельчайшей бытовой регламентации. Браки совершаются только в порядке государственных декретов, а дети после вскормления грудью немедленно отбираются у матери государством и воспитываются в особых учреждениях не только без всякого общения со своими родителями, но даже и без всякого знакомства с ними. Мужей и жен вовсе не существует как таковых. Они являются таковыми только в моменты декретированного сожительства. Они даже не должны знать друг друга, как не должны знать и своих собственных детей. В античности это ослабленное чувство личности вообще было явлением естественным, и у Платона лишь доводилось до своего предела. Что же касается Ренессанса, то человеческая личность была тут уже во всяком случае на первом месте. А поэтому то, что мы находим у Кампанеллы, есть, конечно, отказ от идей Возрождения.

Тем не менее, сказать, что Кампанелла совсем не имеет никакого отношения к Ренессансу, тоже нельзя. Он не только проповедник позитивно понимаемого труда; вся его утопия, несомненно, носит на себе следы возрожденческих воззрений. Поэтому точнее будет сказать, что тут перед нами именно модифицированный Ренессанс и именно Ренессанс, критикующий сам себя в общественно-политическом отношении.

Что касается отдельных деталей, то утописты Кампанеллы издеваются над такими правителями, которые при случении лошадей и собак очень следят за их породой, а при случении людей никакого внимания на эту породу не обращают. Другими словами, с точки зрения Кампанеллы, человеческое общество должно быть превращено в идеальный конный завод. "Начальник деторождения", подчиненный правителю Любви, обязан входить в такие интимности половой жизни, о которых мы здесь не считаем нужным рассказывать, причем астрология применяется в половых делах в первую очередь. Чистейшей наивностью являются указания на то, что люди днем должны ходить все в белых одеждах, а ночью и за городом - в красных, причем шерстяных или шелковых, а черный цвет запрещается совсем. Такого же рода советы о труде, торговле, плавании, играх, лечении, о вставании утром, об астрологических приемах при основании городов и много других. Палачей при осуществлении смертной казни не полагается, чтобы не осквернять государства, а забивает преступника камнями сам народ, и в первую очередь обвинитель и свидетели. Солнце почитается почти на языческий манер, хотя истинное божество считается все-таки выше. Коперниканство отвергается, и небо признается в средневековом смысле.

У Кампанеллы поражает смешение языческих, христианских, возрожденческих, научных, мифологических и целиком суеверных воззрений. Тем самым эстетически модифицированный Ренессанс обрисован в этой утопии самыми яркими чертами. Главное же - это игнорирование того стихийно человеческого и артистического индивидуализма, которым эстетика Ренессанса отличалась с самого начала. Если мы скажем, что здесь мы находим самокритику и даже самоотрицание Ренессанса, то в этом мы едва ли ошибемся.

3. Реформация и рождение «духа капитализма» (по работе М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»)

В книге М. Вебера “ПРОТЕСТАНТСКАЯ ЭТИКА И ДУХ КАПИТАЛИЗМА” автор сравнивает предпренимательские способности представителей капиталистического мира, придерживающихся различных христианских конфессий, в частности он сравнивает католиков и протестантов. Сравнивая, Вебер отмечает, на первый взгляд сложнообъяснимую, особенность: среди приуспевающих комерсантов приобладают сторонники протестантизма. Вебер пишет: «При ознакомлении с профессиональной статистикой любой страны со смешанным вероисповедным составом населения неизменно обращает на себя внимание одно явление, неоднократно обсуждавшееся в католической печати и литературе и на католических съездах Германии. А именно - несомненное преобладание протестантов среди владельцев капитала и предпринимателей, среди высших квалифицированных слоев рабочих, среди высшего технического и коммерческого персонала современных предприятий». Далее автор делает различные предположения, о природе данного факта преобладания протестантов. Он пытается объяснить его с позиции исторической - «В XVI в. многие богатейшие области империи в силу благоприятных естественных условий и близости торговых путей, приняли протестантскую веру; последствия этого факта способствуют успехам протестантов в их борьбе за существование и экономическое процветание». Так же с позиции экономической (финансовой) и общеобразовательной: «Тот факт, что процент католиков среди учащихся и выпускников средних учебных заведений "повышенного типа" значительно ниже их процентного отношения ко всему населению, можно, объяснить имущественными различиями. Но тот факт, что среди абитуриентов-католиков процент окончивших учебные заведения, которые готовят к технической и торгово-промышленной деятельности, вообще к буржуазному предпринимательству, также значительно ниже, чем среди протестантов - этот факт никак нельзя объяснить финансовой причиной».

М. Вебер в данном труде проводит большое социологическое исследование, имеющее своей целью показать особенности присущие протестантскому направлению мировоззрения, в общем, и касательно предпринимательства и капитализма в частности. Так он сравнительно анализирует взаимосвязь между приверженностью к той или иной христианской конфессии и успехом в коммерции. В своей работе Вебер достаточно подробно и доступно, простым литературным, разговорным языком ведет исследователя по пути разносторонних сравнений, то есть он сравнивает одни и те же особенности, рассматривая их с разных сторон.

Вот, например одна из особенностей «национальные и религиозные меньшинства (в разных странах) добровольно или вынужденно отказываются от политического влияния и политической деятельности, концентрируют все свои усилия в сфере предпринимательства. Так обстояло дело с поляками в России и Восточной Пруссии, где они шли по пути экономического прогресса так же с гугенотами во Франции Людовика XIV, с нонконформистами и квакерами в Англии. Но так же надо сказать, что и в те времена, когда в Англии и Голландии католиков либо преследовали, либо только терпели, они в отличие от протестантов ничем особенным не проявляли себя в области экономики. Скорее можно считать установленным, что протестанты как в качестве господствующего, так и в качестве подчиненного слоя населения, как в качестве большинства, так и в качестве меньшинства проявляли специфическую склонность к экономическому рационализму, которую католики не обнаруживали и не обнаруживают ни в том, ни в другом положении. Причину различного поведения представителей названных вероисповеданий следует поэтому искать прежде всего в устойчивом внутреннем своеобразии каждого вероисповедания, а не только в его внешнем историко-политическом положении».

Можно заметить, что Вебер строит изложение своей теории иногда на отрицании или перефразировании своих ранее изложенных мыслей, предположений и доводов. То есть он строит предположение, а потом далее или утверждает, или отрицает его.

По мнению Вебера над миром господствует рационализм. Именно рационализм определяет отношения человека к природе, отношения между людьми, причем господство рационализма растет вместе с развитием техники и науки. М.Вебер обосновал рационализм науки и искусства. Это вовсе не значило, что искусство и наука совмещаются. Истинность, красота, рациональность всегда будут различны, но вопрос ставился о развитии этих ценностей на Западе.

«Большая "отчужденность от мира", свойственная католицизму, аскетические черты его высших идеалов должны были воспитать в его приверженцах известное равнодушие к земным благам. Эта аргументация действительно лежит в основе распространенной в наши дни сравнительной оценки обоих вероисповеданий. Протестанты, используя эту схему, подвергают критике аскетические идеалы жизненного уклада католиков, католики же в свою очередь упрекают протестантов в "материализме", к которому привела их секуляризация всего содержания жизни».

М. Вебер пытался проанализировать все формы религии и те способы действия людей, которые они порождают. В этом заключается его глубокое социологическое исследование. Социология по Веберу - наука, которая занимается социальными действиями, толкуя и понимая эти действия. Таким образом, социальные действия - это предмет ее изучения. Социология образует типовые понятия и ищет общие правила совершающегося, противоположно исторической науке, которая стремится объяснить только частные события.

Анализируя психологию и мировоззрение протестантов, Вебер приходит к выводу, что духовные источники капитализма лежат в протестантской вере, и он ставит перед собой задачу: найти связь между религиозным убеждением и духом капитализма.

Один современный писатель сформулировал противоположность обоих вероисповеданий так: "Католик... предпочитает устойчивое обеспеченное существование, пусть с меньшим доходом… …протестант склонен хорошо есть, тогда как католик предпочитает спокойно спать". Однако такого рода аргументация оказывается несостоятельной в тех случаях, когда отдельные люди и группы людей сочетают виртуозность в сфере капиталистических деловых отношений с самой интенсивной формой набожности; подобные случаи отнюдь не единичны, более того, их можно считать характерными для тех протестантских церквей и сект, которые имели наибольшее историческое значение.

Существуют различные формы капитализма:

политический,

авантюрный,

экономический.

Основная форма - экономический капитализм. Он ориентирован на постоянное развитие производительных сил, здесь важен не столько результат, сколько процесс даже при ограничении собственного потребления.

М. Вебер вырабатывает связь между религиозным убеждением и духом капитализма. М.Вебер считает, что религия содействовала утверждению рационализма.

«Можно считать характерным, что среди прозелитов французских гугенотских церквей, преобладали монахи и представители торгово-промышленных кругов (купцы, ремесленники), причем это положение сохранилось и в период преследований гугенотов. Уже испанцам было известно, что "ересь" (то есть нидерландский кальвинизм) способствует развитию "торгового духа"».

Важно также отметить, что для М. Вебера было наиболее ценно в человеческих и деловых отношениях понимание долга, ответственности. В деловом мире очень важно понимание этики ответственности. Реальная политика капитализма всегда целенаправленна. М. Вебер считает, что подлинные стремления людей можно выяснить только в ходе дискуссии.

«...во франклиновском подходе содержится гамма ощущений, которая тесно соприкасается с определенными религиозными представлениями. Ибо на вопрос, почему же из людей следует "делать деньги", Бенджамин Франклин действует без какой-либо конфессиональной направленности в своей автобиографии отвечает библейским изречением, которое он в молодости постоянно слышал от своего отца, строго кальвиниста: " Видел ли ты человека, проворного в своем деле? Он будет стоять над царями". Приобретение денег при условии, что оно достигается законным путем, является при современном хозяйственном строе результатом и выражением деловитости человека, следующего своему призванию, а эта деловитость, как легко заметить, составляет альфу и омегу морали Франклина»

И далее он пишет: «Современный капиталистический хозяйственный строй это чудовищный космос, в который каждый отдельный человек ввергнут с момента своего рождения и границы которого остаются, во всяком случае, для него как отдельного индивида, раз навсегда данными и неизменными».

Вывод: Термин "Возрождение" тесно связан с термином и феноменом гуманизма, представляющем совокупное выражение подлинного духа данной исторической эпохи. Именно понятие "гуманизм" есть определение того "поворота к человеку", который как можно думать и является основным показателем динамики изменений, затронувших сущность не только культуры Возрождения, но и историко-философской традиции, логика поствозрожденческого развития которой была во многом предопределена антропологическим поворотом.

Хронологически Гуманизм и Возрождение занимают два века: XV и XVI, но некоторые исследователи расширяют временные рамки Возрождения, соответственно, до XIV и XVII веков. Тем самым, первым представителем движения Возрождения является Франческо Петрарка (1304-1374), а последним - Томаззо Кампанелла (1568-1639).

Эпoxa Boзpoждeния характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами передового человека того времени. Пoэтoмy именно эпоха Boзpoждeния дала миру ряд выдающихся индивидyaльнocтeй, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди людей своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.

Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот период особо притягательным оказывается понятие бесконечного: парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода не только у Николая Кузанского и Джордано Бруно, но и у таких выдающихся ученых конца XVI-начала XVII века, как Галилей и Кавальери.

Список используемой литературы

1. http://www.policy03.narod.ru/226.rar - Долгов К. Н. «Гуманизм, возрождение и политическая философия Никколо Макиавелли.» М., «Наука», 1982 г.

2. Макиавелли Н. «Государь» М.: «Эксмо», 2003г.

3. http://www.lib.ru/POLITOLOG/MAKIAWELLI/livij.txt - Никколо Макиавелли «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия».

4. http://www. skyglobe.ru/ История философии : Запад-Россия-Восток. - М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1996. - Кн. 2.

5. http://www.ef.wwww4.com/ Утопия и утопическое мышление. - М.: Просвещение, 1991.