Скептецизм Монтеня

21

Содержание

Введение

1. Биография и жизнь М.Монтеня

2. Творчество М.Монтеня

3 Философия М.Монтеня

4 Скептицизм М.Монтеня

Заключение

Литература

Введение

Переход этики от одного исторического этапа к другому осуществляется путем прерыва единой линии развития, скачка, перехода в противоположность. Христианская этика настолько решительно порвала с античной традицией, что она, вообще возникла не из нее. Возникшая в результате кризиса античной культуры, она начала с отчаянных проклятий в ее адрес.

Этика Нового времени также вырастает из отрицания средневекового прошлого. Однако здесь разрыв был не столь резким, как в случае перехода от античности к средневековью. Коренная переориентация ценностей - с трансцендентной морали на человеческую, с этики откровения на эмпирическую этику, со слепого поклонения внешнему авторитету на ясное суждение разума, с темной мистики на достоверное свидетельство чувства, с текста на опыт - сочеталась с признанием идеи бога и абстрактно-всечеловеческого морального языка, которые выражали преемственность с предшествующей средневековой системой ценностей, были своего рода охранной грамотой, необходимой, поскольку церковь сохраняла господствующее положение в духовной жизни. Это прикрытие обеспечивал скептицизм. Как буржуазная политика долгое время осуществлялась от имени короля, голову которого она потом не без удовольствия положит на плаху, так философия прикрывается средневековыми идеями, которые она в скором будущем отбросит как ненужную шелуху. Скептицизм, который мы рассмотрим на примере М. Монтеня обозначил проблемное поле поисков и принципиальную и идейную основу этики Нового времени.

Биография и жизнь М.Монтеня

Мишемль Эйкемм де Монтемнь (см. рис.1) родился 28 февраля 1533 году на юго-западе Франции в богатой купеческой семье Эйкемов, в фамильном замке вблизи г. Бордо. Его отец, участник итальянских войн Пьер Эйкем был в свое время мэром этого города. Мать -- Антуанетта де Лопез, из семьи зажиточных арагонских евреев. Хотя Монтень стыдился своего буржуазного происхождения и кичился недавно приобретенным дворянским званием, тем не менее объективно он был самым ярким выразителем мировоззрения поднимающейся французской буржуазии конца XVI в.

Жизненный путь. Образование

С раннего детства в совершенстве владел латинским языком: по распоряжению отца наставником был учитель-немец, который говорил с ним только на латыни. Дальнейшее образование получил в коллеже Бордо, где изучал дисциплины гуманистического цикла.

В молодые годы занимал приобретенную отцом должность советника Бордоского парламента, в 1580-е гг. два раза подряд становился мэром Бордо. В 1570 перешел из «дворянства мантии» в «дворянство шпаги». Несмотря однако на кипевшую во Франции гражданскую войну, М. так и не извлек своей «шпаги» из ножен, а мирно прожил 9 лет в своем поместьи, окруженный книгами.

В условиях затянувшихся гражданских войн выступал за восстановление во Франции мира и национального согласия. Примыкал к партии «политиков», которые отвергали религиозный фанатизм и были сторонниками веротерпимости и сильной королевской власти, способной обуздать гражданскую анархию и обеспечить государственное единство страны. Несмотря на свое уменье лавировать между враждебными станами, М. был в 1588 ненадолго посажен в Бастилию вожаками «Святой лиги» (католическая феодальная партия, которой руководил испанский король Филипп II). Во время гугенотских войн Монтень часто выступал как посредник между враждующими сторонами, его одинаково уважали король-католик Генрих III и протестант Генрих Наваррский. Монтень решительно поддержал в борьбе за корону Генриха Наваррского (на французском престоле -- Генриха IV).

Основой незаурядной учености Монтеня были сочинения древних авторов -- латинских и греческих; вместе с тем, он хорошо знал писателей ренессансной поры, откликался на новые книги и идеи, поддерживал общение и дружбу с выдающимися современниками -- мыслителями, государственными деятелями.

В 1565 Монтень женился, получив солидное приданое. После смерти отца в 1568 г. он унаследовал родовое имение Монтень, где и поселился в 1571, продав свою судейскую должность и выйдя в отставку. В 1572 г., возрасте 38 лет Монтень начинает писать свои «Опыты» (первые две книги опубликованы в 1580 г.). Его близким другом был философ Этьен де ла Боэси, автор «Рассуждений о добровольном рабстве», некоторые части из которых Монтень включил в свои «Опыты». В 1580--1581 г. писатель путешествовал по Швейцарии, Германии, Австрии и Италии. Впечатления от этого путешествия отражены в дневнике, опубликованном только в 1774 г. Писатель скончался 13 сентября 1592 г. во время мессы.[3]

Творчество М.Монтеня

Оригинальность Монтеня состоит главным образом в том, что в век энтузиазма и борьбы страстей, порожденных догматическим озлоблением, он представляет собой тип спокойного наблюдателя, сумевшего сохранить до конца дней свои нравственное равновесие и душевную ясность. Главное достоинство произведений Монтеня - это искренность, жажда правды и честность мысли. Монтень очень хорошо знал, что, высказывая некоторые мнения, он роняет себя в глазах людей, но ради этого он ни разу не покривил душой. "Если хотят говорить обо мне, то пусть говорят одну правду; если же кто-нибудь изобразит меня лучшим, чем я был на самом деле, я встану из гроба, чтобы его опровергнуть".

К труду своей жизни, «Опытам» (Essais), Монтень приступил в начале 1570-х гг., удалившись от службы и затворившись в родовом замке, где оборудовал для своих занятий библиотеку. В 1580 в Бордо вышли из печати две первые книги «Опытов». В том же 1580 Монтень предпринял путешествие по Германии, Швейцарии и Италии; сохранился опубликованный лишь в 18 в. «Путевой дневник» с наблюдениями и заметками, многие из которых перекочевали в дальнейшем на страницы «Опытов». Книга Монтеня, написанная как бы «скуки ради», отличается крайней прихотливостью построения. Никакого чёткого плана не наблюдается, изложение подчиняется прихотливым извивам мысли, многочисленные цитаты чередуются и переплетаются с житейскими наблюдениями. Совсем короткие главы чередуются с пространными; самая большая глава «Опытов» -- обладающая вполне самостоятельной ценностью «Апология Раймунда Сабундского». Поначалу книга напоминала компиляцию античной учёности наподобие «Аттических ночей» Авла Геллия, но затем обрела своё неповторимое лицо. Монтень -- первооткрыватель жанра эссе. Их переработанное издание в трех книгах увидело свет в 1588 в Париже. Монтень продолжал трудиться над «Опытами» до конца своих дней (его поправки и дополнения были учтены в публикации 1595).[2]

Жанр «Опытов»

«Опыты» непосредственно продолжают традицию философско-этических и политических сочинений типа «Заметок», «Рассуждений», «Записок», «Памяток», повествующих без видимой последовательности и системы о самых разных вещах, среди которых легко находят себе место и комментарии к сообщениям и мыслям древних авторов, и автобиографические рассказы с назиданием потомкам, и реальные исторические документы. Более всего «Опыты» напоминают соответствующие произведения Н. Макиавелли и Ф. Гвиччардини, несомненна их связь с домашними хрониками и т. н. записными книжками горожан, особенно флорентийцев, 14-15 вв. Своими «Опытами» Монтень узаконил тип свободного философского рассуждения, не ограниченного в движении мысли никакой заранее заданной темой, никаким жестким планом.[3]

Философия М.Монтеня

Основной чертой морали Монтеня было стремление к счастью. Тут на него оказали громадное влияние Эпикур, Сенека и Плутарх, в особенности два последние, его друзья и советники в трудные минуты жизни.

Заимствования Монтеня из Сенеки бесчисленны, но Плутарха он ставил еще выше Сенеки и называл своим требником. Учение стоиков помогло ему выработать то нравственное равновесие, ту философскую ясность духа, которую стоики считали главным условием человеческого счастья. По мнению Монтеня, человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливыми.

Считая, подобно Эпикуру, достижение счастья главной целью человеческой жизни, он ценил нравственный долг и самую добродетель настолько, насколько они не противоречили этой верховной цели; всякое насилие над своей природой во имя отвлеченной идеи долга казалось ему безумием. "Я живу со дня на день и, говоря по совести, живу только для самого себя". Сообразно этому взгляду, Монтень считает самыми важными обязанностями человека обязанности по отношению к самому себе; они исчерпываются словами Платона, приводимыми Монтенем: "Делай свое дело и познай самого себя!"

Согласно ему, природа человека двойственна: зачастую необузданные духовные устремления нейтрализуются физическими возможностями его тела. Осмысление и принятие этого как неизбежной данности позволяет людям ориентироваться на идеал подлинно счастливой жизни - жизни в умеренности. Органы чувств человека - несовершенны ("кто знает, не лишены ли мы одного, двух, трех или нескольких чувств?"), способности нашего познания ограниченны - лишь один Бог, согласно ему, - всеведущ. Неспособность людей четко определиться в выборе между "Я знаю" и "Я не знаю" - естественно трансформируется, по мнению Монтеня., в единственно правильно поставленный вопрос: "А что именно я знаю, предполагающий воздержание от суждении, подлежащих дальнейшему рассмотрению. С точки зрения Монтеня, "... если хочешь излечиться от невежества, надо в нем признаться... В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом - незнание". Гносеологический скептицизм Монтеня фундировался также на его мысли о том, что все живое (в том числе и люди) находится в постоянном изменении: существование человека неизбывно состоит из "движения и деятельности". При этом, Монтеня полагал долгом любого индивида стремиться к самосовершенствованию, рассматривая самопознание как первейшую обязанность человека. Как полагал Монтеня, "человек может быть лишь тем, кто он есть; он способен выдумывать лишь в меру собственного опыта; какие бы усилия он не предпринимал, ему будет известна лишь собственная душа". Одоление людского невежества, по ему, жизненно важно, ибо "люди ничему не верят так твердо, как тому, о чем они меньше всего знают", а "...не достигнув желаемого, они делают вид, будто желали достигнутого". ("Об истине же, - утверждал Монтеня, - нельзя судить на основании чужого свидетельства или полагаясь на авторитет другого человека".)

Последний долг, по мнению Монтеня, самый важный, ибо, чтобы, делать успешно свое дело, нужно изучить свой характер, свои наклонности, размеры своих сил и способностей, словом - изучить самого себя. Человек должен воспитывать себя для счастья, стараясь выработать состояние духа, при котором счастье чувствуется сильнее, а несчастье - слабее. Рассмотрев несчастья неизбежные и объективные (физическое уродство, слепота, смерть близких людей и т. п.) и несчастья субъективные (оскорбленное самолюбие, жажда славы, почестей и т. п.), Монтень утверждает, что долг человека - бороться по возможности против тех и других.

К несчастьям неизбежным нужно относиться с покорностью, стараться поскорее свыкнуться с ними, заменить неисправность одного органа усиленной деятельностью другого и т. д. Что касается несчастий субъективных, то от нас самих зависит ослабить их остроту, взглянув с философской точки зрения на славу, почести, богатство. За обязанностями человека по отношению к самому себе следуют обязанности по отношению к другим людям и обществу.

Принцип, которым должны регулироваться эти отношения, есть принцип справедливости; каждому человеку нужно воздавать по заслугам, не забывая справедливости прежде всего по отношению к самому себе. Справедливость по отношению к жене состоит в том, чтобы относиться к ней если не с любовью, то с уважением, хотя и не нужно отдавать себя ей вполне; к детям - чтобы заботиться об их здоровье и воспитании; к друзьям - чтобы отвечать дружбой на их дружбу. Первый долг человека по отношению к государству - уважение к существующему порядку. Существующее правительство - всегда самое лучшее, ибо кто может поручиться, что новое общественное устройство даст нам больше счастья.

Как в сфере нравственной Монтень не выставляет никаких идеалов, так точно не видит он их и в сфере политической. Желать изменения существующего порядка ради заключающихся в нем недостатков, значило бы, по мнению Монтеня, лечить болезнь смертью. Будучи врагом всяких новшеств, потому что они, потрясая общественный порядок, нарушают спокойное течение жизни и мешают человеку наслаждаться ею, Монтень - и по природе, и по убеждениям человек очень терпимый - сильно недолюбливал гугенотов, потому что видел в них зачинщиков междоусобной войны и общественной неурядицы. Если в своих политических убеждениях Монтень является самым затхлым консерватором, то в своей педагогической теории он выступает смелым и в высшей степени симпатичным новатором. Во главе ее он смело ставит великий принцип общечеловеческого развития.

По мнению Монтеня, цель воспитания состоит в том, чтобы сделать из ребенка не специалиста-священника, юриста или доктора, но прежде всего человека вообще, с развитым умом, твердой волей и благородным характером, который умел бы наслаждаться жизнью и стоически переносить выпадающие на его долю несчастья. [4, c. 106-107].

Развивающее обучение

Подвергая сомнению различные обычаи и взгляды современного ему общества, Монтень высказывался против суровой дисциплины средневековых школ, за внимательное отношение к детям. Воспитание по Монтеню, должно способствовать развитию всех сторон личности ребенка, теоретическое образование должно дополняться физическими упражнениями, выработкой эстетического вкуса, воспитанием высоких нравственных качеств. Многие мысли Монтеня были восприняты педагогами 17-18 вв. Так, идея приоритета нравственного воспитания перед образованием подробно развита Локком, а высокая оценка воспитательного влияния сельской среды и отказ от принуждения в обучении явились своего рода основой теории естественного воспитания Руссо. Главной идеей в теории развивающего обучения по Монтеню является то, что развивающее обучение не мыслимо без установления гуманных отношений к детям. Для этого обучение должно осуществляться без наказаний, без принуждения и насилия. Он считает, что развивающее обучение возможно только при индивидуализации обучения. В своей книге «Опыты» в главе «О воспитании детей» Монтень пишет: «Я хотел бы, чтобы воспитатель с самого начала, сообразуясь с душевными склонностями доверенного ему ребенка, предоставил ему возможность свободно проявлять эти склонности, предлагая ему изведать вкус разных вещей, выбирать между ними и различать их самостоятельно, иногда указывая ему путь, иногда, напротив, позволяя отыскивать дорогу ему самому. Я не хочу, чтобы наставник один все решал и только один говорил; я хочу чтобы он тоже слушал своего питомца.» Здесь Монтень следует Сократу, который, как известно, сначала заставлял сначала говорить учеников, а затем уже говорил сам. «Пусть учитель спрашивает с ученика не только слова затверженного урока, но и смысл и самую суть его, и судить о пользе, которую он принес, не по показаниям памяти своего питомца, а по его жизни. И пусть, объясняя что-либо ученику, он покажет ему это с сотни разных сторон и применит к множеству различных предметов, чтобы проверить, понял ли ученик как следует и в какой мере усвоил это». «Пусть его душе будет привита благородная любознательность; пусть он осведомляется обо всем без исключения; пусть осматривает все примечательное, что только ему не встретится, будь то какое-нибудь здание, фонтан, человек, поле битвы, происходящей в древности, места, по которым проходили Цезарь или Карл Великий». «После того как юноше разъяснят, что же, собственно, ему нужно, чтобы сделаться лучше и разумнее, следует ознакомить его с основами логики, физики, геометрии и риторики; и, какую бы из этих наук он не выбрал, -- раз его ум к этому времени будет уже развит, он быстро достигнет в ней успехов. Преподавать ему должны то путем собеседования, то с помощью книг; иной раз наставник просто укажет ему подходящего для этой цели автора, а иной раз он изложит содержание и сущность книги в совершенно разжеванном виде.» В этом заключаются основы развивающего обучения педагогической теории М. Монтеня.

По мнению Монтеня, цель воспитания состоит в том, чтобы сделать из ребёнка не специалиста-священника, юриста или доктора, но прежде всего человека вообще, с развитым умом, твёрдой волей и благородным характером, который умел бы наслаждаться жизнью и стоически переносить выпадающие на его долю несчастья. Этот отдел «Опытов» Монтеня оказал самое благодетельное влияние на всю позднейшую педагогику. Отголоски идей Монтеня можно найти и в педагогических трактатах Амоса Коменского и Локка, и в «Эмиле» Руссо, и даже в знаменитой статье Пирогова «Вопросы жизни и смерти».[3]

Политика и педагогика

Как в сфере нравственной Монтень не выставляет никаких идеалов, так точно не видит он их и в сфере политической. Желать изменения существующего порядка ради заключающихся в нем -- и зачастую неизбежных -- пороков, значило бы, по мнению Монтеня, лечить болезнь смертью. Будучи врагом всяких новшеств, потому что они, потрясая общественный порядок, нарушают спокойное течение жизни и мешают человеку наслаждаться ею, Монтень -- и по природе, и по убеждениям человек очень терпимый -- сильно недолюбливал гугенотов, потому что видел в них зачинщиков междоусобной войны и общественной неурядицы. Если в своих политических убеждениях Монтень порой чересчур консервативен, то в своей педагогической теории он выступает смелым и в высшей степени симпатичным новатором. Во главе её он ставит принцип возможно разностороннего развития. [3]

Скептицизм М.Монтеля

Острое ощущение неопознанности, переходящей в непознаваемость мира, осознание относительности даже самых устойчивых представлений о нем, социальные катаклизмы, познавательная традиция -- все это привело к формированию такого направления античной философии, как скептицизм. Скептицизм (греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий, критикующий) - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности.

Скептицизм создателя "Опытов" не является всеобъемлющей гносеологической доктриной (теория познания), как у агностиков новейшего времени, а своего рода методологическим приемом, орудием критики, и при этом критики созидательной, ставящей своей целью пересмотр общепринятых, механически унаследованных от прошлого, принятых на веру, ходячих истин и выработку самостоятельных, независимых суждений.

Скептицизм Монтеня при всех противоречиях, присущих создателю "Опытов", в целом не противостоит материалистической традиции ренессансной мысли, а представляет собой своеобразный этап в ее развитии. Расхождения между Монтенем и маньеристским мироощущением (субъективизм, напряженность, манерная изощренность формы) сказываются и в эстетических суждениях мыслителя, нередко встречающихся в его книге. В этой связи необходимо выделить два момента. Это, прежде всего, борьба Монтеня с вычурностью, изощренностью слога, осуждение им условности и напыщенности неопетраркистской поэзии (глава 10, книга II), а также его отрицательное отношение к росткам прециозности во французской литературе.

Сам Монтень отстаивал мужественную и суровую простоту стиля, в котором форма не является самоцелью, а целиком поставлена на службу содержанию. Образец такого рода слога, выразительного и преисполненного внутренней силы, Монтень находит в речи людей из народа, она не должна быть ни речью педанта, ни речью монаха, ни речью сутяги, но, скорее, солдатскою речью...".

Скептицизм Монтеня не отрицает познаваемости мира. Его скептицизм является символом неуспокоенности ума, постоянных творческих исканий. Монтень выступал с резкой критикой господствовавшего схоластического догматизма (без учета конкретики, оторванное от жизни и практики), авторитаризма и фидеизма.

Одна из глав первой книги "Опытов" озаглавлена "Безумие судить, что истинно и что ложно, на основании нашей осведомленности". Это одно из выражений известного скептика Монтеня, считающего, что судить даже о самом достоверном следует с очень большой осторожностью. «Самый мудрый человек в мире на вопрос, что он знает, ответил, что знает только то, что он ничего не знает. Большая часть того, что мы знаем, представляет собой лишь ничтожную долю того, что мы знаем».

Чтобы правильно понять суть монтеневского скептицизма, не нужно воспринимать его как оторванную от исторической эпохи философию знания вообще. Критика Монтеня была направлена не против разума вообще, а против средневековой схоластики, которая могла прекрасно разрабатывать абстрактные логические схемы, но не могла работать с конкретным знанием, не могла идти к общему от частного, от конкретного опыта. "В мире зарождается очень много злоупотреблений, или, говоря более смело, все в мире злоупотребления возникают оттого, что нас учат боязни открыто заявлять о нашем невежестве и что мы якобы должны принимать все, что не в состоянии опровергнуть. Обо всем мы говорим наставительно и уверенно. По римскому праву требовалось, чтобы свидетель, даже рассказывая о том, что он видел собственными глазами, и судья, даже вынося постановление о том, что он доподлинно знал, употребляли формулу:

В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом - незнание. Надо сказать, что существует незнание, полное силы и благородства, в мужестве и чести ничем не уступающее знанию, незнание, для постижения которого надо ничуть не меньше знания, чем для права называться знающим... "На мой взгляд, в большинстве случаев действительно излишней является абсолютная уверенность в чем-либо, однако существует возможность рассмотреть этот вопрос и с несколько иной позиции. Не обсуждая проблему познаваемости истины, наверное, возможно оговорить достаточно корректно некое значение, приписываемое, скажем, выражению "я знаю". Допустим, оно будет означать "на том уровне возможности познания, на каком я нахожусь и при использовании всех способов и средств познания, каковыми я располагаю, при наличии у меня информации и сведений по этому вопросу определенного объема и определенной достоверности, я прихожу к существованию такого-то сведения". Очевидно, что каждый, исходя их своих взглядов на познаваемость истины, воспримет это высказывание эмоционально по-разному: одни воспримут его как некое более или менее достоверное, имеющее право на существование, другие - как нонсенс; однако мне кажется, что некоторая четкость, корректность в восприятии и понимании этого высказывания все же должна появиться, что, конечно же, не решит самого вопроса правоты агностицизма, однако, возможно, несколько облегчит задачу нахождения общего языка.

Монтень: «Быть может, из-за отсутствия какого-нибудь чувства сущность вещей большей частью скрыта от нас». Кто знает, не проистекают ли отсюда те трудности, на которые мы наталкивается при исследовании многих творений природы. Не объясняются ли многие действия животных, превосходящие наши возможности, тем, что они обладают каким-то чувством, которого у нас нет. Не живут ли некоторые из них благодаря этому более полной и более совершенной жизнью, чем мы... Мы воспринимает яблоко почти всеми нашими чувствами, мы находим в нем красоту, гладкость, аромат и сладость; но оно может, кроме того, иметь и другие еще свойства, как, например, способность сохнуть или сморщиваться, для восприятия которых мы не имеем соответствующих чувств. Наблюдая качества, которые мы называем во многих веществах скрытыми, - как, например, свойство магнита притягивать железо - нельзя ли считать вероятным, что в природе имеются чувства, которые способны судить о них и воспринимать их, и что, из-за отсутствия этих способностей у нас, мы не в состоянии познать истинную сущность таких вещей. Какое-то особое чувство подсказывает петухам, что наступило утро или полночь, что и заставляет их петь; какое-то чувство учит кур, еще не имеющих никакого опыта, бояться ястреба; какое-то особое чувство предупреждает цыплят о враждебности к ним кошек, но не собак и заставляет их насторожиться при вкрадчивых звуках мяуканья, но не бояться громкого и сварливого собачьего лая; оно учит ос, муравьев и крыс выбирать всегда самый лучший сыр и самую спелую грушу, еще не отведав их; учит оленя, слона и змею узнавать определенные, целительные для них травы. Нет такого чувства, которое не имело бы большой власти и не являлось бы средством для приобретения бесконечного количества познаний. Если бы мы не воспринимали звуков, гармонии, голоса, это внесло бы невообразимую путаницу во все остальные наши знания. Ведь, кроме непосредственных показаний каждого чувства, мы извлекаем множество сведений, выводов и заключений о других предметах путем сравнения свидетельств одного чувства со свидетельствами другого. Мы установили какую-нибудь истину, опираясь и сообразуясь с нашими пятью чувствами, но, может быть, для достоверного познания ее, самой ее сущности, нужно было бы получить согласие и содействие не пяти, а восьми или десяти чувств... "Конечно, было бы интересным обладать всеми чувствами, которые имеются вообще на Земле у представителей различных видов животных, однако не окажется ли человек неподготовленным Природой, внутреннее к такому, судя по всему, испытанию! И если верить учению Пифагора о переселении душ и индийским теориям, то, может быть, и удастся обладать (по очереди) всеми существующими чувствами. Жаль, конечно, что это наверняка не принесет усиления комплекса средств познания..."

Монтень подходит к одному из самых сложных вопросов философии. "Еврипид сомневался не без основания; действительно, почему называть жизнью тот миг, который является только просветом в бесконечном течении вечной ночи и очень кратким перерывом в нашем постоянном и естественном состоянии, ибо смерть занимает все будущее и все прошлое этого момента, да еще и немалую часть его самого. Другие уверяют, что нет никакого движения и что ничто не движется, как утверждают последователи Мелисса (ибо если существует только единое, то оно не может ни обладать сферическим движением, ни передвигаться с места на место, как доказывает Платон), и что в природе нет ни рождения, ни истлевания" [5, c.68-70].

Но может на самом деле человеку познать свое место в мире, во вселенной сложнее, наверное, чем познать что-либо еще, так как здесь необходимо иметь представление и о человеке, и о вселенной. Достижение знания и о том, и о другом достаточно проблематично для человека. История человечества и философии знала великих людей, которые были способны сделать разного рода попытки постижения бытия, удачные и не очень. Человечество обязано им очень многим. Однако, даже не говоря о достижениях цивилизации и прочих условиях, влияющих на степень познания человека и вселенной, а ведя речь только о разуме человеческом - человек далеко не до конца реализовал свои собственные возможности в познании мироздания и самого себя же. Должно быть возможным более близкое приближение к истине, чем те учения, которые уже имеют место быть. Этому же может способствовать также и современное представление о физической природе вещей и тому подобные знания. Возможен так же и вариант, когда такое знание уже было приобретено человечеством, но это учение либо не дошло до наших дней, либо рефлексия его была не до конца полной.

Зная о приверженности Монтеня идеям скептицизма, можно было бы говорить и о некой склонности его к восприятию идей агностиков, однако это не совсем так: "Я убеждаюсь, что философы-пирронисты не в состоянии выразить свою основную мысль никакими средствами речи; им понадобился бы какой-то новый язык! Наш язык сплошь состоит из совершенно неприемлемых для них утвердительных предложений, вследствие чего, когда они говорят "я сомневаюсь", их сейчас же ловят на слове и заставляют признать, что они, по крайней мере, уверены и знают, что сомневаются. Это побудило их искать спасения в следующем медицинском сравнении, без которого их способ мышления был бы необъясним: когда они произносят "я не знаю" или "я сомневаюсь", то они говорят, что это утверждение само себя уничтожает, подобно тому, как ревень, выводя из организма дурные соки, выводит вместе с ними и самого себя. Этот образ мыслей более правильно передается вопросительной формой: "Что знаю я" - как гласит девиз, начертанный у меня на коромысле весов". Эти слова Монтень заимствовал у Сократа, часто имевшего обыкновение говорить: "Знаю, что ничего не знаю".

Таким образом, пирронизм "Опытов" представляет собой критику старого мышления и служит способом доказательства того, что разум человека обнаруживает себя в беспредельном разнообразии своих возможностей. Монтень не отказывается от познания мира и истины, скептицизм его не имеет абсолютного характера. Различие теорий, мнений, их переменчивость и непостоянство говорят о неисчерпаемости природы и мысли человека, но отнюдь не о ее бессилии. "Нелегко установить границы нашему разуму; он любознателен, жаден и столь же мало склонен остановиться, пройдя тысячу шагов, как и пройдя пятьдесят. Я убедился на опыте, что-то, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем".

Пирронизм французского писателя имеет определенные черты диалектического мировоззрения. "Разве самая утонченная мудрость не превращается в самое явное безумие. Подобно тому, как самая глубокая дружба порождает самую ожесточенную вражду, а самое цветущее здоровье - смертельную болезнь, точно так же глубокие и необыкновенные душевные волнения порождают самые причудливые мании и помешательства; от здоровья до болезни лишь один шаг. На поступках душевнобольных мы убеждаемся, как непосредственно безумие порождается нашими самыми нормальными душевными движениями".

Открытия эпохи Возрождения резко раздвинули границы человеческих знаний. Для человека средних веков, воспринимавшего мир как геоцентристскую систему, привыкшего к строгой градации всех общественных и духовных отношений, когда предмет и явления воспринимались неподвижно и закреплялись навсегда в каком-нибудь ряду, мир вдруг раздвинулся до непостижимой бесконечности и неисчерпаемости: человек словно попадал из знакомой местности, где он все знал и мог ориентироваться, в чужую, где ему нужно было заново обнаруживать новые точки отсчета и ориентиры. Возникло множество различных миров. "Твой разум с полным основанием и величайшей вероятностью доказывает тебе, что существует множество миров... В случае же если существует множество миров, как полагали Демокрит, Эпикур и почти все философы, то откуда мы знаем, что принципы и законы нашего мира приложимы так же и к другим мирам. Эти миры, может быть, имеют другой вид и другое устройство. Эпикур представлял их себе то сходными между собою, то несходными. Ведь даже в нашем мире мы наблюдаем бесконечное разнообразие и различия в зависимости от отдаленности той или иной страны".

Скептицизм Монтеня сыграл определенную положительную роль в отрицании писателем различных предрассудков и веры в чудеса. Он категорически выступает против преследования "колдунов". "Жизнь наша есть нечто слишком реальное и существенно важное, чтобы ею можно было бы расплачиваться за какие-то сверхъестественные и воображаемые события... Каким бы безупречно правдивым ни казался человек, ему можно верить лишь в том, что касается дел человеческих. Во всем же, что вне его разумения, что сверхъестественно, ему следует верить лишь в том случае, если слова его получают и некое сверхъестественное подтверждение. Богу угодно было удостоить им некоторые наши свидетельства, но не должно опошлять его и легкомысленно распространять на все решительно. У меня уши вянут от бесчисленных россказней вроде следующего: такого-то человека в такой-то день трое свидетелей видели на востоке, трое других - на западе, в такой-то час, в таком-то месте, одетым так-то. Разумеется, я и себе самому в этом не поверил бы! Насколько естественнее и правдоподобней допустить, что двое из этих свидетелей лгут, чем поверить, что какой-то человек мог за двенадцать часов с быстротою ветра перенестись с востока на запад! Насколько естественнее считать, что разум наш помутился от причуд нашего же расстроенного духа, чем поверить, будто один из нас в своей телесной оболочке вылетел на метле из печной трубы по воле духа потустороннего! И для чего нам, постоянным жертвам воображаемых домашних и житейских тревог, поддаваться обману воображения по поводу явлений сверхъестественных и нам неведомых. Мне кажется, что вполне простительно усомниться в чуде, если, во всяком случае, достоверность его можно испытать каким-либо не чудесным способом. И я согласен со святым Августином, что относительно вещей, которые трудно доказать и в которые опасно верить, следует предпочитать сомнение".

Монтень не признает чудес, считая, что нет ничего в природе, что выходило бы за пределы ее законов. Никакой особой силы над природой нет. С ним вполне можно согласиться, ибо разного рода происходящие чудеса возможно объяснить и нашим недостаточно полным, а скорее, совсем не полным, знанием законов природы; и тем, что при допущении идеи существовании иных миров возможно воздействие законов их природы на нашу жизнь при нашем с ними соприкосновении.[1, c. 165-173]

Заключение

"Опыты" Монтеня - труд, оказавший громадное влияние на его современников и на всю гуманитарную мысль конца XVI-и особенно - начала XVII вв. - эта книга мыслилась автором отнюдь не как научный трактат, но как свободные размышления конкретного человека о мире, о жизни, о Боге и о Человеке. Подлинный предмет этого сочинение - сам Мишель Монтень, его личность, его мысли, его понимание жизни.

Роль Монтеня в истории французской литературы громадна. Последний гуманист, он прокладывает путь классической литературе XVII в., отразившей следующую ступень в развитии буржуазного мышления (см. «Классицизм»). Не говоря уже о таком общем мировоззренческом принципе классицизма, как рационализм, даже воззрения классиков на литературный язык и стиль предвосхищены. Не менее обширно было и его влияние за границей. В Англии по стопам шел Френсис Бэкон, основатель буржуазной эмпирической философии, воспринявший у него также его жанр эссе. Наряду с Бэконом влияние Монтеня испытал также Шекспир, который вложил многие его мысли в уста Гамлета. Весьма широкое влияние оказал он также в Германии, Италии, Испании. Его признавали своим духовным предком Гёте, который был ближе к подлинному ему в свой бурный антифеодальный период, почерпая в нем аргументы против юнкерско-абсолютистского режима, и Ницше, в восприятии которого скептицизм Монтеня получил иную классово-идеологическую направленность. [1, c. 174].

Литература

1. «Монтень и философия культуры» Богуславский В.М. 1975 г.

2. «Опыты» Монтеня 1988 г. (3 тома)

3. «Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия» 2006 г.

4. Спиркин, А.Г. Философия учебник.- М.: Гардарики, 2001.

5. Канке, В.А. Философия. Исторический и систематический курс: учебник для вузов 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Издательская корпорация «Логос», 2000.