Развитие современной философии

Вологодский сельскохозяйственный техникум

заочное отделение

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине «Философия»

Развитие современной философии

Вопросы

1. Современная философия мысль на Западе

2. Религия как феномен человеческой культуры. Основные элементы религии, ее исторические формы

Список использованных источников

1. Современная философия мысль на Западе

Особенностью развития современной философии является плюрализм философских идей, концепций, школ и направлений.

Основные направления современной философии: феноменология, философская антропология, экзистенциализм, герменевтика, неопозитивизм, постпозитивизм и постмодернизм.

Феноменологию иногда характеризуют как разновидность интуитивизма. Феноменология - оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Она ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Дальнейшее свое развитие феноменология получила в экзистенциализме и герменевтики.

Основной проблемой философской антропологии является построение целостной концепции человека. Главной особенностью человека представители философской антропологии считают наличие у него духа, который позволяет подняться над биологической природой, преодолеть инстинктивную запрограммированность.

Философская антропология оказала существенное влияние на развитие частных наук о человеке, однако в философии не имела серьезного продолжения. На смену философской антропологии пришел экзистенциализм, отказавшийся от представления о предзаданной сущности человека.

Экзистенциализм - философское течение, которое в центр внимания индивидуальные смысложизненные вопросы и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству.

Основные понятия герменевтики - текст, понимание, диалог и другие. Герменевтический метод применяется не только в сфере философских знаний, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на посмодернистскую философию.

Постмодернизм понимается и как фаза западной культуры, и как гибридом социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии. Представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма.

Философия экзистенциализма

Философский рационализм XIX века пытался разгадать загадку бытия в терминах деятельного отношения субъекта к объекту. Мир представлялся, хотя и несоизмеримым с самим человеком, не вполне соразмерным его мысли. Предполагалось, что мыслящий индивид, устраняя момент собственной субъективности, приблизился к пониманию мига «как он есть». Философская рефлексия тяготела к образу «чистого», неискаженная «примесями» универсального сознания с целью обнажения его общезначимого содержания, которое вследствие этого считалось объективным. Одной из предпосылок философской конструкции были представления о гармонии между организацией бытия и субъективной организацией человека, мысль, что самой этой организацией человек ускорен в бытии, миропорядке, имеет гарантированное место в потоке истории, динамика которой подчинена идее прогресса. Главной целью конструкции было совпадение мысли и предмета воссоздание на этой основе уже сознательного контролируемого процесса деятельности. В итоге - полная прозрачность субъективно-объективных отношений и их продуктов для мыслящего индивида: все глубины мировых связей, включая внутренний мир самого человека, доступны для самосознающего субъекта. Отсюда и эссенциализм классической философии, дающей человеку как задание его «сущность», возможности которого в принципе беспредельны и зависят от упражнения способностей сознавания и его нравственного самосовершенствования.

Смысл экзистенциализма: человек стоит перед альтернативой выбора подлинного бытия, в котором он находит, обретает себя, и - не подлинного существования, когда утрачивается «я» и он сам растворяется в массе, толпе.

Экзистировать - значит принадлежать своему существу, значит слышать «зов бытия». Только в ответе на его зов человек выражает то, в чем его существо, и в этом находит собственное определение. Это значит, что у человека нет никакой предзаданной ему сущности. Все определение человека как «духовно-душевно-телесного существа» или как субъекта, над которым «надстраивается» духовность, и он становиться личностью.

Основоположниками экзистенциализма обычно называют С. Кьеркегофа, Ф. Достоевского. Иногда в качестве предтеч называют имена Гераклита, Августина Блаженного, Ф. Ницше. В ХХ веке наиболее яркими представителями являются М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр.

В 1927 году появилось «Бытие и время» немецкого философа Мартина Хайдеггера. Книга изменила путь европейской мысли и оказала влияние на современную философию. Основной круг проблем, решаемых в книге, уточнялся, корректировался и разъяснялся автором на протяжении всей жизни, но существо идей не менялось. Предмет мысли Хайдеггера - человек как неопределимое и открытое всему существо, способное вместить в себя Целое. Он говорит, что средневековый тезис «сущность предшествует существованию» - к человеку не приложим. С точностью до наоборот Хайдеггер формирует основную идею экзистенциализма: «Субстанция человека есть его экзистенция…Человек есть в той мере человека, в какой он экзистирует». Но, разъясняет он, это вовсе не означает, что экзистенция актуализирует эссенцию и тем более не экзистанцией проводится и полагается эссенция.

Экзистенциальные проблемы человека, смысла его существования обсуждаются французскими философами Альбертом Камю и Жаном Полем Сартром. Мир, по словам Камю, «безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысл его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек своими действиями, поступками вносит в эту реальность нечто упорядочивающее, гармонизующе-структурирующее.

У Сартра « безрассудному молчанию мира и бунту человека» против него соответствует «бытие-в-себе» и « бытие-для-себя». По словам Сартра, история - есть реальность, несоизмеримая с нашей напряженной, осмысленной жизнью.

«Быть самим собой, быть верным себе, выбрать себя» - основная идея экзистенциализма А. Камю и Ж.П. Сартра.

Немецкий философ Карл Ясперс принимает все положения экзистенциализма, но в его концепции присутствует Бог. Это не страдающий Христос, опыта материального Он не имеет. Путь человека себе у Ясперса настолько тяжел, что Бог здесь не помощник человеку. Человек сам решает поставленную задачу и тем самым приближается к Богу. В отличии от традиционного христианства, задача приближения к нему - личная, творческая, а не ритуал. Только тогда, когда человек научится самостоятельно, творчески решать свои проблемы - тогда можно говорить, что в его жизни появился Бог. Ясперс тем самым как бы говорит о том, что каждый ожидает Бога, но этой награды надо добиться личными усилиями.

Кроме атеистического и религиозного экзистенциализма существует

«третий путь» философской концепции «позитивного экзистенциализма» итальянского философа Никола Аббаньяно. Он считает: если философия - это проблематичность знания, сомнения и выбор решения с целью обрести какую-то ясность относительно способа собственного бытия человека, то между экзистенцией и философией - тождество.

Позитивизм и неопозитивизм

Позитивизм (от лат. positivus - положительный) - философское направление, оформившееся в 30-х годах ХIХ столетия существующее до наших дней. Термин «позитивизм» введен одним из основателей этого направления, французским философом и социологом О. Контом.

Позитивизм, возникновение и эволюция которого неопределимы от развития научного знания, существует и в качестве самостоятельного философского направления, и в качестве умонастроения исследователей в области естественных и точных наук, а также в области психологии; истории, социологии, этики и эстетики. Отдельные положения позитивизма переплетаются с такими направлениями философской мысли, как прагматизм, инструментализм, неореализм.

Позитивизм в процессе своей эволюции прошел три основные стадии: первая, начальная стадия связана с именами О. Конта, Г. Спенсера, Дж. Ст. Милля, Э. Ренана, и другие; вторая стадия, эмпириокритицизм, или механизм (Р. Авенариус, Э. Мах, А. Пуанкаре, и другие). Оформилась в конце XIX - начало ХХ века; третья стадия - неопотивизм, или логический позитивизм.

Несмотря на различные формы проявления позитивистских идей, разное время и место их формирования, все эти три этапа эволюции позитивизма имеют общие особенности.

Вторая историческая форма позитивизма - так называемый эмпириокритицизм швейцарского философа А. Авенариуса и австрийского физика и философа Э. Маха, основные идеи которых складывались почти одновременно и независимо друг от друга. Сходные принципы выдвигались в работах К. Пирсона, В. Оствальда, Э. Леруа, П. Дюгема, А. Пуанкаре.

Основоположники «второго позитивизма» разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличии от позитивистов «первой волны», которые считают, что философия должна заниматься единой картиной мира и классификацией наук, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследования.

Появление третьего этапа, неопозитивизма, связано с формированием новых областей научного знания, возникновением новых методов исследования. Научное познание издавна было предметом внимания философов позитивистской ориентации.

2. Религия как феномен человеческой культуры. Основные элементы религии, ее исторические формы

Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «метафизика народа», т.е. философия как неотъемлемый компонент его мировоззрения. Изучением религии занимается, прежде всего, богословия, а также история и философия - каждая под своим углом зрения. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного сознания, данных путей откровения. История религии исследует процесс возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует религию с целью найти общие принципы их становления. Философия анализирует, прежде всего, сущность религии, определяет ее место в системе мировоззрения, выявляете психологические и социальные аспекты, онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания, анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества.

Религия должна рассматриваться в разных аспектах: она осмысливает Бога как Абсолют в его отношениях к человеку, природе и обществу. Существенной функцией религии является нравственно-социальные служения. Религия воссоединяет жизнь двух миров - земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключительное значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному - с этим связанно личное душеспасение. При всем разнообразии религиозных воззрений, « религия означает веру в реальность абсолютно-ценного, признание начала, в котором слиты воедино реальная сила бытия и идеальная правда духа» (по мнению Франко С.Л.).

Сам термин «религия» определяют различно: одни производят его от лат. religare - связывать, а другие, например Цицерон - от religere - собирать. Наиболее адекватным корнем является лат. religio - благочестие, святость. По существу, религия являет собой выражение признания Абсолютного начала, т.е. Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, стремление согласовать нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каждой религии (христианство, ислам и буддизм) можно найти две стороны - теоретическая, в которой выражается понимание Абсолюта, и практическая, в которой устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. При этом осмысление Бога может быть чрезвычайно разнообразным и выражаться в почитании камней, растений, животных, огня человека. Абсолют может мыслиться в виде отвлеченной идеи, например, различные понимания Бога.

Во всех формах религиозного сознания мы находим признаки высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что служит не только теоретические потребности ума, но также целям нравственности и эстетическому началу, прежде всего чувствам.

Таким образом, в религии нельзя видеть выражение деятельности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями. В связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так, некоторые усматривают в религии, прежде всего, эмоциональную сторону, подчеркивая религиозные чувства. И. Кант ставит религию в теснейшую связь с нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веление Божества. По Канту, религия - это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная к познанию Бога. Если не соединять религию с моралью, религия обращается в снискание милости. Гимны, молитвы, хождения в церковь должны давать человеку лишь новую силу, новое мужество к исправлению или же быть излиянием сердца, воодушевленное представлением о долге. Это - только приготовления к благим делам, а не они сами, и нельзя стать угодным Высшему Существу, не становясь лучшим человеком.

В вопросе о происхождении религии еще больше разнообразие мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего необходимо различать психологические мотивы возникновения религии, а также социальные корни религиозного сознания. Бесспорно, что чувство зависимости, а также мотивы нравственного характера, фантазия, символизирующая явления внешнего и внутреннего мира, разум, склоненный к безусловному синтезу знаний о сущем, суть мотивы, играющие значительную роль в зарождении религии. Но это общие предпосылки, коими нельзя объяснить появление той или иной конкретной формы религиозной веры. Указанные мотивы образуют то, что принято именовать религиозностью человека.

Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религии, подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровения как на источник. Вторые предполагают или сознательное намерение и рефлексию человека при образовании религии, или чисто прагматические стремления определенных лиц ради удержания власти, или олицетворение известных сил природы, или объективирование известных душевных качеств или почитание предков. Религиозное состояние и содержание души человека - во многом дело сугубо индивидуальное и чрезвычайно тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки отвлеченных понятий.

Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой проблеме: сциентистски-позитивисткий, исторический и абсолютный. Первый подход толкует религию как низший вид знания и, по существу, сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение. Сторонники второго подхода усматривают в религии развивающуюся форму знания, сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного, более высокого уровня знаний. Тут подчеркивается не столько собственно ее рациональный аспект, сколько чувственный - в форме представлений в единстве с возвышенными, нравственно преисполненными чувствами. Третий подход рассматривает религиозное и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека: между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по сути, так и по значению для человека и общества. Религиозная вера невозможна вопреки разуму без оснований, от страха и растерянности, как это представляется. Вера дается Богом человеку через воспитание в условиях религиозной семьи и обучения в школе, а также через опыт жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и удивительную целесообразность самых замысловатых образований и процессов мироздания. В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может смирится с этим, а для смирения нужно мужество, связанное с готовностью признать и понять, что далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для самого проницаемого ума. В истории философии известна, думается, разумная позиция, согласно которой Бог не может быть непосредственно познан, а светится лучами своей сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е. через сотворенное им. Невидимость Бога - это первый аргумент атеиста. Но никакой атеист не отрицает сознания, а оно не видимо. Совесть тоже не видна, но она высвечивается в поступках, словах человека. Аналогично и с Богом. Свобода религиозных убеждений - одно из основных и неотъемлемых прав человека. Поэтому надо с терпимостью относится, как к представителям других религий, так и к атеистам, которые пребывают в неверии. Вера сама по себе не является заслугой, а отсутствие веры или сомнения в ней сами по себе не являются виной: это дело совести каждого Важнее всего в религиозной вере - это поведение. Отсюда следует, что злонамерность в душе человека и в его поступках находятся в противоречии с принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная вера обязывает к деятельному добру. Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна перейти в индивидуальный нравственный подвиг - в дело служения людям. И поэтому религия способствует единению людей в любви и добре.

Список использованных источников

Спиркин А.Г. «Философия» - М: 2002.

Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. «Философия» - М: 1999.