Генезис античной философии

Содержание

• 1. Социокультурные предпосылки возникновения античной философии. Основные этапы в развитии античной философии
• 2. Натурфилософский характер досократической философии. Сущность философских воззрений представителей Милетской школы, Гераклита, Пифагора
• 3. Учение о бытии в философии элеатов (Парменид, Зенон) и античных атомистов (Левкипп, Демокрит)
• Список использованных источников
• 1. Социокультурные предпосылки возникновения античной философии. Основные этапы в развитии античной философии
• Античная философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с одной стороны, мифология, а с другой - формирующаяся именно в Древней Греции наука.
• Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний - вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии.
• В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
• Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX - VII веках до н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров [3, 41].
• В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались.
• Социально-экономические изменения, происходившие в VII - VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру -- думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.
• К социокультурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» - изречение, греческое - стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.
• Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контексте философии станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия также будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в форме рациональных понятий [2, 18-19].
• К социокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)» [5, 14].
• Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии - персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.
• Возникнув в конце VII - начале VI в. до н.э., древнегреческая философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Она возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции - в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI-V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее - в Восточной империи - вплоть до начала VI в. н. э.
• Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно-политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.
• Основоположником древнегреческой философии считается Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.).
• Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение, заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных.
• Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока - в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки - математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке [3, 19].
• О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии, М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. («Философия», М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. («Античная философия», МГУ, 1985г.). Для удобства анализа необходимо привлечь более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так, он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый - от Фалеса до Аристотеля, второй - греческую философию в римском мире и, наконец, третий - неоплатоновскую философию.
• История греческой философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Первый период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Абсолютно все ученые-философы отмечают, что этот период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В VI и V вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе - отдельно от философии. Космологическое умозрение VII и VI столетий до н.э. поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд. Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.
• Второй период греческой философии (V-VI в. до н.э.) начинается постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которые оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами, Сократом и сократиками. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: «необходимостью каждому познать самого себя и тем, что ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля. Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон - сознательный и последовательный объективный идеалист. Он первый среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи. Строго говоря, о философии в Древней Греции со значительной степенью определенности можно говорить, только начиная с Платона.
• Третий период античной философии - век эллинизма. Сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась прежде всего индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира.
• 2. Натурфилософский характер досократической философии. Сущность философских воззрений представителей Милетской школы, Гераклита, Пифагора
• Натурфилософия (от лат. natura - природа) - философия природы. Совокупность философских попыток толковать и объяснять природу, рассматривая ее с точки зрения единства и целостности. Цель натурфилософских размышлений - в выяснении устойчивых, регулярных начал природных явлений, познании связей и закономерностей природного мира, объединении общего знания о нем, определении важнейших естественнонаучных понятий.
• Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности. Рождаясь из космогонии, сохраняя в себе мифологические черты, античная натурфилософия возникает фактически до появления собственно философии в ее классической форме и может быть названа исторически первой формой философии. Ее родоначальницей является ионийская философия (6-5 вв. до н.э.), которая поставила и рассмотрела следующие основные проблемы: материя и ее структура, гармония Вселенной, соотношение вещества и силы, неорганического и органического и т.д. Греческие натурфилософы выдвинули ряд гипотез, сыгравших значительную роль в истории науки, например, атомистическую гипотезу, которая стала опорой науки нового времени (17-18 вв.). В дальнейшем многие вопросы натурфилософии получают уже естественнонаучный характер и именуются физикой, физиологией или учением о природе (например, Аристотель, Лукреций и т.д.) Само понятие «натурфилософия» (philosophia naturalis) впервые встречается у Сенеки (стоицизм, 1 в. н.э.) [5, 72-73]
• Состояние развития современной натурфилософии в большей степени зависит от соответствующего состояния естественных наук. Пройдя сложный исторический путь от мифологической космогонии до современной научно обоснованной космологии, в настоящее время натурфилософия рассматривается как критика и теория познания естественных наук и нередко именуется философией естествознания.
• С Фалеса в Древней Греции начинаются поиски первоосновы сущего путем теоретического, хотя еще и натурфилософского мышления. Одни источники утверждают, что он был родом из Финикии, другие - что он был коренным и знатным уроженцем Милета. Если остановиться на версии, что он был выходцем с Востока, то во много станет понятно его учение о воде как первоначале, так как именно там была широко развита "водная" космогония (Ветхий Завет, вавилонская и египетская мифология). Обучался Фалес в Египте у жрецов. В Милете он в начале занимался государственными делами, принимая решения, вызывавшие уважение и удивление у современников, а затем предался изучению природы, живя в одиночестве и сторонясь государственных дел. О его семейном положении сведения противоречивы, хотя до нас дошли некоторые его ответы на вопросы. Когда Фалеса спросили, почему он не заводит детей, то он ответил - "Из детолюбия". Когда же мать понуждала его жениться, он отвечал: "Еще не время", - а потом, когда молодость прошла, "уже не время" [5, 75-76].
• Считается, что он первым занялся астрономией и предсказал солнечное затмение, состоявшееся, как доказала современная астрономия, 25 мая 585 г. до н.э.; назвал последний день месяца тридцатым; измерил высоту пирамиды путем измерения ее тени; занимаясь "геометрическим умозрением" он первый вписал в круг прямоугольный треугольник, и в благодарность богам принес в жертву быка (впрочем, некоторые приписывают это открытие Пифагору); он первым сформулировал теорему, что во всяком равнобедренном треугольнике углы при основании равны. Согласно неоплатонику Проклу начало точному знанию было положено в Финикии и Египте благодаря торговле и сделкам, Фалес же, побывав в Египте, впервые перенес эту науку в Элладу, а многое открыл сам. [Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1."Наука", М., 1989]. Апулей так описывает произведенные Фалесом открытия: он и геометрии у греков первый открыватель, и природы точнейший испытатель, и светил опытнейший испытатель; он малыми линиями открыл величайшие вещи: круговороты времен года, ветров дуновения, звезд движения, громов дивные громыхания, планет извилистые пути, Солнца годичные повороты и т.д.
• Традиционная мудрость так или иначе была направлена на непосредственные нужды человека: предсказание погодных условий, устройство государственной жизни посредством разработки законов, некоторые этические предписания, необходимые для нормальной личной и общественной жизни, естественнонаучные изыскания, приносящие конкретную выгоду и т.д. Однако Фалесова мудрость, хотя и включала в себя все названное, все же не вмещалась в данные рамки. Его мудрость превосходила земные и материальные интересы, почему и была непонятна современникам. Диоген Лаэртий сохранил для нас один анекдотический случай, происшедший с Фалесом, но хорошо показывающий специфику новой мудрости: "Рассказывают, что старуха-служанка вывела его как-то из дому созерцать звезды, а он упал в яму, и в ответ на его громкие стенания старуха сказала: "Эх ты, Фалес! Не в силах увидеть того, что под ногами, думаешь познать то, что на небе?". Гегель, выступая в защиту Фалесовой мудрости, дал отповедь всем прагматикам, готовым посмеяться над древним философом, сказав, что они не могут упасть в яму, так как изначально лежат в ней "и не обращают своих взоров ввысь". [Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. В 3-х книгах. Кн..1.- СПб.: Наука, 1993. С.203]. Да и сам Фалес, желая положить конец тому неуважению к высшей, но бесполезной для сиюминутных нужд мудрости, показал, что он способен не плохо жить в этом мире, но не считает это целью и смыслом жизни. Так, "желая показать, как легко разбогатеть, он, предвидев будущий урожай маслин, нанял в аренду маслодавильни и собрал громадные деньги". Этим, по словам Аристотеля, он показал, что "философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся".
• Фалес "первым стал рассуждать о природе ". Сейчас это звучит весьма банально, но природа для древнего грека была чем-то иным, нежели для новоевропейского человека. Под природой понималось нечто всеобъемлющее, что включает в себя абсолютно все, и содержит это все в целостности и гармонии. Это все Пифагор позднее назовет Космосом, но уже Фалес сделал это всеобщее предметом своего созерцания. У него наблюдается такая степень рефлексии, которая позволяет сводить все многообразие видов сущего как стихий к одной из них, которая отождествляется с сущим как таковым в его целостности и единстве [6, 98].
• Фалес в качестве первоначала всего сущего избрал воду, так как "все из воды" и "в воду все разлагается". Комментируя это, как казалось бы простое утверждение, Гегель отмечает, что оно "представляет собою философское учение потому, что в нем берется не чувственная вода в ее особенности, противопоставляемой другим вещам природы, а вода как мысль, в которой все вещи природы растворены и заключены".
• Почему Фалес в качестве первоначала избрал именно воду? Ответ на этот вопрос можно найти в самих древних источниках и упоминаниях. Так, еще Гомер полагал воду (Океан) началом и "родителем"(Ил.XIV,201) для всех вещей, ибо он, как и Фалес, учился у египтян, у которых особое отношение к воде в связи с полной зависимостью их жизни от Нила. Аристотель полагает, что Фалес остановился именно на воде в силу наблюдения. Ведь пища всех существ влажная, все живое живет и произрастает благодаря воде и погибает как только ее источник иссякает. Кроме того, вода способна принимать любые формы, она обладает наибольшей степенью гибкости из всех чувственно-воспринимаемых стихий, она способна принимать различные состояния от твердого до жидкого и газообразного.
• Космогония у Фалеса фактически представлена в виде космографии, ибо в ней не дается никакого генезиса, кроме двух принципов сгущения и разрежения воды, на основе которых возникает все многообразие мира. Так как в качестве первоначала выступает вода, то Земля мыслится плавающей, находящейся в центре Вселенной. Фалес считал, что звезды состоят из земли, только раскаленной.
• Фалес также явился родоначальником философской традиции самопознания. Когда его спросили, что трудно, он ответил, "Знать себя". Ему, таким образом, принадлежит изречение "Знай себя". Из самопознания развертывается соответствующая его глубине этика.
• Анаксимандр (ок. 610-546 гг. до н.э.) хотя и был другом и учеником Фалеса, однако истина для него была дороже, поэтому его учитель оказался не в состоянии убедить его в том, что все состоит из воды. Анаксимандр утверждал в качестве первоначала апейрон, т.е. в переводе с древнегреческого нечто "бесконечное" или "безграничное". Анаксимандр не определял его как нечто конкретное, как "воздух" или "воду" или какой-нибудь другой определенный элемент. Случайно ли то, что он поступил таким образом? Анаксимандр поясняет, что он избрал данное первоначало сознательно, так как оно должно быть безграничным, "чтобы никогда не иссякало наличное возникновение". Аристотель поясняет мотивы Анаксимандра тем, чтобы "один из элементов, будучи бесконечным [~ неограниченным], не уничтожил остальные, поскольку-де [элементы] находятся между собой в отношениях противоположности [~противоборства, вражды]" [1, 82-83].
• Итак, апейрон есть нечто: не возникающее и не уничтожаемое, он все объемлет и всем управляет, он бессмертен и неразрушим ("вечен и нестареющ), в нем заключаются как вся причина всеобщего возникновения, так и уничтожения. Анаксимандр считал, что из природы бесконечного (апейрона) "рождаются небосводы [миры]и находящиеся в них космосы".
• Космогония Анаксимандра уже отлична от представлений Фалеса. Прежде всего - своим динамизмом и ярко выраженной цикличностью, так как "совершается гибель [миров-небосводов], а намного раньше - [их] рождение, причем испокон бесконечного веку повторяется по кругу одно и то же". Земля у него также покоится посредине космоса в силу "симметрии", она цилиндрообразна, высота же ее составляет треть ширины. После выделения горячего и холодного "сфера пламени обросла вокруг окружающего Землю аэра [холодного тумана] словно кора вокруг дерева. Когда же она оторвалась и была заключена внутри неких кругов, возникли Солнце, Луна и звезды". Солнце же состоит из огня. Море является остатком первичной влаги. Движение он считал вечным, так как без этого невозможно было бы возникновение и уничтожение. Во вселенной же нет ни "верха", ни "низа", ибо пространство бесконечно.
• Анаксимандр сделал шаг от конкретного к абстрактному, от образных представлений к понятию, хотя самого понятия смог достичь лишь Парменид. Вместе с тем, с Анаксимандром в историю философии входит понятие архэ. Архэ вообще является центральным и узловым понятием для всей греческой философии, ее первопричинным, а значит, и метафизическим принципом. Оно обозначает первичную инстанцию в сущем, то единство, из которого рождается все многообразие вещей.
• Казалось бы, что мы снова возвращаемся от метафизического образа мыслей к физическому, когда переходим от Анаксимандра к Анаксимену (585-526), который опять искал мировое вещество между известными эмпирическими веществами. Однако здесь необходимо увидеть и другое, то, что Анаксимен назвал воздух беспредельным первоначалом (апейрос архэ), пытаясь сохранить мысль Анаксимандра. Он также попытался пойти дальше, развить теорию мирообразования и построить космогонию на основе данного первоначала посредством его сгущения и разряжения. Каковы же, лежащие непосредственно на поверхности, мотивы замены Анаксименом воды Фалеса на воздух? Те же, что были и у Фалеса, когда он пришел к мысли определить воду в качестве первоначала. Анаксимен следует той же логике, но идет по проторенной Фалесом дороге дальше, чем смог пройти его предшественник [1, 85-86].
• Прежде всего воздух более жизненеобходим, чем вода. Если без воды живой организм может прожить определенное время, то без воздуха смерть, например у человека, наступает через несколько минут. Получается, что воздух важнее в смысле жизнеобеспечения, чем вода. Далее, воздух преимущественен в качестве первоначала еще и потому, что "обладает большей бесформенностью. Воздух менее тело, чем вода, ибо мы его не видим, а лишь чувствуем его движение. Благодаря тому, что воздух является более тонкой стихией, чем вода, он способен мгновенно принимать самые разнообразные формы, а значит он в большей степени подходит под категорию первоначала.
• Таким образом, Анаксимен пытался избежать (1) той критики, которой подвергся его учитель Анаксимандр за то, что не дал качественной характеристики и не наделил определенностью свое архэ (апейрон), и, одновременно, (2) сохранить качество бесконечности. Кроме того, (3) неопределенность апейрона не позволяла развить целостную космогоническую концепцию, ибо был неясен сам переход от бескачественного безграничного первоначала к многообразию и разнообразию мира. Эти три задачи и пытался решить Анаксимен.
• Милетцы открыли способность и осознали потребность в познавательной деятельности как самостоятельной области культуры. Они вызвали к жизни новую форму знания, отличную от мифа. Их представления о мироздании уже чужды сакрально-мифологических черт, хотя космогонические построения милетцев примитивны и бездоказательны (для нас), уязвимы для критики (геоцентризм), они заслуживают оправдания, ибо только в их учениях космос впервые становится предметом рефлексии и познавательного интереса. Истину они мыслили не в лоне традиции, а в глубине мыслящего сознания. Они "расколдовали" мир (Макс Вебер), открыв природу для свободного научного исследования.
• Теперь из древнего Милета, родины первой философии, перенесемся в другой малоазийский полис - Эфес, родину Гераклита. Мировоззренческо-философская снова учения Гераклита о мироздании выражена в 51 фрагменте: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". [Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1."Наука", М., 1989. С.217] Аристотель считает, что из первоэлементов, берущихся натурфилософами в качестве архэ, наибольшего доверия заслуживает именно огонь, так как "самый основной элемент всего - это тот, из которого как из первого вещи возникают через соединение, а таковым было бы тело, состоящее из мельчайших и тончайших частиц. Поэтому те, кто признает началом огонь, находятся, надо полагать, в наибольшем согласии с этим взглядом" (Мет. 988b 35).
• Для Гераклита первоначало стало не тем, что движется и изменяется, но самим этим движением, которое уже порождает вещества. Однако, будучи натурфилософом, он и само это движение представил в чувственном виде, - в виде огня как "остающегося всегда себе подобным процессом ". Движение является осуществляющимся противоречием, оно пытается снять противоречие в бесконечности и цикличности всемирного потока, поэтому диалектика вытекает из самой сущности мировоззрения Гераклита.
• У Гераклита понятие сущности сущего мыслится уже как логос, - закон сущего, принцип развития космоса, языка и мышления. Хайдеггер определяет понятие логоса следующим образом, как "закон сущего, явленный в речи". И если понятие "фюсис" осмыслялось как "само бытие, силой которого сущее впервые становится наблюдаемым и пребывает", то логос, хотя он "внутренне присущ "фюсис", "владычеству сущего в целом", уже определяется как принцип, закон, истина существования космоса. У Гераклита логос - дитя, играющее в кости. Он - спонтанный закон космоса, который неотрывен от последнего, но уже и отличен от него.
• Пифагор, основатель данного религиозно-философского движения, является хотя и реальной исторической личностью, но во многом имеет легендарную и полумифическую окрашенность. Пифагорейство развивалось в течение долгого периода, от его зарождения во второй половине VI в. до н.э. (что связано с деятельностью Пифагора) - древнее или раннее пифагорейство, до развившегося в I в. до н.э. - II в. н.э. неопифагорейства. Древнее пифагорейство просуществовало около 200 лет, когда его традиции передавались в течение 9 или 10 поколений. Согласно пифагорейцам истина уже не носит безусловно природный характер, но связана с бытием человека. В концепции пифагореизма причудливо объединились музыка, математика, астрономия и даже медицина.
• Основной собственно философской направленностью пифагорейства является его философия числа, которую можно по многим показателям противопоставить ионийской натурфилософии. "Пифагорейство, - отмечает А.Ф.Лосев, - обращает свое внимание не на самые стихии, но на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру ", которую они соединяли с акустикой и астрономией. Вместе с тем было что и позаимствовать пифагорейцам из предшествовавшей философии. Так, возможно, учение о пределе и беспредельном возникло в пифагорействе не без влияния Анаксимандра. Пифагорейцы впервые, по словам Аристотеля, стали считать единое самосущей субстанцией, в то время как натурфилософы - "только атрибутом некоего естественного субстрата ("фюсис"). В пифагореизме "вместо богов и демонов создаются абстрактно-всеобщие категории, среди которых первенствующую роль начинает играть числовая структура" [4, 102].
• А.Ф.Лосев рассматривает число у пифагорейцев как " принцип оформления вещи в целях овладения ею в человеческом сознании ". Пифагорейцы разрабатывали понятие числа как сущности вещи. Их доводы, что число является началом сущего, заключаются в том, что (1) в числах много подобий с сущими [вещами] и процессами, больше, нежели в огне, земле и воде; 2) в числах усматриваются свойства и отношения гармоний ("музыкальных интервалов"); 3) все вещи имеют число и между всеми числами имеется отношение (логос) и т.д. Короче говоря, все вещи уподобляются числам по всей совокупности своих характерных свойств. Отсюда делается вывод о том, что числа первичны по отношению ко всей природе. Ведь в природе все изменчиво, а числовые закономерности абсолютны и всеобщи, распространяются на все сущее. Числа символизируют собой как бы корень некоего устойчивого существования. Естественно, что открыв число, пифагорейцы абсолютизировали его онтологические и гносеологические возможности. Этому способствовало еще и то, что число можно рассматривать как нечто более достойное имени архэ, чем натурфилософские первоначала, так как число содержит в себе больший элемент умозрения.
• 3. Учение о бытии в философии элеатов (Парменид, Зенон) и античных атомистов (Левкипп, Демокрит)
• Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.
• Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе», Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) -- есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) -- нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, - так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия [3, 106-107].
• Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.
• Элеатская школа была основана в городе Элее, в Великой Греции, Ксенофаном, жившим в конце VI и начале V в. до н.э. Город Элеа основан фокейскими (в Малой Азии) выходцами, бежавшими от персидского господства, и долго процветал благодаря мудрым законам, данным ему Парменидом, учеником Ксенофана. Известен рассказ о том, как Зенон, ученик Парменида, будучи обвинен в стремлении к ниспровержению государственного порядка, установленного Неархом (тираном, захватившим власть), откусил себе язык, дабы не назвать под влиянием пыток своих сообщников.
• Во время римского господства Элеа превратилась в Велию (Velia), в ней жил юрист Требатий Теста, друг Цицерона; сюда бежал Цицерон после убиения Цезаря; здесь Брут навещал Цицерона; Цицерон написал в Велии свою топику, посвящённую Требатию. В Велию врач Антоний Муза посылал страдавшего глазами Горация, ибо в древности она славилась своим здоровым климатом.
• Письмо к своему другу Вала Гораций начинает словами: Quae sit hiems Veliae, quod coelum, Vala, Salerni. Дальнейшая история Велии мало известна; в XIII в. здесь была крепость, в которой засел гр. Галвано Ланчиа, брат красавицы Бианки, жены Фридриха II Гогенштауфена, дядя Манфреда, погибший вместе с ним на эшафоте в 1268 г. Впоследствии сарацины, имевшие в Агрополе сильно укреплённое пристанище, по всей вероятности, разрушили некогда цветущий город Велию, от которого остались лишь незначительные руины; ныне на месте древней Элеи стоит Castel-a-Mare della Brucca [2, 97].
• Город Элея никогда не приобрёл бы славы, если бы в нём не расцвела философская школа, имевшая таких представителей, как Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Ксенофан в поэтической форме боролся с антропоморфизмом и политеизмом греков, стараясь провести идею единства всего существующего и тождество единого с Божеством.
• В более строгой форме, с громадной диалектической силою, ту же идею проводил гениальный Парменид. О впечатлении, которое произвело его учение, даёт понятие диалог Платона, посвящённый Пармениду. Идеи Ксенофана были облечены в теологическую форму; Парменид придал им характер метафизического учения, прототипа пантеистической системы.
• Зенон, любимый ученик Парменида, обосновывал отрицательным путём учение Ксенофана и Парменида о единстве бытия. В том же направлении действовал и Мелисс. Наиболее запутанным и потому наименее выясненным представляется учение Ксенофана, предполагаемого ученика Анаксимандра.
• О жизни Ксенофана известно весьма мало. Он происходит из Колофона, ионийской колонии в Малой Азии, завоеванной лидийцами, и был странствующим поэтом-рапсодом. Почему и когда он покинул родной город -- неизвестно. Сначала он переселился в Сицилию, потом в Великую Грецию, именно в Элею. Жил Ксенофан очень долго и, по всей вероятности, сложил множество стихов; из них лишь немногие отрывки дошли до нас в сочинениях разных писателей, по преимуществу доксографов. Учение Ксенофана касается, главным образом, теологии и физики; воссоздать его чрезвычайно трудно, ибо в обеих своих частях оно представляется противоречивым и недостаточно полным; наконец, нелегко отделить Ксенофана-поэта от Ксенофана-философа. Казалось твердо установленным положение, что Ксенофан -- монотеист, причём монотеизм его приближается к пантеистическим воззрениям.
• Однако, Фрейдендаль в книге "Die Theologie des Xenophanes" обратил внимание на то, что Ксенофан говорит о "величайшем Боге среди других"; таким образом, он в действительности не отказался от политеизма. Это своё воззрение на Ксенофана Фрейдендаль защищал, не без некоторого успеха, против Целлера и Дильса в "Archiv fьr Geschichte der Philosophie" (том I, стр. 332 и сл.). Однако вероятнее мнение, относящее политеистические выражения на счёт Ксенофана-поэта, который, несмотря на свою критику антропоморфизма, приписывает Богу ощущение и мышление. Гораздо труднее решить вопрос о том, какого мнения держался Ксенофан относительно природы: одни источники утверждают, что Ксенофан учил о бесконечности вселенной и поэтому отрицал вращательное её движение; другие говорят, что Ксенофан считал вселенную ограниченной в пространстве. Физические учения Ксенофана не оказали влияния на дальнейший ход развития науки, ибо слишком мало согласовались с опытом; так, например, Ксенофан утверждал, что видимые нами светила не одни и те же, а каждый день прежние светила сменяются новыми. Трудность понимания Ксенофана зависит от того, что главный источник для его философии -- псевдоаристотелевский трактат "De Melisso, Xenophane el Gorgia" -- сообщает, очевидно, неточные о нём сведения. О Пармениде и Зеноне смотри соответствующие статьи [5, 119].
• Мелисс Самосский, почитатель Парменида, отказался от одного из основных его положений -- ограниченности пространственного бытия. В этом отступлении от принципов школы Целлер и другие видят упадок и разложение элеатизма. Таннери, напротив, старается представить Мелисса как создателя трансцендентального монизма, родоначальника философского идеализма, учившего, что мир явлений есть иллюзия наших чувств и отрицавшего протяженность бытия. Вряд ли, однако, дошедшие до нас фрагменты дают право на такое толкование. -- Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Элеаты явились сознательными защитниками единства всего существующего; они же открыли глубокие противоречия, коренящиеся в обычном, основанном на восприятии представлении о вселенной. Антиномии пространства, времени и движения как определений действительно сущего были раскрыты элеатами с большим диалектическим талантом. Наконец, элеаты первые вполне отчётливо различили действительно существующее, постигаемое мыслью, от явления, с которым человек знакомится благодаря чувствам. Нельзя утверждать, что элеаты справились с задачей, поставленной ими, правильно представили отношение единства к множественности или нашли выход из антиномии ограниченности и бесконечности бытия; решение этих вопросов не может быть выведено из начал элеатской философии. Вполне естественно поэтому, что элеатская школа постепенно переходит в эристику, софистику и сливается с другими направлениями. Главнейший недостаток Элейской школы заключался в том, что, будучи по направлению чисто метафизической, она в то же время желала быть и учением натурфилософским и смешивала понятия двух порядков. Тем не менее, влияние элеатов велико; их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксогоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля. Наконец, всякий пантеизм поневоле возвращается к представлениям элеатов: так, например, нельзя не видеть связи между системой Спинозы и миpовоззрением элеатов.
• Атомизм -- одно из философских учений античного мира. Атомисты создали теорию, соответствующую той картине мира, которая открывается человеческим чувствам, и одновременно сохранили рациональное зерно в учении элеатов о бытии и небытии [4, 102].
• Родоначальники античного атомизма Левкипп и Демокрит жили в V--IV вв. до н. э. Если элеаты отрицали существование небытия, то Левкипп выдвинул парадоксальный тезис о том, что «небытие существует нисколько не менее, чем бытие» (Аристотель), а «бытие существует нисколько не более, чем небытие» (Симпликий). Демокрит перенял и развил концепцию учителя. Атомисты истолковали небытие как пустоту. Допустить существование пустоты их заставили наблюдения над обыденными явлениями: сгущение и разрежение, проницаемость (ведро золы принимает в себя ведро воды), разница в весе одинаковых по объему тел, движение. Пустота неподвижна и беспредельна. Бытие множественно (у элеатов едино). Движение реально. Мыслимый мир не противоречит чувственному миру, а объясняет его. Вместе с тем атомисты полностью приняли учение элеатов о бытии как вечном и неизменном. Бытие не возникает из небытия, в данном случае из пустоты. Пустота не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела.
• Множественность бытия раскрывается атомистами в их оригинальном учении об атомах как мельчайших неделимых сверхчувственных частицах бытия. Атомы неделимы, потому что не содержат в себе пустоты, а тем самым не имеют частей. Они отличаются друг от друга формой, положением и порядком, как А отличается от В, N от Z, АВ от В А. Число форм атомов бесконечно велико. Число атомов одной и той же формы также бесконечно велико. Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) всегда разделяет атомы (бытие). Поэтому не следует «соприкосновение», «сплетение» и «соударение» атомов понимать буквально.
• Движение -- неотъемлемое свойство атомов. Оно присуще атомам от природы. Оно вечно.
• Левкипп и Демокрит расширили подразумеваемый закон сохранения бытия элеатов до закона сохранения бытия и движения. Атомы лишены каких бы то ни было чувственных свойств: цвета, запаха, звука. Все эти качества возникают в субъекте вследствие воздействия атомов на органы чувств. Таким образом, атомисты первыми стали учить о субъективности чувственных, или, как говорили европейские философы Нового времени, вторичных, качеств. Первичные качества -- форма, величина, движение атомов -- объективны. Возникновение и уничтожение вещей атомисты объясняли разделением и сложением атомов, изменение вещей -- изменением их порядка и положения (поворота). Атомы вечны и неизменны -- вещи преходящи и изменчивы [4, 107].
• Земля одинаково удалена от всех точек оболочки своего космоса, а потому неподвижна. Вокруг нее движутся звезды. Звезды -- не другие миры, они достояние нашего мира. Каждый мир замкнут, шарообразен и покрыт «хитоном», «кожицей», сплетенной из крючковатых атомов. Число миров бесконечно. Некоторые из них похожи друг на друга, иные отличны, одни только возникают, другие находятся в расцвете, а какие-то гибнут.
• В проблеме происхождения жизни Демокрит следует линии Анаксимандра и Эмпедокла. Живое возникло из неживого (из пузырей земли) по законам природы -- без всякого творца и разумной цели.
• Учение Демокрита о познании основано на представлении о телесности души и на различении двух родов познания в соответствии с двумя видами существования. Демокрит различал два рода познания: светлое и темное. Светлое -- познание через разум, темное -- через чувства. Так познаются сложенные из атомов элементы предметного мира. Однако без чувств разум бессилен. Чувства говорят зазнавшемуся разуму: «Жалкий разум, взяв у нас доказательства, ты нас же пытаешься ими опровергать! Твоя победа -- твое же падение!» Вместе с тем Демокрит отдавал себе отчет в трудности процесса познания, считая, что познание доступно не любому человеку, а лишь мудрецу. Надо быть умеренным в наслаждениях, не стремиться к преходящему. Но только «философия освобождает душу от страстей». Главное в жизни -- всегда находиться в хорошем расположении духа. Умеренность распространяется Демокритом и на само познание: «Не стремись знать все, чтобы не быть во всем невеждой».
• Список использованных источников
• 1. Антология мировой философии. В 4-х т. - М.: Мысль, 1969-1972.
• 2. Габидуллин Р. Философия. Новый курс. - Архангельск: Изд. Поморского мед. пед. института, 1996.
• 3. Мир философии. В 2-х т. - М.: Политиздат, 1991.
• 4. Философия: Учебник для вузов. - Ростов-на-Дону: Феникс, 1995.
• 5. Философия: Учебник. М.: ЮНИТИ, 1998.
• 6. Хрестоматия по истории философии. В 2-х ч. - М.: Прометай, 1994.