КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: Философия

2008 год

План

Введение

1. Теория народонаселения Мальтуса

2. Человек в философии эпохи возрождения

3. Проблемы социального познания в философии

Список использованной литературы

Введение

ФИЛОСОФИЯ (от фил... и греч. sophia -- мудрость), форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Исторически сложившиеся основные разделы философии: онтология (учение о бытии), гносеология (теория познания), логика, этика, эстетика. В решении различных философских проблем выделились такие противостоящие друг другу направления, как диалектика и метафизика, рационализм и эмпиризм (сенсуализм), материализм (реализм) и идеализм, натурализм и спиритуализм, детерминизм и индетерминизм и др. Исторические формы философии: философские учения Др. Индии, Китая, Египта; древнегреческая, античная философия -- классическая форма философии (Парменид, Гераклит, Сократ, Демокрит, Эпикур, Платон, Аристотель); средневековая философия -- патристика и выросшая из нее схоластика; философия эпохи Возрождения (Г. Галилей, Б. Телезио, Н. Кузанский, Дж. Бруно); философия нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Спиноза, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, Г. Лейбниц); французский материализм 18 в. (Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвецкий, П. Гольбах); немецкая классическая философия (И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель); философия марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин); русская религиозная философия 19-20 вв. (В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, С. Л. Фрак, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, В. В. Розанов); философия русского космизма (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский); основные направления философии 20 в. -- неопозитивизм, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, феноменология, неотомизм, аналитическая философия, философская антропология, структурализм, философская герменевтика. Основные тенденции современной философии связаны с осмыслением таких фундаментальных проблем, как мир и место в нем человека, судьбы современной человеческой цивилизации, многообразие и единство культуры, природа человеческого познания, бытие и язык.

Однозначно могу определить философию так: это то, чем занимаются философы. Дальше идут расхождения. Убедитесь сами: по Платону философия - это познание сущего, по Аристотелю - это исследование причин и принципов вещей, по Эпикуру, философия есть путь для достижения счастья путем разума. В философии различают следующие направления: философия веры, философия жизни, философия морали, философия права, философия природы, философия рекламы, философия религии и др.

Философия - это наука, обязательная дисциплина для гуманитарных факультетов. Слово «философия» восходит к греческим словам «phileo» - люблю и «sophia» - мудрость. То есть мы имеем дело с наукой о мудрости. К философии чаще всего относятся однозначно: ее либо понимают, либо нет. В узком смысле философия может означать суждение или взгляды на какое-либо явление

Теория народонаселения Мальтуса

МАЛЬТУС (Malthus) Томас Роберт (1766-1834) - английский экономист, основоположник мальтузианства и при этом священник англиканской церкви. Иностранный почётный член Петербургской АН (1826).

Его отец Даниель Мальтус был горячим поклонником Жан Жака Руссо и Дэвида Юма и воспитывал сына в соответствующем духе. Мальтус поступил в колледж в Кэмбридже в 1784. В 1797 он был посвящен в духовный сан. Многочисленные дискуссии с отцом относительно совершенства общества утвердили Мальтуса в решении изложить свои идеи письменно. В результате в 1798 появилась статья, широко известная как "Анализ популяций".

Получил начальное образование дома, под наблюдением отца, друга Дэвида Юма и почитателя Ж.Ж.Руссо, окончил Джизас-колледж Кембриджского университета (1788). Был избран членом совета Джизас-колледжа в 1793 и посвящен в духовный сан в 1797, приняв приход в Олбери (графство Суррей). В 1798 анонимно опубликовал труд Опыт о законе народонаселения (полное название - "Опыт о законе народонаселения и его влиянии на будущее улучшение общества", с замечаниями на размышления г-на Годвина, месье Кондорсе и других сочинителей (An Essay on the Principle of Population as it affects the Future Improvement of Society, with remarks on the Speculations of Mr. Godwin, M.Condorcet, and other Writers), который сразу же сделал его автора знаменитым. Труд этот вырос из дискуссий с отцом относительно идей маркиза де Кондорсе и У.Годвина. В 1803 вышло второе, дополненное издание этого труда (последнее шестое, также дополненное, издание вышло в 1826). После женитьбы в 1804 Мальтус занял должность профессора истории и политической экономии колледжа Ост-Индской компании в Хейлибере (графство Хартфордшир), где работал до конца жизни, отклонив приглашение стать викарием Эффингема в Суррее. К 1811 относится начало его дружбы с Давидом Рикардо. К этому же периоду относится публикация целого ряда трактатов Мальтуса по экономике, в частности Исследования природы и возрастания ренты, а также регулирующих ее принципов (An Inquiry into the Nature and Progress of Rent, and the Principles by which it is Regulated, 1815); Основания для мнения относительно запрета импорта иностранного хлеба (Grounds of an Opinion on the Policy of Restricting the Importation of Foreign Corn, 1815). В 1819 Мальтус был избран членом Королевского общества, в 1833 - членом Французской Академии. В 1831 он основал Клуб политической экономии, а в 1834 содействовал созданию Лондонского (впоследствии Королевского) статистического общества. В 1820 был опубликован его второй значительный труд - Принципы политической экономии с точки зрения их практического применения (Principles of Political Economy Considered with a View to Their Practical Application). В эпоху Мальтуса был принят «оптимистический» взгляд на развитие общества, и многие экономисты были убеждены, что рост народонаселения является благоприятным процессом, обеспечивающим мощь государства. Мальтус предложил диаметрально противоположный подход: рост населения далеко не всегда желателен, и рост этот идёт быстрее, чем растут возможности обеспечения населения продовольствием.

В первоначальной формулировке Мальтуса, численность населения увеличивается в геометрической прогрессии (1, 2, 4, 8, 16 и т.д.), а производство продуктов питания - в арифметической прогрессии (1, 2, 3, 4, 5 и т.д.). По Мальтусу, именно этот разрыв и является причиной многих общественных бед - бедности, голода, эпидемий, войн. В дальнейшем Мальтус предложил несколько другое видение ситуации: рост населения постоянно приближается к пределу, на котором оно все же может существовать, и удерживается на этом уровне, т.к. начинаются голод, войны и болезни. Во втором издании "Опыта" Мальтус предложил практические меры, позволяющие бороться с последствиями «естественного закона народонаселения» (отказ от вступления в брак малообеспеченных людей, соблюдение строгих норм морали до вступления в брак, отказ от программ социальной помощи бедным), однако выступал против контроля над рождаемостью, полагая, что, если бы супружеские пары имели возможность легко ограничивать число детей, первичный стимул к социально-экономическому прогрессу оказался бы утраченным: люди стали бы вести праздный образ жизни и в обществе наступил бы застой. По той же причине Мальтус считал неприемлемыми правовые ограничения на вступление в брак. Неэффективна, по Мальтусу, и политика поощрения эмиграции, которая может принести пользу лишь в том случае, если люди будут практиковать воздержание; в противном случае отток населения будет быстро восполнен высоким уровнем рождаемости. (В дальнейшем идея контроля над рождаемостью как средства борьбы с непропорциональным увеличением количества населения стала играть главную роль в концепции т.н. неомальтузианства.) Второй идеей, получившей развитие в XX веке в трудах выдающегося экономиста Дж.М.Кейнса, стала концепция т.н. «эффективного спроса», согласно которой бережливость или отсутствие средств к существованию сами по себе являются барьером на пути экономического роста, лишая стимулов производство, а наилучшим способом развития экономики является установление правильного баланса между производством и потреблением; последнее должно, как и производство, регулироваться средствами, создающими сильные мотивы для повышения уровня потребительского спроса (прежде всего тех слоев населения, которые сегодня можно было бы назвать средним классом).

В 1805 Мальтуса назначили профессором современной истории и политической экономии во вновь организованном колледже Восточно-Индийской компании в Хайлибери. Это была одна из первых кафедр политэкономии в Англии, и Мальтус стал первым академическим экономистом страны. Он написал множество выдающихся трудов и, несмотря на неприятие многими его концепций о судьбах популяций, был единодушно признан выдающимся мыслителем своего времени. Его избрали членом множества обществ и академий: Лондонского королевского общества, Королевского общества литературы. Политико-экономического клуба. Британской ассоциации, Статистического общества. Французской академии наук, этики и политики. Королевской академии в Берлине.

На его надгробном камне написано: "Его произведения будут вечным памятником глубине и верности его понимания".

Человек в философии эпохи возрождения

Эпоха Возрождения или Ренессанс - исторический период, охватывающий полностью два века: XV и XVI. Во многих сферах жизнедеятельности человека этот период, можно сказать, стал революционным. Изменения происходят в общественном, моральном, литературном, художественном, научном и религиозном аспектах. В философском отношении Ренессанс является эпохой Гуманизма. Сам термин “гуманизм” происходит от итальянского слова “humanista”, указывающего на преподавателей или учителей грамматики, риторики, поэзии, истории и философии морали, т.е. наук, описывающих человека с точки зрения его общих особенностей, не обращаясь к каким-либо прагматическим возможностям. Такие науки способствуют общему развитию и возвышению человека и оказываются более пригодными в формировании человека и развитии его духовной природы, нежели другие дисциплины. Эпоху Гуманизма как раз и отличает направленность на человека, формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнению философов той эпохи, способствует обращение к прошлому - классической философии Древней Греции. Большое развитие получают такие формы философствования, как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно превосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли, выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма, т.е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианского характера. Кроме того, возвращаются к жизни греческие и восточные учения, обращаются к магии и теургии, распространившимся в некоторых письменных источниках, которые приписывали античным богам и пророкам. В действительности, правда, источники эти были фальсифицированы, но люди эпохи Возрождения принимали их за подлинные. Они имели последствия огромной важности и отразились на взглядах философов-неоплатоников. Что касается философского содержания возрожденного неоплатонизма, следует отметить, что эти ученые не внесли в него много оригинальных элементов. В XVI веке начинают вновь завоевывать позиции эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. На мой взгляд начать имеет смысл с магической теургии, оказавшей сильное влияние на философскую мысль эпохи Гуманизма.

Гермес Трисмегист является полностью мифической фигурой, и никогда не существовал в действительности. Основной работой, приписываемой ему, является свод записей “Corpus Hermeticum”. Его основные идеи заключаются в следующем.

Бог есть нечто бестелесное, трансцендентное и бесконечное; он также “начало и корень всех вещей”. Проявляется Бог в образе высшего света. За Богом следует Логос и Разумный Демиург, сыновья Бога, которые совместно строят и упорядочивают мир. Далее следует Антропос, человек бестелесный, сотворенный по образу и подобию Бога и Интеллект, который дается человеку земному, являющий собой божественное в нем.

Человек земной рождается так. Движимый желанием творить нечто, подобно Логосу и Разумному Демиургу, Антропос с согласия Отца пересекает семь небесных сфер и Луну, принимая потенцию каждой, и видит подлунный мир, в который вскоре влюбляется и природа, в свою очередь, влюбляется в человека. Точнее, Человек влюбляется в свое отражение и падает, охваченный желанием слиться с ним. Таким образом, человек - существо с двойной природой, духовной и телесной; он - падший Антропос. Средства освобождения от двойственности природы указаны в герметической теории познания. Человек должен, прежде всего, познать себя, убедиться, что природа его основана на разуме. И, поскольку разум является частью Бога, познавать себя значит познать Бога. Все люди изначально обладают разумом, и от человека зависит, осуществит он себя или потеряет. Ответственность перед Богом человек будет нести сам.

Во многом работа Гермеса Трисмегиста перекликается с другой работой “Халдейские Оракулы”, которая в эпоху Ренессанса ошибочно приписывалась Зороастру, религиозному иранскому реформатору VII/VI в.в. до н.э. Основной задачей своей автор ставил освобождение души от связывающих ее тела и рока, которые препятствуют ее соединению с божественным.

Франческо Петрарка единодушно считается первым гуманистом. В своих философских изысканиях он подверг внимательному анализу “испорченность” и “безбожие” своего времени и попытался определить их причины. Он нашел две причины, по его мнению, связанных между собой:

1) воинствующий “натурализм”, привнесенный арабской мыслью

2) господство диалектики и логики, связанных с рационалистическим мышлением.

Против этих заблуждений он указал противоядие:

1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, необходимо возвратиться к себе и к собственной душе

2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских гуманитарных наук.

По первому пункту безукоризненная программа и собственный метод философствования Петрарки заключается в следующем: истинная мудрость есть знание пути достижения этой мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным. “…мне не причиняют беспокойство преграда из книг и восхищение земными вещами, поскольку у языческих философов я научился тому, что ничто не достойно восхищения, за исключением только души, против которой все кажется незначительным”. Что касается второго пункта из вышеуказанных, Петрарка настаивает на том факте, что “диалектическая” дверь ведет к безбожию, а не к знанию. Смысл жизни открывается не тому, кто нагромождает силлогизмы, а тому, кто овладел искусством быть свободным.

По пути, открытому Петраркой, успешно следовал Колюччо Салютати. В своих работах он утверждал первенство активной жизни над созерцательной. Философию он понимал, как послание к жизни (подобное можно найти у Сократа, у Христа), и поместил в центр внимания акт воли как упражнение в свободе. “Не верь, о Пилигрим, что избегая толпы, становясь отшельником, скрываясь в изоляции, - ты тем самым находишь путь к совершенству. То, что придает твоей работе степень совершенства, находится в тебе… Я смело утверждаю и искренне признаюсь, что оставляю с удовольствием и без зависти и возражений, тех, кто воспаряет в сферы чистого умозрения, и всех других, восходящих к высоким истинам, только бы мне оставили понятие о человеческих вещах”. И это превосходство “человеческих вещей” над чем бы то ни было, на мой взгляд, является основной чертой гуманизма.

Интересно также отметить здесь философские взгляды Леона Батисты Альберти. Согласно этой философии стремление обнаруживать высшие причины вещей - дело пустое, потому что людям это не дано, и они могут знать только то, что стоит у них перед глазами, то есть то, что подвластно опыту. Его интересует homo faber, т.е. человек деятельной и производительной жизни, то есть активности, ориентированной не только на возможности отдельного человека, но на возможности других людей и города. Самый тяжкий порок - быть никчемным. Созерцание без действий не имеет смысла. Он восхваляет стоиков, которые говорили “человек природой устроен так, чтобы быть умозрительным и производящим” и “любая вещь рождается, чтобы служить человеку, а человек - для того чтобы сохранить компанию и дружбу людей”. Он восхищен словами Платона: “Люди рождаются, чтобы быть людьми”. Альберти отмечает большую важность концепции “порядка” и “пропорции” как в искусстве, так и в отношениях между людьми. “Человеку свойственно строить, сколь возвышает его обращение к порядку в городе, который проясняет добродетели и затребован природой”. Добродетель для Альберти - греческая arete, то есть такая особая деятельность человека, которая способствует совершенствованию и гарантирует его главенство среди вещей. Особенно известными стали два его утверждения: “…человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить. Человек родился не для того, чтобы изнывать в безделии, но для того, чтобы упражняться в вещах великих и славных, которым он может радоваться и посредством которых может прославлять богов, а также для того, чтобы использовать совершенства добродетели, и таким образом добывать себе счастье”. “Так не признается ли большинство из нас в том, судьба наша есть то, что мы с быстротой и старанием выносим в качестве решения, которое мы утверждаем или поддерживаем? Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным. Терпит иго судьбы только тот, кто привык подчиняться”. Это ничто иное, как два прекрасных эпиграфа для всего гуманистического движения

Грандиозный расцвет неоплатонизма с философской точки зрения состоялся благодаря, с одной стороны, работам Николая Кузанского и, с другой, трудам Флорентийской Платоновской академии во главе с Фичино, и затем с Пико. Об этой философии мы и поговорим.

Николай Кузанский - одна из наиболее значительных личностей пятнадцатого века, одаренный мощным спекулятивным интеллектом. Он не состоял в гуманистах и в своем философствовании не следовал ни риторическому методу древних, ни методу схоластов (quaestio и disputatio). Кузанский использует оригинальный метод, взятый из математики. Тип познания, связанный с этим методом, он назвал “ученым незнанием”. Суть его состоит в следующем. Когда необходимо получить познавательное утверждение относительно неизвестных конечных вещей, они сравниваются с известными конечными. Не так дело обстоит, когда речь заходит о вещах бесконечных, в которых отсутствует основное свойство конечного - наличие пропорций. Это и является причиной нашего незнания бесконечного. Сознание этой структурной диспропорции между умом человеческим (конечным) и бесконечностью, в которую он включен и к которой он стремится, и исследование, в рамках такой критической установки, - это и есть ученое незнание. Пользуясь своим философским методом, Кузанский вводит основную тематику христианского неоплатонизма. Основные ее пункты таковы: 1) способ отношения Бог - мир; 2) значение античного принципа “все есть во всем”; 3) концепция человека как “микрокосма”. Рассмотрим здесь только последний интересующий нас пункт.

Человек, в контексте мысли Кузанского, представляет собой “микрокосм” на двух уровнях: на общем онтологическом, потому что он “связывает” все вещи (в этом смысле “микрокосмом” является любая вещь) и на специальном онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием, и с познавательной точки зрения, включает в себя образы всех вещей. В отношении к человеку как к “микрокосму” наблюдается безукоризненное соответствие его точки зрения с точкой зрения гуманистов. Вот что он говорит о связи человека с Богом: “Единство человечности явно свертывает в себе, сообразно природе своей определенности, все в мире. Сила ее единства все охватывает, все замыкает в пределах своей области, и ничто в мире не избегает ее потенции…она предполагает в себе способность человеческим образом прийти ко всему. В самом деле, человек есть Бог, но не абсолютно, раз он - человек, он - человеческий Бог. Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он - микрокосм, или человеческий мир. Область человечности охватывает, таким образом, своей человеческой потенцией Бога и весь мир”. Бог же согласно Кузанскому есть сложение (“компликация”) всех вещей и одновременно он присутствует во всех вещах (“экспликация”). В этом качестве Бог - есть истина в своем образе. Связь человека с Богом проявляется, следовательно, посредством этих двух его (Бога) качеств. О разуме человека он рассуждает как о божественном: “…Я определяю ум как образ божественного ума, простейший из образцов божественного свертывания. И потому ум есть тем самым образ первообраз божественного свертывания, охватывающего в своей простоте и силе все образы свертывания”.

Другими характерными представителями неоплатонизма являются Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола. На философские взгляды Фичино сильно подействовали магико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в то, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: “Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она - высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, - каждая в себе, - суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира”. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.

Позиция Фичино имеет соответствующие аналоги у Пико делла Мирандолы. Одним из основных направлений работы Пико было развитие доктрины достоинства человека. Доктрина этого грандиозного “манифеста” представлена в форме мудрости, обретенной на Востоке, в частности, как поучения Асклепия Гермеса Трисмегиста: “Великое чудо - человек”. Но почему человек являет собой великое чудо? Известное объяснение Пико следующее. Все творения онтологически определены по сущности тем, что они есть, а не иным. Человек, напротив, единственный из творений, помещен на границе двух миров, свойства которого не предрешены, но заданы таким образом, что он сам лепит свой образ согласно заранее выбранной форме. И, таким образом, человек может возвышаться посредством чистого разума и стать ангелом, и может подняться еще выше. Величие человека, таким образом, будет заключаться в искусстве быть творцом самого себя. В то время как животные не могут быть ничем иным, кроме как животными, ангелы - ангелами, в человеке есть семя любой жизни. В зависимости от этих семян, которые будут прорастать, человек станет либо мыслящим животным, либо ангелом; и, если он не будет доволен всем этим, то в своих глубинах он явит тогда “единственный дух, сотворенный по образу и подобию Божьему, тот, что был помещен выше всех вещей, и остающийся выше всех вещей”. Человек в этой доктрине поставлен в центр мира и не стеснен никакими пределами в определении своего образа.

Эпоха Возрождения возвратила к жизни помимо всего прочего и учения Аристотеля. Большое значение имеет полемика, которая разразилась относительно превосходства Платона над Аристотелем. Самым известным аристотеликом является Пьетро Помпонацци. В его работе “О бессмертии души” обсуждалась проблема, которая для XVI в. стала центральной. По сравнению с чувственной душой животных интеллектуальная душа человека способна познавать универсальное и сверхчувственное. Однако она не отделена от чувственных образов, через которые идет к познанию. Но ели так, душа не может обходиться без тела, она принадлежит телу, и не может осуществлять без него свои собственные функции. Поэтому она считается формой, которая рождается и погибает вместе с телом, не имея никакой возможности действовать отдельно от него. Помпонацци не хотел вовсе отрицать бессмертие души, он хотел только опровергнуть тезис о том, что эту “истину можно продемонстрировать при помощи разума”. Что душа бессмертна, это предположение веры, которое, как таковое, должно утверждаться средствами веры, в то время как другие аргументы здесь не подходят. Выражая свою точку зрения, он опирался на теорию “двойной истины”, в которой различались истина, доступная разуму, и истина, доступная лишь для веры.

Однако, вопреки этому сокрушительному разрушению метафизического образа человека, Помпонацци вновь обращается к идее человека как “микрокосма” и к некоторым идеям “манифеста” Пико. Душа оказывается на первом месте в иерархии материальных существ, и поэтому граничит с нематериальными сущностями, объединяя те и другие. Она материальна в сравнении с нематериальными существами и нематериальна в сравнении с материальными существами. Она причастна как к разумному, так и к материальному. Когда она действует в согласии с духовными сущностями, она божественна; когда же действует как животное, то в него и обращается.

В XV веке господствующими традициями были платонизм и аристотелизм. Иная ситуация сложилась в XVI веке, когда эпикуреизм и стоицизм возродились вместе со скептицизмом. Скептицизм даже создал специфический культурный климат во Франции - Монтень стал его выразителем. В работах Монтеня скептицизм сосуществует с искренней верой. Настоящей философской программой для него стало античное изречение, высеченное на Дельфийском храме: “Человек, познай самого себя”. Человек несчастен? Так поймаем смысл несчастья. Ограничен? Уловим значение ограниченности. Он посредственен? Схватим смысл этой посредственности. Но если мы поймем это, то мы поймем и то, что величие человека и состоит в его посредственности. Монтень говорит о том, что весь мир - это качели, и любое сказанное в данный момент истинное утверждение может не быть таковым в следующий момент. Тогда ясно, что на призыв “познай самого себя” мы не можем получить ответ, что есть сущность человека, но получим лишь характеристики отдельного человека, которые мы добываем, переживая и наблюдая других и стремясь познавать самих себя, отраженными в опыте других. Люди значительно различаются между собой, и нужно, чтобы каждый строил свое понимание по своей мерке. Никто не может быть мудрым, если не имеет собственной мудрости.

В заключение можно сказать, мы видим теперь, что философы эпохи Возрождения уделяли основную часть своего внимания пониманию сущности человеческого и божественного, их связи друг с другом. В основном от Петрарки до Помпонацци они утверждали, что человек должен сделать себя сам, познать тем или иным способом свою душу, которая и является его связью с Богом, той вершиной, которую ему необходимо покорить. Все они выделяли человека из остального мира, из всех вещей. В основном все направления философии того времени поддерживали гуманистическую теорию человека как “микрокосма”, отдельного мира со своими законами и правилами. Различались только пути познания и совершенствования этого мира. Но всюду этот путь приводил к изысканию божественного в себе. Причем Монтень высказал идею о различии людей между собой и нахождению своего, индивидуального пути каждым человеком отдельно.

Проблемы социального познания в философии

Существенной частью содержания всякого развитого философского учения является теория познания (гносеология) - специализированное учение о познавательной деятельности человека. Имеет такую специализированную теорию и социальная философия, анализирующая специфику социального познания - особенности познания (способы, возможности и процессы получения знания) общественных процессов людьми.

Социальное познание, как и познание природных явлений, строится на противопоставлении объекта и субъекта знания, в результате которого возникает активное отношение субъекта к объекту, стремление представить и выразить некую объективную реальность в сознании (знании) человека. Объектом социально-философского знания (познания) выступает общество, все многообразные проявления, объективной для познающего субъекта, жизнедеятельности людей. Роль объекта в структурировании социального познания, в определении направлений развития познавательного процесса, в возникновении различных его типов, форм и уровней весьма значительна. Различая объекты социального познания (мораль, право, воспитание), мы тем самым выявляем и научные дисциплины, которые их изучают (этика, правоведение, педагогика). Различные уровни и состояния социального объекта, их пространственные и временные характеристики, в свою очередь, также дифференцируют направления исследований. Так, общественная история как объект исследований дифференцируется в историческом познании на всеобщую и региональную историю, историю отдельной страны или народа, историю определенного периода (например, историю Средних веков) и т.п. Будучи важной стороной познавательного отношения, социальный объект познания все же относительно более пассивная его сторона. Не все в объекте социального познания становится конкретным предметом исследования, а лишь то, что интересует познающего субъекта.

Субъект социального знания (познания) - человек, который целенаправленно отображает в своем сознании (чувствах и мыслях) объективно существующую реальность общественного бытия. В этой связи важно обратить внимание на то, что, хотя каждый акт познания осуществляется только в индивидуальной человеческой голове, однако, само познание предполагает овладение теми формами мыслительной деятельности и культуры, которые выработало человечество. Поэтому познание всегда носит общественный характер. Оно определяется конкретно-историческим состоянием развития общества, его культуры, равно как объективным социальным положением, которое познающий человек занимает в обществе. Соответственно возрастает и роль субъекта, его социальной позиции в познании общественных явлений. Ведь познание всегда осуществляется на основе определенных методов, понятийного аппарата, специфического набора фактов и обстоятельств, прошлых знаний, постановки новых проблем, прерогатива выбора которых принадлежит именно субъекту. От субъекта познания, его ценностных ориентаций во многом зависит направленность познания, идеологическая и научная значимость и полезность получаемых результатов. Так, посредством той или иной точки зрения, которую вырабатывает субъект на окружающую действительность, он познает те стороны объекта, которые его больше интересуют или отвечают его общественно-историческим целям. Социальная позиция исследователя обусловливает и интерпретацию основных понятий, которыми он пользуется в процессе познания, и является основой для определения критериев при подборе фактов. Следовательно, роль субъекта в достижении объективно-истинного знания о социальной реальности исключительно велика и ее нельзя недооценивать.

Таким образом, социальное познание можно охарактеризовать как движение субъекта к объекту, его воспроизведение в идеальных образах. Однако, как известно, всякое движение включает в себя момент покоя. Именно поэтому и познание - это диалектическое единство прерывного и непрерывного. С одной стороны, социальное познание - непрекращающийся процесс постижения действительности, а с другой стороны - достижения познающей деятельности воплощаются в определенных результатах, которые фиксируются в знаковых системах (естественных и искусственных языках).

Процесс социального познания всегда осуществляется в ходе общественно-практической деятельности - реальных действий по сохранению или изменению условий существования. Иначе говоря, социальное познание, как и познание природных явлений, обусловлено предметным типом человеческой деятельности. Это значит, что только в деятельности происходит и получение, и предметная апробация тех знаний, которые формируются у человека. Вполне понятно, что это знание сообразуется с наличным опытом и теми знаниями, которые функционируют в обществе, ибо социальное знание не начинается с нуля и не возникает из ничего. Ведь знание - это необходимый элемент и предпосылка практического отношения человека к миру, поскольку в нем выражена система идеальных образов о реальности и формах его деятельности. Знание человека как субъективный образ объективного мира - это всегда результат его взаимодействия с окружающим миром, при этом оно становится таковым, если "материализуется" в определенную языковую систему, принимая форму суждения, понятия или умозаключения. Не существует врожденного знания, ибо знание выступает в качестве специфического для человеческого общества элемента духовной культуры и является единством чувственного и рационального. Человек производит новое знание, опираясь на исходные знания, которые обусловливали его прошлую деятельность и формировали его опыт. Он сам активно вычленяет объект познания в соответствии с характером практической деятельности своего времени.

Вместе с тем, говоря об опосредованности социального познания общественнопрактической деятельностью людей, нельзя не видеть, что оно всегда целеориентировано. Эта целеориентированность, или избирательность социального познания обусловлена тем, что оно всегда оперирует некоторым определенным срезом социальной действительности, представленной в ценностно окрашенном пространстве смыслов. Ориентирами этих смыслов для каждого конкретного случая выступают специально устанавливаемые социально значимые нормы той или иной конкретной деятельности. Вот почему такое знание позволяет человеку адаптироваться к объективным условиям существования в обществе, ставить конкретные цели и реализовывать их в своей практической деятельности с другими людьми.

Таким образом, можно сказать, что социальное познание - это сфера достижения знания, присущая всякой деятельности человека. Социальное познание человека, направленное на постижение закономерностей своего бытия в обществе, вместе с тем имеет ряд специфических особенностей.

Во-первых, познавая социальную действительность, человек имеет дело все-таки с несколько иной объективной реальностью, чем это, допустим, бывает в познании природных явлений. Он имеет дело с реальностью, где действуют такие же люди, как и он сам, наделенные разумом и волею, которые также решают свои различные конкретные задачи, вольные варьировать свое поведение: выбирать между действием и бездействием, пассивной уступкой давлению обстоятельств или активным сопротивлением им. Это значит, что в социальном познании познающему субъекту приходится постоянно сталкиваться со сложным миром субъективной реальности, с человеческой активностью, способной существенно влиять на первоначальные установки и ориентации познающего. Следовательно, в каждый данный момент всякий человек может выступать как субъект, активно действующий и потому познающий действительность, но одновременно и как объект познания и практики.

Во-вторых, делая объектом познания общество, человек познает и свою собственную деятельность, воплощенную в различных формах культуры. Это удается ему сделать потому, что он мысленно отделяет себя от самой деятельности, противопоставляет себя в качестве субъекта обществу, которое в этом случае выступает объектом познания. Иначе говоря, субъект познает и свою собственную деятельность, полагая ее в качестве объекта познания.

В-третьих, в познании социальной действительности нельзя не учитывать многообразие различных ситуаций общественной жизни людей. Эти ситуации зависят от времени и от пространственной локализации, от природных (географических), социокультурных, психофизиологических и прочих многоразличных факторов. Учесть все и каждый из них, чтобы получить полное и адекватное понимание общественной динамики, очень сложно. Вот почему социальное знание в большей мере представляет собой вероятностное знание, где, как правило, нет места жестким и безоговорочным утверждениям.

В-четвертых, социальное познание ориентировано на человека, группу людей, историческую ситуацию, которые всегда индивидуальны, особенны и уникальны в своем становлении, существовании и изменениях. Всякое обобщение (выявление закономерного, необходимого, общего) здесь неизбежно требует одновременного рассмотрения специфических черт и оснований развития. В любом другом случае имеет место искажение сущности того или иного познаваемого социального явления.

В-пятых, социальное познание практически всегда ценностно окрашено, оно пристрастно к полученному знанию, ибо сплошь и рядом затрагивает интересы и потребности людей, которые из-за различий жизнедеятельности и интересов руководствуются разными установками и ценностными ориентациями в организации и осуществлении своих действий. Это связано с тем, что ценностное отношение спроецировано и на сам объект, на который направлено социальное исследование. Соответственно, обществознание вынуждено рассматривать те или иные явления общественной жизни как ценности и обязательно учитывать ценностные ориентации людей.

Все эти особенности социального познания свидетельствуют, что получаемые в ходе его осуществления, знания могут иметь научный и вненаучный характер. Соответственно и само социальное познание тоже может быть научным или вненаучным. Однако провести четкую границу между научным и вненаучным познанием общественных процессов, к сожалению, не представляется возможным. И научное, и вненаучное социальное познание (знание) взаимосвязаны и нередко не только мирно сосуществуют, но и переходят друг в друга, образуя некий, правда, порой весьма противоречивый "сплав" знаний о действительности.

Существуют многообразные формы вненаучного социального познания, рамки которых также весьма условны. Если классифицировать данные формы по такому, например, основанию как отношение к научному знанию, то можно, пожалуй, выделить: донаучное, лженаучное, паранаучное, антинаучное и ненаучное, или практически-обыденное познание. Классифицируя вненаучные формы познания по способу выражения знания о социальной действительности, мы можем говорить о таких его формах, как художественное, религиозное, мифологическое, магическое и т.д. Можно классифицировать вненаучные формы социального познания, естественно, и по разным другим основаниям. Так, в соответствии с характером оформления такое знание, например, может быть догматическим, скептическим, фетишистским, релятивным и т.д.

Наиболее значимой и самой распространенной формой вненаучного познания (знания) является практически-обыденное. Практически-обыденное - это знание, опирающееся на здравый смысл людей. Это знание является обобщением их жизненного каждодневного (повседневного) опыта. Оно включает в себя различные формы представлений об окружающем мире: верования, приметы, традиции, предания, назидания, предчувствия. Конечно, это знание включает разрозненные научные данные, эстетические, нравственные нормы и идеалы. Однако это знание, в отличие от научного, не организовано и не систематизировано (в нем нет четких системообразующих принципов структурирования). Практически-обыденное знание очень тесно привязано к непосредственной реальности, почти всецело исходит из нее и вербализуется в естественном языке. Именно поэтому это знание нельзя рассматривать вне его исторически конкретных форм существования, анализировать вне принадлежности к какой-либо социальной группе. Как правило, это знание (познание) не идет дальше самого явления и его ближайшей сущности, скажем, сущности первого порядка. Естественно, это знание весьма расплывчато и в большей мере исходит из констатаций и описания, нежели логических объяснений. Критерий ценности обыденного знания - полезность, практическая рецептурная разрешимость задачи. Люди сплошь и рядом пользуются этими знаниями, которые позволяют им приспосабливаться к непосредственной среде своего окружения.

Особое значение в социальном познании имеет научное постижение действительности (эпистемология). Научное познание - это отображение действительности, связанное не просто с эмпирической констатацией различных фактов, но, прежде всего, с теоретическим воспроизведением объекта в логике понятий (категорий). Это означает, что в научном познании образуются понятия (категории) через которые постигается, анализируется действительность. Научное познание стремится представить объективную, независимую от субъекта познания, картину реальности. В этом смысле оно стремится постичь это явление так, как оно существует само по себе, выявить его внутреннюю структуру и закономерности функционирования и развития. С этой целью научное познание постоянно стремится проникнуть в сущность изучаемого явления. При этом научное познание никогда не останавливается на достигнутом. Оно постоянно идет дальше и глубже - от сущности первого порядка к сущности второго, третьего и так далее до бесконечности, выявляя все новые и новые грани и свойства познаваемых предметов и явлений действительности.

Одновременно с образованием понятий в ходе постижения сущности того или иного предмета или явления научное познание осуществляет как бы преобразование действительности. Наложением строгих научных понятий на изучаемый фрагмент действительности, научное мышление как бы ее упрощает. Ведь всякое понятие - это форма мысли, в которой обозначаются наиболее общие и устойчивые признаки и свойства изучаемого предмета. Естественно, такого рода абстрактные понятия не позволяют разглядеть, какие свойства в предмете исключаются. Ясно, что понятие тем самым как бы теряет свою информативность. Оно имплицитно заключает в себе отрицание полноты, богатства предметов и явлений действительности, поскольку omnis determinatio negatio est - всякое определение есть отрицание.

Для того чтобы научное понятие имело смысл, оно должно проводить некое важное различение, ибо, различая понятия, мы тем самым различаем и обозначаемые ими явления. Так, скажем, понятие "общение" отличается от понятия "общественные отношения", хотя они и пересекаются, поскольку в первом случае мы говорим о персонифицированной форме коммуникации людей, а во втором - об общем типе такой связи, независимо от конкретных личностей, ее реализующих. Как понятно, в таком различении также содержится признак научного познания, позволяющий наиболее разносторонне отразить содержание изучаемых связей действительности.

Научное познание - это процесс, который включает в себя два важных момента:

1) сбор информации об объекте путем наблюдения и размышления над ним;

2) организация информации, создание ментальных структур ("фреймов", как часто сейчас говорят).

Это значит, что научное познание всегда связано с анализом и синтезом полученной информации, выдвижением определенных гипотез и теоретических моделей понимания и объяснения изучаемого предмета или явления. Конечно, такого рода моменты порой характерны и для вненаучного познания действительности. Однако научное познание в этом процессе отличает ряд регламентирующих его оснований:

Во-первых, рациональность, то есть предельно точный расчет адекватных средств в достижении предварительно поставленных целей познания, а также способность сформулировать проблему того, что ранее рассматривалось как данность.

Во-вторых, универсальная ценность проводимых наукой исследований и социальная значимость ее результатов. Это следует иметь особо в виду, так как и процесс сбора фактов, и их интерпретация имеют объективное значение для всех людей, ибо предназначены им и могут быть использованы в практике независимо от тех или иных конкретных их пристрастий и установок действия.

В-третьих, научное познание, хотя отчасти и прагматично, поскольку так или иначе нацелено и на конкретные практические ситуации, возможности и обстоятельства их оптимизации для людей, тем не менее, конечная его цель - постижение объективной истины во всей ее полноте, представляющей интерес для человечества в целом.

В-четвертых, научное познание отличает здравый скептицизм (сомнение во всесторонней обоснованности выдвигаемых положений) и критицизм (антидогматизм) по отношению к своим выводам и методам их обоснования.

В-пятых, научное познание всегда ориентировано на объективную истинность, то есть достоверность получаемых результатов. С этой целью научное исследование использует различного рода проверки полученных результатов, постоянно расширяя поле эксперимента и пласт проверяемого материала.

В-шестых, научное познание избегает тривиальностей, то есть чистой описательности и вообще упрощения объяснительных процедур механизмов причинно-следственных связей исследуемого объекта. Оно конструктивно, ибо всегда стремится к созданию нового, того, чего нет.

В-седьмых, научное познание традиционно тяготеет к логически организованной системе своих теоретических выводов и их посылок. При этом наука стремится к доказательности всех без исключения элементов своих теоретических построений, последовательно выстраивая цепочку аргументаций.

В-восьмых, научное познание стремится представить предельно общие для данной предметной области теоретические знания, которые связаны между собой логическими связями и позволяют выводить из них новые знания. Именно поэтому научное знание почти всегда методологично.

Таким образом, научное познание (знание) имеет важные особенности, позволяющие отличать его от вненаучного познания. Научное знание безлично, это предельно объективированное и рационализированное знание. Оно точнее, обстоятельнее и глубже отображает действительность, а поэтому факты и выводы науки имеют более универсальный, общезначимый характер, поскольку ориентированы на повсеместное применение. Правда, в отличие от обыденного знания, факты и выводы которого также носят универсальный характер, научные факты - не просто события и явления, но результат специальной обработки реальности. Будучи идеализированными объектами, научные факты и положения науки выступают продуктами таких мыслительных процедур как абстракция, идеализация, обобщение, что не является характерным для обыденного познания. Однако было бы неправомерно на этом основании абсолютизировать значение научного познания в постижении социальной действительности. Нельзя не видеть, что современная наука все еще не может объяснить многие сложные явления общественной жизни. Кроме того, следует иметь в виду, что наука все рассматривает через призму предметов, объектов и законов, которым она подчиняется. Для нее все есть предметный мир, который живет по своим естественным законам. Однако мир человеческих отношений, например, укладывается в эту схему лишь частично. В этом мире человеческих отношений встречаются такие бытийственные состояния, которые не выступают только как жизнь предметов и объектов. В этих состояниях человек выступает как субъект, как исключительно свободный порыв духа. Естественно, наука изучает и эти вещи, но только как объекты, анализируя их как некие знаки, семиотические системы. В этом случае людям неизбежно приходится прибегать к смыслам, которые могут быть почерпнуты у вненаучных форм познания. К этому следует добавить, что все чаще философы науки, возвращаясь к идеям Декарта и Канта, говорят о том, что рациональное знание, наука не свободны от влияния таких феноменов как вера, мифы, утопия, догматы. Именно поэтому абсолютное упование на науку и вера в ее безграничные возможности, считают они, - не более чем проявление стереотипа общественного сознания, который человечеству не удается преодолеть со времен эпохи Просвещения.

Сегодня уже нельзя не понимать, что сложность общественных реалий, огромное количество проблем, встающих перед современным человечеством, не возможно не только решить, но и осмыслить, уповая лишь на одну какую-либо форму (вид) познания. Необходимо избавиться от предубеждения, что все вненаучные формы познания мешают истинному постижению действительности, а поэтому и не имеют никакого значения в жизни людей. Современная общественная практика, равно как и философия, наоборот, доказывают необходимость сосуществования и взаимодействия в культуре всего разнообразия способов освоения мира. Следует помнить, что всякое знание расширяет жизненный и познавательный опыт человека и в этом смысле становится средством расширения его свободы.

Именно философское познание общественных процессов строится на осмыслении познавательной деятельности человека, сочетающего различные формы постижения действительности. Изучая наиболее общие закономерности и смыслы общественной жизнедеятельности человека, социальная философия на каждом конкретно-историческом этапе своего развития дает не только объективно истинную картину бытия людей, но одновременно формулирует и определенную ценностную позицию в отношении к нему. Такое знание, естественно, носит исторический характер, ибо формирует смыслы бытия людей именно для конкретной эпохи общественного развития. Но вместе с тем, это знание вносит и общие непреходящие смыслы, и понимание того, что есть общество и чем оно может быть, если люди прислушаются к тому, что говорит философия. Конечно, философия не является неким монолитно-однозначным знанием. В ней есть разные направления, школы, концепции, одной из которых, например, в данный момент может придерживаться большинство ученых. Однако независимо от того, считают ли философы, что человеческий разум открывает то, что есть, или, что человек, размышляя, создает нечто, пусть не новое, но это нечто является созданием ума, философ будит мысль людей, развивает их интеллект, способствует формированию их познавательных и ценностных ориентаций, а значит и жизненных устремлений.