Философия Сократа

Тема: Философия Сократа

План

I. Введение

II. Биография Сократа

III. Философия Сократа

1. Человеческое познание

2. Политико-правовое познание

3. Мастерство диалога

IV. Заключение

V. Список литературы

I. Введение

Для потомков, как и для современников, Сократ интересен не только своими идеями, но и тем, как он жил и как умер.

Сократ стоит у истоков моральной философии, рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории философии, этики, логики, политических и правовых учений.

В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и произвола, личности и власти. Сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример ориентации в бездорожье этих вечно актуальных вопросов. И обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время.

II. Биография Сократа

Сократ родился в знаменитые Фаргелии (праздничные дни посвященные рождению Аполлона и Артемиды) - в месяце фаргелион (май-июнь по современному календарю) в год Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады ( 469 г. до н.э.), в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Сократ был в семье вторым ребенком. До своего брака с Софрониском Фенарета уже была замужем и родила сына Патрокла, старшего брата Сократа.

Как и остальные афинские дети, Сократ получил общедоступное начальное образование, которое было нацелено на физическое и духовное формирование члена полиса Город-государство, его будущего полноправного и преданного гражданина.

Когда Сократу исполнилось 18 лет, в отношении него, как и других его сверстников, решался весьма существенный вопрос о наделении гражданскими правами и официальном признании гражданином Афинского государства. Гражданином Афин признавался лишь тот, чьи оба родителя - афинские граждане. Процедура подтверждения этого факта и признания прав гражданства была довольно скрупулезной (если гражданство не подтверждалось, государство было вправе продать его в рабство.) Успешно пройдя необходимую процедуру, молодой Сократ получил статус гражданина Афин и принес гражданскую присягу. Статус полноправного гражданина Афин представлял много значительных (политических, правовых, материальных, морально-религиозных и т.п.) льгот его обладателю и выгодно отличал последнего от всех других лиц, по тем или иным основаниям проживавших в афинском полисе.

Каждый эфеб Лица от 18 до 20 лет назывались эфебами. Государство обеспечивало эфебов оружием и одеждой. Занимались эфебы военно-физической подготовкой, охраной границ государства и т.п.Афинского полиса был обязан заниматься военным делом, не минула эта учесть и сына Софрониска и Фенареты. Семья Сократа по своему социально-политическому статусу принадлежала к третьему, наиболее многочисленному разряду афинских граждан - зевгитам Со времен законодательства Солона (594г. до н.э.) афиняне делились на 4 имущественные группы: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов и фетов ( в зависимости от совокупности доходов, получаемых со своей земли). . Социальным делением предопределялся род военной службы: представители первых двух классов служили в коннице, зевгиты - в тяжеловооруженной пехоте в качестве гоплитов, феты - во флоте, поэтому Сократ отбывал службу в афинском войске в качестве гоплита (тяжеловооруженного пехотинца).

О первых занятиях Сократа, после того как он перешагнул возраст эфебов и достиг двадцатилетия, существует несколько версий, но все они сводятся к тому, что он занялся делами отцовской профессии и какое-то время обрабатывал камни. Как бы то ни было, занятия молодого Сократа отцовской профессией - в качестве каменотеса или начинающего скульптора - определенно не стали делом его жизни. Гораздо большую роль в духовной судьбе Сократа сыграла профессия Фенареты. Ведь именно по аналогии с родовспомогательным искусством своей матери Сократ именовал свой философский прием содействия рождению истины.

Первые три с половиной - четыре десятка лет жизни Сократа - наиболее темные и неясные в его биографии, поскольку он еще не успел стать известной в Афинах фигурой и попасть в поле интереса современников. Его первые общественные выступления приходятся на начало эры Перикла, т.е. на время, непосредственно предшествующее началу Пелопонесской войны.

Конфликт, который созрел между рабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в. до н.э. перерастает границы отдельных полисов и становится «межгосударственной» проблемой. Демократическая партия, представленная Морским союзом, возглавляемым Афинами, противостоит Пелопоннесскому союзу, возглавляемому Спартой. Этот конфликт в 431-405 гг. до н.э. выливается в открытое столкновение - Пелопоннесскую войну. Сократ был сторонником и «идеологом» афинской аристократии и уже перед началом Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей, имевших такую же, как и он, политическую ориентацию. Со временем значение этой сократовской «группы» возрастало. Среди ее членов был, например, Алкивиад, который во время Пелопоннесской войны предал афинскую демократию и открыто перешел на сторону Спарты, или Критий, который в период временного поражения демократической партии в Афинах стал во главе архиреакционной власти ( в 404-403 гг. до н.э.) Один из виднейших учеников Сократа - Ксенофонт - тоже покинул Афины и, как начальник спартанских подразделений, перешел на службу к персидскому царю Киру. В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа становится и Платон, ставший после смерти Сократа одним из выдающихся идеологов рабовладельческой аристократии.

Война не обошла стороной Сократа, и он в составе 2 тысяч гоплитов, которых вместе с флотом Афины направили против Потидеи, участвует как в главной битве, так и в последующей осаде города Город Потидея был взят гораздо позже, в 429 г. до н.э.. В бою под Потидеей Сократ вынес с поля боя раненого Алкивиада и его оружие. Военачальники, учитывая высокое положение Алкивиада, решили наградить именно его, а не Сократа. Сократ участвовал в сражении при Делии (424г. до н.э.) и в битве под Амфиполем (422г. до н.э.) - этой битвой завершился первый период Пелопоннесской войны, называемый Архидамовой войной (431-421 гг. до н.э.). В сражениях заключительного этапа Пелопоннесской войны, в так называемой Декелейской войне (413-404 гг. до н.э.), завершившейся поражением Афин, Сократ в силу его уже преклонного, непризывного возраста не участвовал.

Обзаводится семьей Сократ не спешил и вступил в брак когда ему было далеко за сорок. Это произошло в 20-е гг., после окончания «Архидамовой войны».

У Сократа было две жены первая - Ксантиппа, мать старшего сына Лампрокла, и вторая жена - Мирто, мать Софроникса и Менексена. Семья Сократа была, по афинским стандартам, крайне бедной. Получив в наследство от отца небольшой дом и, видимо, кое-какое имущество, Сократ был далек от мысли об улучшении своего материального положения.

Все имущество Сократа, согласно Ксенофонту, оценивалось в 5 мин. Это была очень скромная сумма, уступавшая, скажем, существовавшей цене на хорошего раба. Сократ принципиально отвергал излишества и роскошь, стиль его жизни был частью его философии.

Когда на переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению, состоящим из трех пунктов: 1) безбожие Сократа, 2) введение им каких-то новых божеств (подразумевался знаменитый даймоний Сократа, его внутренний голос) и 3) развращение молодежи. По всем этим пунктам Сократ обвинялся именно в государственном преступлении, так как по афинским представлениям и почитание богов, и воспитание юношества относились к делам общеполисным, государственным. Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

III. Философия Сократа

1. Человеческое познание

Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с очень большим трудом. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (фило софия). Одно из известнейших его изречений - «знаю, что ничего не знаю» - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников.

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа -- это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно-этический смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания, и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Обозначенный Сократом путь познания и есть его школа добродетели.

Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по сократовской концепции, лишь немногим: мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее.

Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и незнания - «Я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение человеческого познания к божественному разуму. Эта позиция имела как бы два облика: уничижительно-скромный - в своем обращении к божественному знанию, критично-ироничный - к человеческому знанию. Философ стоит между богом и людьми, мудростью и невежеством. Сократ называл себя философом, а не мудрецом, поскольку мудр один бог, но не человек. Философия как любовь к мудрости в сократавской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости. Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое философствование как посильную службу богам.

Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого познания. Четко было обозначено Сократом и единственно верное, по его мнению, направление усилий человека - познание и действование на основе знания.

Эта сократовская концепция знания и познания существенно отличается и от широко распространенной тогда традиционно мифологической веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной позиции софистов с их скептицизмом к богам и субъективизацией истины, отрицанием объективных критериев человеческого познания и социально-политического поведения. Положение между традиционалистами и новоявленными мудрецами-софистами весьма характерно для учения Сократа и сказалось на всей его судьбе: традиционалисты считали его софистом и в конце концов добились его осуждения; софисты же, напротив, видели в нем скорее критически настроенного к ним традиционалиста.

Высшим проявлением божественной заботы о человеке является его разумность. "Они, - говорит Сократ о богах, - вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передавая их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно - посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью" (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе", IV, III, 11-12).

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем наряду со смертным телом не было бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным.

Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.

3емная жизнь истинного философа -- лишь надлежащая подготовка к блаженному исходу. И на этом пути достигают блаженства не нищие духом, но лишь сильные духом, философы. Страстный философский порыв Сократа к «полям блаженным» на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Философ является основным героем этики Сократа. Но этим дело, конечно, не ограничивается. Просветительский пафос сократовской философии имел гораздо более широкий круг адресатов. Путь к добродетели через познание и приобщение к мудрости открыт в принципе для всех. Никто в этом отношении не лишен, как полагал Сократ, заботы вездесущих богов, которые «дают человеку указания обо всем человеческом» (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе", I, I, 19).

2. Политико-правовое познание

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетено. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной, и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания.

Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. «Он утверждал, - пишет о Сократе Ксенофонт («Воспоминания о Сократе», III, IX, 5), -- что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно прекрасное; что, таким образом, знающие нравственно прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибки. Если же справедливое и все нравственно прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание».

Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико-правовых взглядах. Сократовская этическая трактовка проблематики государства, права, политики свидетельствует об отсутствии в его моральной философии теоретического различения сфер этики и политики. Заметим, кстати, что этого нет и у Платона. И даже Аристотель, в принципе различая этику и политику и даже посвятив их разбору самостоятельные работы ("Этику" и "Политику"), сплошь и рядом смешивал этические и политические феномены. Подобная дифференциация предполагает довольно развитые практически-политические отношения и выражающие их теоретические представления.

Сократовский подход к политико-правовой проблематике прочно опирался на успехи предшествующего развития греческой мысли. И без учета данного обстоятельства трудно понять как специфику политической этики Сократа, так и существо его вклада в дело дальнейшей рационализации взглядов на государство и право. Сократ, судя по сохранившимся сведениям, был хорошо осведомлен о взглядах своих теоретических предшественников и современников и постоянно апеллировал к их суждениям о полисных порядках и законах.

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом ее дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Для Сократа, как и для его предшественников, нравственный смысл полиса и его установлений, политическая добродетель в целом восходят к мифическим богам как своему первоистоку и предопределяющему началу. Но мифологическая первооснова полиса и законов претерпевает в его трактовке такую же логико-понятийную рационализацию, как и в учении о добродетели вообще. Поэтому в целом можно сказать, что воспринятые им положения предшествующей мысли -- например, о божественной природе полисных порядков (гомеровская и гесиодовская мифология), об устроении полисной жизни в соответствии с требованиями философского разума (Пифагор), о роли закона (мудрецы, Гераклит), о разумности правления лучших, об обучении граждан политической добродетели (Протагор и некоторые другие софисты) и т. п. - используются и развиваются Сократом в рационалистической перспективе его собственных философских представлений. Обсуждение нравственной, политико-правовой проблематики он поднимает на уровень логических дефиниций и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели логико-философских и политико-теоретических достижений Сократа.

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой проявляет себя в виде следующей максимы его политической этики: «Править должны знающие». Данное требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, - подчеркивал он, - не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», III, IX, 10).

Эта сократовская версия «философа на троне» является неизбежным следствием в сфере политической того интеллектуального аристократизма, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально-разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт («Воспоминания о Сократе», IV, VI, 12), -- что и то и другое есть власть, но отличается одно от другогo. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства -- плутократией; а если от воли всех -- демократией».

Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства.

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико - правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления (Платон, «Критон», 51). Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, гражданами.

Согласно этой сократовской концепции гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную патерналистскую версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их.

Управление делами полиса на основе знаний оказывается, по оценке Сократа, единственным надежным путем ко всеобщему благу. «По моему мнению, - говорил он, - то, что случается, и то, что делается, совершенно противоположные понятия. Если кто не ищет и достигает желаемого, это я называю счастьем; если же кто благоденствует в силу изучения и упражнения, это я называю благополучием; и те, которые ведут жизнь последнего рода, по-моему, поступают как следует» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», III, IX, 14).

Сократ, сам непосредственно не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и целенаправленно стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его философско - просветительских усилий.

3. Мастерство диалога

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой -- искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д. ), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысл нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворотв развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истиныпосредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: « Познай самого себя!» Главная цель его философии -- восстановить авторитетзнания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Его неугомонная душа неподражаемого спорщика стремилась трудом непрестанным и упорным к совершенству общения, дабы уяснить истину. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Рассказывают, что Сократу однажды сказали, будто дельфийский оракул на вопрос, кто является самым мудрым, ответил: «Сократ». Сократ, не поверив, пошел к одному афинскому политику и стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он -- Сократ -- думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери -- повивальной бабки. Он помогал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики как софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания.

Искусство беседы, по Сократу, требует исходить из того, что уже известно собеседнику, а не ошарашивать его сразу некой неизвестной ему и непонятной истиной. Поэтому следует путем наводящих вопросов выяснить границы знания и незнания собеседника, помочь ему «вспомнить» то, что известно его душе: ведь познание и есть воспоминание («анамнесис») вечной души о том, что она знала еще до рождения данного человека. «Но если, - говорит Сократ, -- рождаясь, мы теряем то, чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, тогда, по - моему, «познавать» означает восстанавливать знание, тебе уже принадлежавшее. И, называя это припоминанием, мы бы, пожалуй, употребили правильное слово» (Платон, «Федон», 75е).

В ходе диалектических бесед человек, по мысли Сократа, восстанавливает знания доставшейся ему бессмертной души, другими словами - духовно возрождается. Поэтому свою роль собеседника, посредством диалектики помогающего возрождению знания и его закреплению, он по аналогии с ремеслом своей матери-повитухи называл майевтикой, т. е. повивальньпм искусством. «В моем повивальном искусстве, - замечает Сократ, - почти все так же, как у них, - отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен, и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве - то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод» (Платон, «Теэтет», 150b--с).

IV. Заключение

Центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения.Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира - «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря, современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимном отношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймониомом и который был гарантией постижения подлинной истины. Однако речь не идет о некоем, выражаясь по-современному, субъективно-идеалистическом элементе. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепцию целесообразности - телеологию. Последняя тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит весьма «понятный» вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели.

Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Именно только наличие этих добродетелей предопределяет выполнение общественных или государственных функций и дел полиса.

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи развивает в своих трудах Платон.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя».

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень.

В своей жизни мы используем диалектику, родоначальником которой является Сократ: находим истину при помощи бесед и споров, обнаруживаем противоречия в рассуждениях собеседника и приводим его к истине посредством вопросов и ответов. С помощью сократовской майевтики мы искусно задаем вопросы, выделяя ложные определения и находя правильные.

V. Список литературы

Богута И.И. История философии в кратком изложении. М., 1991.

Нерсесянц В.С. Сократ. М., 1996.

Спиркин А.Г. Философия. М., 1999.