Духовность и духовное пробуждение личности

ДУХОВНОСТЬ И ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ ЛИЧНОСТИ

Дано понятие духовности и сознания личности. Говоря о массах и духовности, необходимо обратить внимание на политизацию всех сфер духовной жизни. Усиливающаяся роль политики порождает особый тип духовности - политизм.

Политизм - это абсолютизация значения объективных политических отношений, сведение к ним всех других видов человеческих отношений, а также склонность ума видеть во всем только политический аспект. В некотором смысле политизм - это еще и духовный прием реализации тоталитарных идеологий. Политизм пытается подчинить себе всю духовность, не оставляя человеку никакого выбора. Политизм культивирует мышление жесткими стереотипами. Особенно опасно то, что политизм может стимулировать фанатизм и жестокость масс. Человек, в духовной жизни которого господствует политизм, не обладает ни чувством реальности, ни чувством общей пользы; он руководствуется лишь голым интересом.

Политизм основывается на убеждении, что духовность можно организовать «в меру надобности», внушить, а по прошествии надобности - просто отнять. Лишая личность ее права на собственную заботу о духовности, политизм манипулирует ее сознанием: во имя государства, общества, народа он навязывает извне свои принципы. Если человеческая свобода и духовность узурпирована политизмом, то для личного освобождения остается мало средств.

Личность должна пройти процесс самоочищения в себе и понять, что за свое духовное качество отвечает в первую очередь она сама. Человек в своей жизни должен реализовать определенную «духовную линию», и важно, чтобы она не изгибалась и была основана на ценностях истинной духовности. Духовная линия - это внутренний стержень личности, ее несгибаемость, красота и величие. В современной отечественной философии долгое время существовала тенденция к переводу «духовных» понятий под общее название «сознание».

В «Философском энциклопедическом словаре» термин «дух» выступает как совокупность всех функций сознания, обусловленных внешней действительностью и обеспечивающих практическую деятельность человека по преобразованию этой действительности: «Дух как совокупность и средоточие всех функций сознания выступает в трех формах: как дух отдельного индивида (личный дух), как общий дух (объективный дух) и как объектированный дух… Он сам себя создает посредством духовной работы, которая не может прекратиться до конца жизни» Духовность и сознание не являются тождественными понятиями, хотя они и взаимосвязаны между собой. Духовность можно рассматривать только как личностную характеристику, которая реализуется в личностном усилии, испытывая все круговороты личностной судьбы.

Сознание является основным фактором развития человеческой духовности. Оно дает возможность человеку разобраться в окружающей реальности, разобраться в самом себе. Некоторые современные философы подходят к проблеме духовности, исходя из представлений о ней как о связующем факторе целостности субъективного бытия и в то же время сущностной основе творческого процесса. Исходя из этого, духовность можно определить как состояние расширения внутреннего горизонта сознания, которое опережает возможности самоидентификации субъекта.

Духовно-нравственное начало в сознании предстает движущимся самосознанием или бытием, которое становится субъективным. В качестве духовного субъекта личность соотнесена с сознанием как с целостностью.

Условием духовного развития личности является ее активность. В активности человека реализуются отношения между ним и окружающей действительностью. Однако нужно иметь в виду, что при помощи сознания невозможно постичь рационально многие духовные истины.

Принципиальное отличие христианского опыта от опыта дохристианской культуры заключается в том, что он является опытом Диалога между Богом и человеком, причем диалога между личностями. Поэтому «имеющий уши да услышит». Более того «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Именно в христианстве произошла замена «Сущего» на «Личность», на опыт сообщения, диалога. Отсюда «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Слово - обращение к другому.

Духовное пробуждение личности протекает трудно, оно сопровождается кризисными событиями в жизни человека. Речь идет о том, что пока человек формально выполняет свои функции, связанные с общественными обязанностями, принимает жизнь, не задавая вопросов о смысле и ценностях, то он находится в комфортном состоянии.

Появление рефлексии прерывает это комфортное состояние, вызывает духовные потрясения, ведет к страданиям. Личные интересы блекнут, и человек начинает задумываться о смысле и цели жизни. Если человек в это время не защищен культурными символами, если воспитательные функции отца, матери и учителей не выполняются в полной мере, то начинается путь к душевной опустошенности, нигилизму, нравственному скептицизму и даже к моральному разложению, то есть к внутреннему отчуждению человека. Отчуждение может выражаться в борьбе против мира. Человек становится упрямым и нетерпимым. Такой способ «быть, жить» ведет к тому, что отчуждение становится добровольной ролью, что приводит к конфликтности с обществом, к утверждению не связанной ничем «свободной» воли, к возможности преступления ради преступления, к утверждению права самому создавать для себя нравственные законы. Свобода личности, переходящая границы личной свободы, становится претензией на абсолютную свободу, а абсолютная свобода, как заявил Гегель, есть смерть.

Чтобы духовное пробуждение было благодатью, каждому человеку необходимо развивать чувство ответственности за свое своеволие. Нравственное совершенствование человека исключает торжествующее довольство собой, ощущение себя самодостаточной ценностью. Духовное пробуждение наиболее сильно проявляется тогда, когда самоанализ выступает как внутреннее делание, подобно тому, что было воплощено в практике исихазма, согласно которой внутри человеческой души происходит сложный процесс - борьба помыслов, желаний, страстей, которые могучут потопить человека в грезе и, отделив душу от Бога, придать его вечной смерти. Методику исихии осуществляли на Руси Сергей Радонежский, Нил Сорский, Серафим Саровский и др. Целью жизни духовных светочей русской земли было не счастье, а опыт. Опыт этот приобретался тяжелым личным путем, где страдание, горе, боль, слезы были лучшими учениками. Исихастский опыт есть опыт духовного процесса, в котором, как предполагает традиция, осуществляется раскрытие и исполнение самой природы человека.

Подвижники практиковали отчуждение, а свою жизнь рассматривали как жертвоприношение. В ходе отчуждения они познавали и осмысливали трансфизическую реальность. Знание самих себя сделало этих людей истинно свободными. Говоря о духовном начале личностной экзистенции, необходимо более подробно остановиться на традиции исихазма, в которой происходил выход за пределы самого способа бытия человека.

Содержание традиции содержит не просто опыт, но опыт проработанный, куда входит и некоторый комплекс принципов, указаний и процедур, касающихся организации и истолкования опыта. Опыт, согласно Гадамеру, это «диалектическое движение, совершаемое в самом себе как в отношении своего предмета - поскольку для него возникает из этого новый истинный предмет» Исходя из этого определения опыт является достаточно неясным понятием, а тем более внутренний опыт. Внутренняя жизнь человека не является фикцией, она содержательна и доступна сознанию человека. Ее содержание - это действия, побуждения, импульсы.

Так как человек дан себе лишь в своих проявлениях, деятельности, динамике, и его самонаблюдение содержательно только тогда, когда оно направлено на эту динамику. Внутренний опыт оказывается не самоценным и самоцельным, но только моментом той или иной деятельности. Важно отметить, что эта деятельность может быть как предметно, так и духовно-нравственной деятельностью, активной работой сознания и воли. Исходя из этого, внутренний опыт - это всегда опыт по поводу некоторой деятельности, а именно в исихазме по поводу духовного процесса как опыта трезвения. С. С. Хоружий в статье «Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции» так описывает этот процесс. По его мнению, «индивидуальный план исихастского опыта охватывает духовный процесс от самого его начала до завершения».

Управляющим началом процесса является сознание, ум, где именно и происходят главные изменения. Данный процесс разделяется на определенные ступени, выстроенные в строгой последовательности и восходящие к обожению. Первая из больших ступеней подвига - это покаяние, которому сопутствует, как необходимая предпосылка, акт обращения. «Искомое же процесса, обожение, есть по паламитскому догмату соединение человека с Богом в Его энергиях (благодати). Нося характер события трансцендирования, оно связано с предельными, начинающимися на пороге трансцендирования антропологическими феноменами, как-то сверхприродным созерцанием нетварного Фаворского Света, предполагающим трансформацию перцептивной сферы» Важнейшие ступени процесса, располагающиеся между покаянием и обожением, суть следующие: борьба со страстями - исихия - сведения ума в сердце - непрестанная молитва - бесстрастие - чистая молитва. Особенностью процесса является участие и сочетание в нем двух ведущих факторов, двух действующих начал: усилий человека, что выражается в подвижнических трудах, и Божественного действия, благодати. Само существо духовного восхождения заключается в изменении соотношения и роли этих начал. Фактор человеческий должен уступать действию благодати.

Специфический образ и способ, в котором реализуется сочетание человеческого усилия и благодати в духовном восхождении, выражаются посредством понятия синергии - сообразного, согласованного действия. Именно благодати принадлежит сила возведения опыта на новую ступень, придания ему нового качества. Исихастский опыт есть опыт Богообщения, а обожествление, как искомое Богообщения, молитвенного подвига есть стержневое положение исихазма. В подвиге реализуется, развертывается отношение человека к Богу, духовное познание, любовь к Богу, единение в любви.

Однако же научное познание и рассудочное мышление менее значимы в исихазме, а абсолютизация научно- познавательной установки неизбежно ведет к пороку, указанному апостолом Павлом: «Знание надмевает…», то есть делает гордым Верная глобальная ориентация человека обретается лишь с участием нравственно- онтологических начал, которые не просто добавляются к установке познания, но внутренне трансформируют ее, изменяя природу.

Таким образом, перед нами один из главных примеров универсальной парадигмы, определяющей отношение исихазма к тварной природе, все стороны которой должны пройти преображающее переустройство в духовном процессе. Григорий Палама указывает главные элементы переустройства «внешней науки». «Мы не думаем, что приемами различения, умозаключения и расчленения человек способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Потому что кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания; а только с этого начинается успешное познание самого себя» Затем «надо отсечь и отбросить ложное мнение об уме, Боге и первонаначалах, а среднею часть, т. е. рассуждения о природе, ты должен при помощи испытующей и созерцательной способности души отделить от вредных умствований» выводится из научной парадигмы и делается способным возродиться через любовь и идущую за ней благодать, став «бытийным» или «духовным» познанием, присущим сфере личного бытия и общения. Этот род познания описан архимандритом Софронием: «Когда речь идет о бытийном познании персонального Бога, тогда имеется в виду общность бытия, а не голое интеллектуальное понимание проблемы...

Познающий - персона и познаваемый - Бог соединяются воедино. Ни один, ни Другой никак не становятся “объектом” в своем слиянии. Взаимное познание: Богом - человека и человеком - Бога носит характер персональный, исключающий “объек-тивацию”. Сей союз любви есть духовный акт, при котором Возлюбленный является нашим бытием. Именно в моменты бытийного общения с Ним Он Сам сообщает нам познание о Себе, показывая нам Себя чрез Свои действия внутри нас... мы воспринимаем Бога внутри нас как нашу жизнь. В этом кардинальное различие между научным познанием и познанием духовным. Последнее понимается как совместное существование, как спайка в самом бытии: познание есть “событие”, в котором научное и философское познание выражается в понятиях и определениях; персона же есть бытие, неуловимое ни для научной, ни для философской форм познания, она, подобно Богу, непознаваема до конца извне, если не открывается другой персоне»

Современные философы выделяют виртуальные структуры сознания. Так, например, В. И. Стрелков считает, что «невозможность вербального выражения виртуальных структур сознания не означает того, что эти структуры вообще не могут выразить себя в наличном сознании. Таким языком можно считать язык переживаний субъекта.

Если исходить из того, что переживания сопровождают различные уровни сознания в качестве их репрезентативных спутников, своеобразных зеркал, то можно предположить, что такие очевидные для интроспекции внимательного к своему внутреннему миру субъекта переживания как чувство восторга перед бытием в целом, всепонимания, ощущение прозрачности вечного мира, его субстанциональной близости и родственности субъекту соответствующего переживания, вдохновения, т. е. спонтанного оформления этих чувств и т. д., являются зеркалами тех уровней сознания, которые находятся за порогом актуального распредмечивания. Несоответствие этого языка вербализму рассудочного уровня сознания слишком часто приводит к тому, что отрицается сам факт виртуального сознания»

Отсутствие в виртуальной структуре сознания содержания, приемлемого для рассудка, не означает, что его там нет, так как оно принципиально невысказываемо. Причем эта невысказываемость является достоинством, которое позволяет воспринимать глубинные структуры сознания в чистом виде. Содержание глубинного сознания возникает как подобие сообразным состояниям других субъектов, а также бытию вообще. Г. С. Батищев указывал, что универсум открыт на разных своих уровнях субъекту в соответствии со степенью открытости субъекта навстречу ему в силу их подобной глубины. Глубинная подобность, возникающая из духовного роста субъекта и переживаемая им как сущностное единство его и универсума, является одной из основ нравственной ориентации личности в его стремлении к другим личностям. Путь нахождения в себе другого не самый прямой. Ему присущи тупики самовлюбленности и эгоцентризма. Они и представляют собой как раз остановки на пути, самообман личности. Они означают насильственное прерывание духовного процесса, выражающиеся в самоограничении субъекта, в его испуге перед собственной бесконечностью.

В духовном пути приятия себя как бесконечной целостности, по мнению В. И. Стрелкова, должно реализоваться субстанциональное единство-подобие, означающее сущностное подтверждение и основание для исходных деклараций о любви к ближнему. Любовь наполняется содержанием только по мере, как выясняется, нет ближнего и дальнего, а есть одно - ты и он в их виртуальной глубине. Духовность есть напоминание сознанию о том, что оно есть иное по отношению к любым своим продуктам и уровням.

Духовность есть подтверждение вечности и неизменности одинаковой природы сознания. В определенной мере сама духовность может быть интерпретирована как вид творчества, так как она,безусловно, является познанием личностью своей истинной природы. Духовность и творчество дополняют друг друга, образуя вместе интимную сферу работы человеческого духа. Без духовного трансцендирования за пределы наличного сознания не могут возникнуть глубинные условия действительного творческого процесса, базирующиеся на вхождении личности в состояние вдохновения. Подлинное преображение личности, ее активная внутренняя работа является, по образному выражению Д. Алигьери, становлением «мотылька из червя». Особенно важным здесь оказывается созидание единого дома человеческого бытия, где человек способен обрести подлинную силу своих переживаний, не зависящую от временных измерений и технических возможностей, где будут господствовать простые чувства и ясные мысли.

Дом - это та традиция, которую мы наследуем от прошлого, осуществляем в настоящем и передаем в будущее. Преодолевая конечность собственного бытия в традициях своего дома, человек вступает в вечность, свершая свою уникальную судьбу в перспективе единой судьбы человечества. Итак, духовность - это как бы связующий фактор целостности субъективного бытия и сущностная основа творческого процесса.

Превращение индивида в личность при всей своей социальной обусловленности и социальной потребности в нем является фундаментальным требованием, которое стоит перед субъективным бытием. Оно может быть выполнено в полной мере только тогда, когда человек реализует свою личностную свободу, а это не может произойти без непрерывного процесса духовного совершенствования и творчества.

Литература и источники

1. Философский энциклопедический словарь / под ред. У. Ф. Губского, Г. В. Кораб- лева. - М. : ИНФРА-М, 2005.

2. Гадамер, Х. Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики / Х. Г. Гадамер. - М., 1988.

3. Хоружий, С. С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исахатской традиции / С. С. Хоружий // Вопросы философии. 1998. № 3.

4. Библия. Первое послание к коринфянам Св. Апостола Павла. Гл. 8, 1.

5. Палама, Г. Триады в защиту священно безмолвствующих / Г. Палама. - М., 1995.

6. Архимадрит Софроний (Сахаров). Видеть Бога как оно есть. - М. : Эссекс, 1998.

7. Стрелков, В. И. Духовность и творчество / В. И. Стрелков // Человек как философская проблема. - М. : Восток-Запад, 1991.

8. Батищев, Г. С. Особенности культуры глубинного общения. / Г. С. Батищев // Вопросы философии. 1995. № 3.__