Античная философия

Оглавление

Введение

1. Основные черты античной философии

2. Три древнейшие школы. Древние ионийцы

2.1 Фалес

2.2 Анаксисмандр

2.3 Анаксимен

2.4 Пифагорейцы

3. Элеаты

3.1 Ксенофан

3.2 Парменид

3.3 Зенон

4. Физики пятого века

4.1 Гераклит

4.2 Школа атомистов

4.3 Софисты

4.4 Сократ

4.5 Платон

4.6 Аристотель

4.7 Стоицизм

4.8 Скептицизм

4.9 Эпикуреиз

4.10 Неоплатонизм

Заключение

Литература



Введение

Античная философия прошла в своем развитии почти тысячелетний период - с VI в. до н. э. до VI в. н. э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу. Платоновскую Академию.

До появления философии в Древней Греции господствовало так называемое мифологическое мировоззрение. Очевидно, что философия использовала все достижения предшествующей культуры. Можно, в частности, указать, что философия взяла из мифа следующее: представление о первичном, бесформенном состоянии Вселенной, идеи эволюции в сторону большей упорядоченности и лучшего устроения мира, завершающейся воцарением светлого начала. Мотив периодической гибели и нового рождения Вселенной.

Экономическим основанием античной философии были значительно более высокий уровень производительных сил (в сравнении с первобытно-общинным, родовым строем), дифференциация труда и ремесел, расцвет торговли, развертывание различных форм рабовладения, в том числе с предоставлением некоторым категориям рабов частичных прав; усиливалась роль свободных людей. Получают все большее распространение города и зреют города-полисы, в которых проходят свою первую историческую проверку разные политические режимы - от диктаторско-авторитарных до демократических. На третьем этапе развития античной философии суверенные города-государства, стали уступать место обширным монархиям с их немногими центрами. Все возраставшая централизация власти имела одним из своих следствий тенденцию к унификации идеологии и вместе с тем подрывала духовную основу созданной к тому времени Римской империи. Ряд факторов экономического и политического характера привел в конце концов к гибели самого рабовладельческого строя и к его замене феодализмом.



1. Основные черты античной философии

Философия родилась как попытка определить фундаментальные основания бытия человека.

Первая и главная черта античной философии - это космоцентризм. Это означает, что во всём, начиная от мира в целом и заканчивая любым отдельным явлением, античные философы искали разумную, упорядоченную структуру, как основу для понимания себя и мира.

Второй основной чертой античной философии выступает её эстетизм. Отсюда следует также, что в античной философии идея и материя мыслились в неразрывном единстве. Например, у Демокрита атом - вовсе не "кусочек материи", атом несёт в себе и идеальное начало. Или скажем, идея в понимании Платона вовсе не отделена непроходимой пропастью от обычных вещей это не бестелесная сущность, а форма вещи, неотделимая от самой вещи.

В качестве третьей основной черты античной философии выступает её рационализм. С самого начала греческая философия ищет рациональные объяснения происхождения и сущности мира. В античной философии это выразилось в требовании оценки всех мнений и чувственных ощущений человека с позиций Логоса - универсального закона, разумного принципа, лежащего в основании мироздания.

Античная философия также онтологична. Именно в античности были различены объективная истина и субъективное мнение. Философы (например, тот же Платон) упрекали софистов не в том, что они отрицали человеческую субъективность, а скорее, в том, что они придавали ей универсальное значение



2. Три древнейшие школы. Древние ионийцы

2.1 Фалес (конец 7 -- первая половина 6 в. до н. э.)

Первым в ряду милетских философов был Фалес. Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним ученым и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как ученый он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н. э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте или в Финикии астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки. Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным. Но сколь бы скудным нам ни казалось это первое начало физической теории, -- важно все же было то, что эта теория вообще положила начало научному объяснению мира. Существенный шаг вперед мы встречаем уже у Анаксимандра.



2.2 Анаксимандр

Он родился в 610 г. до н.э. и умер после 547 г., он продолжил в самостоятельных исследованиях начатые Фалесом космологические изыскания; свои выводы он изложил в самостоятельном, уже рано потерянном сочинении, и является древнейшим греческим прозаиком и первым философским писателем.

Началом всего он признал «беспредельное» (Ьрейспн), т. е. бесконечную массу вещества, из которой возникли все вещи и в которую они возвращаются после своей гибели. Под этим первовеществом, однако, он не мыслил ни один из позднейших четырех элементов. В качестве первовещества, беспредельное не возникало и не уничтожимо, и столь же вечно его движение. Последствием этого движения является «выделение» определенных веществ. Сначала отделились теплое и холодное, из обоих возникло влажное; из последнего выделились Земля, воздух и огненная сфера, которая окружила Землю, как шарообразная скорлупа. Эта скорлупа лопнула, и в ней образовались колесообразные трубки, имеющие отверстия и заполненные огнем. Трубки эти, движимые течениями воздуха, вращаются вокруг Земли в наклонно-горизонтальном направлении. Огонь, который они изливают при вращении из своих отверстий и который постоянно восстановляется из земных испарений, объясняет также явление проносящихся по небу молний. - Это представление - первая попытка механически объяснить правильное движение звезд. Земля имеет форму цилиндра; благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира, она сохраняется в покое. Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа; люди первоначально зародились в воде и были покрыты рыбообразной чешуей; они покинули воду, когда подросли настолько, что могли существовать на суше



2.3 Анаксимен

Анаксимен, также уроженец Милета, время его жизни между 585 и 525 до н.э. Из его сочинения, написанного ионийской прозой, сохранился лишь небольшой отрывок.

В своей физической теории Анаксимен уклоняется от Анаксимандра в том отношении, что в качестве первоначала он признает не безграничное вещество без какого-либо определения, подобно Анаксимандру. А, вместе с Фалесом, -- качественно определенное вещество; но, с другой стороны, он примыкает к Анаксимандру в том отношении, что выбирает такое вещество, которое, по-видимому, обладает существенными свойствами Анаксимандрова первоначала, именно безграничностью и непрерывным движением. То и другое присуще воздуху. «Как воздух, в качестве нашей души, держит нас, так веющее дыхание и воздух объемлет весь мир» В силу своего безначального и бесконечного движения воздух претерпевает изменение, которое бывает двояким: разрежением или размягчением и сгущением или уплотнением. Первое есть вместе с тем нагревание, последнее -- охлаждение. Через разрежение воздух становится огнем, через сгущение -- ветром, далее тучами, водой, землей, камнями; эту мысль Анаксимен, вероятно, ближайшим образом извлек из наблюдения атмосферных процессов и осадков. При возникновении мира сперва образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской, наподобие диска, и потому висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем; части этого огня, сжатые воздухом, суть звезды; имея форму, подобную Земле, звезды (если только здесь не имеются в виду планеты), витая в воздухе, вращаются вокруг Земли боковым движением, подобно шляпе, которую вертишь вокруг головы. Вместе с Анаксимандром и Анаксимен, согласно достоверному преданию, принимал смену миротворения и мироразрушения.



2.4 Пифагор (580-500 гг. до н.э.) и пифагорейцы

Основной тезис Пифагора и его последователей: "Всё есть число". По Пифагору число есть некий хотя и формальный принцип бытия вещи, однако само понятие числа не отрывается от источника своего происхождения - конкретных вещей окружающего нас мира.

С точки зрения Пифагора, каждое число имеет своё особое фигурное строение - так что, например, одному и тому же числу может соответствовать разное структурное расположение элементов внутри этого числа. Существуют «треугольные», «прямоугольные», «пятиугольные» и т.п. «числа».

Пифагореизм являет нам замечательный пример закона, согласно которому "крайности сходятся". С одной стороны, идея "числа" выражает предельную рационализацию чувственных впечатлений. С другой - само учение является наследником дионисийских мистерий, представляющих собой магически-религиозный способ "очищения" человека, освобождая его от культурного начала и возвращения в лоно природной стихии. Пифагореизм был не только философским течением, но и религиозной сектой со строгими правилами относительно поведения, еды и т.д. И отказ от чувственных удовольствий, и интеллектуальные упражнения пифагорейцев служили одной цели - совершенствованию души. Душа понималась при этом как противоречивое единство чувств и разума, а музыка - как наилучший способ восстановления душевной гармонии, - поскольку гармоничная мелодия есть отражение той гармонии небесных сфер, которой подчиняется все мироздание. Таким образом, рационализм «числа» у пифагорейцев не означал исключения чувственного начала, - но именно перевод последнего на качественно более высокий уровень духовных состояний.



3. Элеаты

3.1 Ксенофан

Основатель элейской школы, был ионийцем, переселившимся в Нижнюю Италию. Родившись около 580--576 г., он долгие годы странствовал, как поэт и рапсод, по греческим городам и под конец, поселился в Элее, где умер в возрасте более 92 лет.

Его стихи имели разнообразное содержание; знанием его философских воззрений мы обязаны остаткам его дидактической поэмы ресЯ цэуещт («о природе»). Исходной точкой учения Ксенофана, являлась смелая критика греческой веры в богов. Он находит их множественность несоединимой с более чистым понятием о Боге. Лучшее, говорит он, может быть лишь единым; никто из богов не может находиться под властью другого. Итак, существует лишь единый Бог, «несравнимый со смертными ни по образу, ни по мыслям»; «весь он есть око, весь -- ухо, весь -- мышление» и «без усилия властвует над всем своей мыслью». Но с этим божеством для нашего философа совпадает мир: «Озирая небосвод, он нарек единое божеством».

По его учению, Земля возникла из моря, что он доказывал из наблюдавшихся им окаменелостей, и временами снова погружается в море; солнце же и звезды он считал горящими испарениями, которые ежедневно вновь образуются. Вместе с Землей должен погибнуть и человеческий род, и вновь возникнуть из нее (ср. учение Анаксимандра, стр. 45--46) при ее возрождении. -- Если позднейшие скептики причисляли нашего философа к своим единомышленникам, то при этом они, правда, могли ссылаться на его изречения, говорящие о недостоверности и ограниченности человеческого знания; однако, догматическая форма его учения свидетельствует, как далеко он все же стоял от принципиального скепсиса.



3.2 Парменид (540-470 гг. до н.э.)

Основное понятие, из которого Парменид исходит, есть понятие сущего в его противоположности к понятию не-сущего. Причем под сущим он разумеет не отвлеченное понятие чистого бытия, а «полное», массу, заполняющую пространство и чуждую всяких дальнейших определений. «Только сущее есть, не-сущего же нет, и оно немыслимо»-- из этой основной мысли он выводит все свои определения сущего. Оно неделимо, ибо оно всюду одинаково есть то, что оно есть, и нет ничего, чем оно могло бы быть разделено. Оно неподвижно и неизменно, всюду равно самому себе, может быть уподоблено хорошо закругленному шару, и равномерно простирается от средоточия во все стороны. И мышление также не отлично от бытия, ибо оно есть лишь мышление сущего. Поэтому лишь то познание владеет истиной, которое во всем показывает нам это единое неизменное бытие, т. е. истиной владеет лишь разум (льгпт); напротив, чувства, которые предносят нам видения множественности вещей, возникновения, уничтожения и изменения, т. е. вообще представляют бытие не-сущего, суть источник всех заблуждений.

Тем не менее, Парменид попытался во второй части своей поэмы показать, как следовало бы объяснить мир с точки зрения обычного способа представления. Мир составлен из светлого и пламенного, с одной стороны (цлпгьт бЯиЭсйпн рхс), и «ночи», темного, тяжелого и холодного, с другой, -- что Парменид называл также землей. Он представляет мироздание составленным из земного шара и различных, объемлющих его и охваченных твердым небосводом сфер; некоторые из этих сфер -- светлые, другие -- темные, третьи имеют смешанную природу. Он держался, по-видимому, мнения, что люди произошли из земной тины. Их представления определяются материальным составом их тела: каждый из обоих элементов в теле познает родственное себе; характер представлений зависит от того, какой из обоих элементов преобладает; поэтому представления имеют большую истинность, если в теле преобладает теплое (сущее).

3.3 Зенон (р.510 -ок.460 гг. до н.э. )

Зенон был учеником Парменида. Если Парменид доказывал, что бытие едино, постигается лишь нашей мыслью, то Зенон доказывал, что оно не размножаемо и что к нему неприложимы чувственно воспринимаемые, например, пространственные и временные характеристики.

При этом Зенон вовсе не утверждал, что не существует реального, непосредственно наблюдаемого нами движения тел. Известна история, согласно которой после того, как Зенон изложил свои аргументы против движения, его ученик Антисфен встал и начал ходить перед ним. Зенон же в ответ на это возражение побил ученика палкой. Он ведь вовсе не утверждал, что движение - иллюзия. Речь шла о том, что при попытке мыслить движение, мы сталкиваемся с определёнными трудностями и противоречиями, источником которых выступает несовершенство и ограниченность используемых нами методов и средств познания.

Тем самым, Зеноном был сделан определённый шаг в развитии мысли Парменида о Едином как основании существования любой вещи. Парменид выделил лишь самые общие характеристики бытия сущего без учёта специфики этого сущего. Зенон же указал, что если эту специфику не учитывать, то нам не удастся помыслить. Человеческая мысль, будучи непротяжённым объектом, не может быть представлена в терминах обычного пространства и времени.

Итак, по Зенону, нельзя делить понятие движения, ибо это ведёт к логическим противоречиям. Но он вовсе не утверждал, что движение вообще нельзя мыслить. Мы не можем отложить "на потом" решение проблемы, быть нам или нет людьми.



4. Физики пятого века

4.1 Гераклит (535 -470 гг. до н.э.)

Подобно Ксенофану и Пармениду, Гераклит также исходит из размышлений о природе, и природу он также понимает как единое целое, которое, как таковое, никогда не возникло и не погибнет. Но он представляет себе мир лишь как нечто, вечно принимающее все новые формы. Все течет и ничто не имеет устойчивости, «мы не можем дважды войти в один и тот же поток»; «Бог есть день и ночь, лето и зима, война и мир, насыщение и голод».

Сущность всех вещей есть, по Гераклиту, огонь: «Этот мир, единый для всех, не создан никем из богов и людей, но всегда был, есть и будет вечно живущий огонь». Основание этого допущения лежит в том, что, по представлению философа, огонь обладает наименьшей устойчивостью и не терпит устойчивости других веществ; и в силу этого под огнем он разумел не только пламя, но и теплое вообще, поэтому он обозначал его так же, как «испарение» и «дуновенье». Из огня, через превращение его в иные вещества, возникают вещи, и тем же путем они вновь возвращаются в огонь: «Все обменивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как товары обмениваются на золото, и золото - на товары». Но так как этот процесс превращения никогда не останавливается, то никогда не создаются устойчивые творения, а все находится постоянно в состоянии перехода в противоположное, и потому одновременно обладает противоположными чертами, между которыми оно колеблется: «Борьба есть правда мира, отец и царь всех вещей»; «противодействующее укрепляет друг друга, расходящееся идет совместно»; «на противоположном напряжении основана гармония мира, подобно лире и луку».

В своем превращении первовещество проходит через три основные формы: из огня возникает вода, из воды - земля; в обратном направлении из земли - вода, из воды - огонь. Первое есть путь вниз, последнее - путь вверх, и что оба проходят одинаковые этапы, высказывается в суждении: «путь вниз и вверх - единый путь». Часть божественного огня есть душа человека; чем чище этот огонь, тем совершеннее душа: «сухая душа - мудрейшая и лучшая». При выходе души из тела огонь не потухает, а продолжает существовать индивидуально; Гераклит учил (вместе с орфиками и пифагорейцами), что души из этой жизни переходят в высшую жизнь, - хотя это учение не согласуется с его физикой. Напротив, вполне последовательно наш философ, признающий в смене единичных вещей постоянным лишь всеобщий закон, признавал ценность лишь за разумным познанием, направленным на общее, и объявлял глаза и уши неразумных «плохими свидетелями». Точно так же для практического поведения он устанавливает принцип: «все человеческие законы питаются единым, божественным»; поэтому надлежит следовать этому божественному закону и, напротив, «гасить своеволие более, чем пожар». Из доверия к божественному миропорядку вытекает та удовлетворенность (еэбсЭуфзуйт), которую Гераклит, по-видимому, признавал высшим благом; по его убеждению, счастье человека зависит от него самого: Юипт Ьнисюрпп дбЯмщн - «нрав для человека - его божество». На законности основано благо общества: «народ должен бороться за свой закон, как за свою стену». Но по мысли аристократического философа, следовать совету отдельного лица есть тоже закон; и против демократии, изгнавшей его друга Гермодора, он направляет жесточайшие укоры. Со столь же резкой независимостью он относился и к религиозным мнениям и обрядам народа, сурово осуждая не только дионисийские оргии, но и почитание изображений и кровавые жертвы.

Школа Гераклита не только удержалась на своей родине до начала четвертого века, но нашла отклик и в Афинах; к ней принадлежал учитель Платона Кратил. Но эти позднейшие гераклитовцы, и в частности также Кратил, отличались исступленностью, и впали в такие преувеличения, что как Платон, так и Аристотель отзываются о них крайне пренебрежительно.



4.2 Школа атомистов

Основателем школы атомистов был Левкипп. Атомистическую теорию надлежит признать в существенных ее чертах созданием Левкиппа, тогда как приложение ее ко всем областям естествознания было преимущественно делом его ученика Демокрита. Левкипп был убежден в невозможности абсолютного возникновения и уничтожения, но он не хотел отрицать множественности бытия, движения, возникновения и уничтожения сложных вещей; и так как все это, как показал Парменид, немыслимо без не-сущего, то он утверждал, что не-сущее существует так же, как и сущее. Сущее же (по Пармениду) есть наполняющее пространство, полное, а не-сущее -- пустое. Согласно этому, Левкипп и Демокрит обозначали, как главные составные части всех вещей, заполненное и пустое; но чтобы иметь возможность отсюда объяснить явления, они мыслили заполненное разделенным на бесчисленные тельца, которые не могут быть восприняты в отдельности вследствие их мелкости и которые отделены друг от друга пустотой; сами же эти тельца неделимы, потому что они совершенно заполняют часть пространства, которую они занимают, и не имеют в себе пустоты; поэтому они называются атомами (Ьфпмб -- неделимые) или «плотными телами» (нбуфЬ).

Эти атомы обладают совершенно такими же свойствами, как и сущее Парменида, если представить себе последнее расколотым на бесчисленные части и помещенным в пустое пространство. Они не возникли и непреходящи, совершенно однородны по своему веществу, различаются только по своей фигуре и величине, и способны лишь на пространственное перемещение, а не на качественное изменение. Поэтому лишь отсюда мы должны объяснять все свойства и изменения вещей.

Душа (по Демокриту) состоит из тонких, гладких и круглых атомов, т. е. из огня. После смерти душевные атомы рассеиваются. Тем не менее, душа есть самое благородное и божественное в человеке, и во всех остальных вещах также есть столько души и разума, сколько в них содержится теплового вещества. По всей вероятности, несовершенство чувственного познания есть также главный мотив жалоб Демокрита на неверность и ограниченность нашего знания; нельзя считать его скептиком из-за этого суждения: он решительно возражал против скепсиса Протагора. И точно так же, как ценность нашего познания, ценность нашей жизни обусловлена возвышением над чувственностью. Наилучше всего возможно более радоваться и возможно менее печалиться; но «эвдемония и какодемония (блаженное и горестное состояние) не обитает ни в золоте, ни в стадах, лишь душа есть местожительство демона». Блаженство заключается в спокойствии и душевной ясности (еэихмЯз), еэеуфю (благосостоянии), ЬсмпкЯз (гармонии), ЬибмвЯз (неустрашимости), а последняя достижима вернее всего через умеренность вожделений и равномерность жизни (мефсйьфзфй фЭсшйпт кбА вЯпх охммефсЯз). В этом духе составлены жизненные предписания Демокрита: они свидетельствуют о большом опыте, тонкой наблюдательности, чистых принципах. Согласно всему, что нам известно, он не пытался научно связать эти предписания со своей физической теорией; и если главная мысль его этики заключается в положении, что счастье человека всецело зависит от его душевного состояния, то нет никаких доказательств того, чтобы он пытался обосновать это суждение какими-либо общими соображениями, подобно тому, например, как Сократ доказывал положение, что добродетель состоит в знании. Поэтому Аристотель причисляет Демокрита, несмотря на его моральные изречения, о которых, впрочем, он нигде не упоминает, еще всецело к физикам, и считает, что научная этика возникла лишь с Сократа.

Демокрит пытался также с помощью своего учения об образах и истечениях дать естественное объяснение пророческих снов и влияния дурного глаза; точно так же он полагал, что во внутренностях жертвенных животных можно усмотреть естественные признаки известных событий.



4.3 Софисты

С середины пятого века среди греков начинают выступать воззрения, распространение которых произвело через несколько десятилетий коренное изменение в образе мыслей образованных кругов и в направлении научной деятельности.

Появились люди, которых их современники называли мудрецами или софистами. Главным предметом учебной деятельности софистов была подготовка к практической жизни, они обещали сделать своих учеников умелыми в действиях и речах и способными к руководству частными и государственными делами.

В средоточии софистической морали стоит противоположение ньмпт («закона») и цэуйт («природы»). Так называемые софисты являются, таким образом, выдающимися глашатаями и посредниками греческого просвещения 5-го века, и они разделяют все преимущества и слабости этого положения.

Фактическое поведение софистов показывает, как глубоко был заложен отказ от объективного знания во всем характере этого образа мыслей. Нам неизвестно, чтобы хоть кто-либо из софистов дал самостоятельные исследования в физической области философии, более обычна у них, напротив, эристика, -- то искусство спора, цель и триумф которого состоит не в приобретении научного убеждения, а исключительно в опровержении и смущении собеседника.

Как указывает А.Ф.Лосев, "греческая софистика, несомненно, есть греческое Просвещение". Греческие софисты указали на силу и слабость человеческого слова - которое может как привести человека к истине, так и заставляет его поверить заведомой лжи; может как явиться точнейшим выражением мысли, так и оказаться совершенно пустой речью.



4.4 Сократ (470-399 гг. до н.э.)

Сократ родился в Афинах в 470/469 гг. и умер в 399 гг. до н.э., казнённый по обвинению в богохульстве, неверии и непочитании местных богов, а также в растлении молодёжи. Действительная же причина его смерти была в ином: Сократ превыше всего ценил Истину, и выступал очень резко против малейших от неё отклонений. Он поднял нравственную планку на такую высоту, до которой никто не мог подняться. А кому же охота ясно осознавать своё несовершенство? Вот почему его очень многие и возненавидели - и аристократы, и демократы. Демократы, фактически, его и казнили.

Сократ - одно из самых загадочных явлений античного духа. Это был человек, который обрёл полную власть над собой, полностью подчинил свои чувства разуму. Когда дельфийского оракула спросили, кто из людей мудрейший, тот ответил: "Софокл - мудрец, да Еврипид мудрей его. Но мужей всех превыше мудростью Сократ". Сам же Сократ говорил: "Я знаю только то, что я ничего не знаю", иногда добавляя при этом, что другие люди не знают даже и этого. Так он говорил, потому что считал, что мудростью, т.е. полным и совершенным знанием - владеют только боги. Другие же люди очень часто заблуждаются, не подозревая об этом.

Утверждение Сократа "Я знаю, что я ничего не знаю" означает, что моё знание бесконечно мало по сравнению с тем знанием, которое я должен узнать, чтобы поступить абсолютно без всякого риска.

Когда говорят, что Сократ открыл понятия, - такие, например, как "красота", "добро", "истина", "справедливость", и т.п., и стал их определять, - то при этом не всегда учитывают особый характер этих определений. А именно, он вовсе не говорил о том, "что" есть истина или добро, - поскольку подобного рода человеческим состояниям в принципе нельзя дать содержательного определения из-за неустранимой отнесённости их к личному духовному опыту понимающего эти понятия человека. Сократ говорит, что мораль, например, не может иметь содержательного, т.е. эмпирического или рассудочного основания, - поскольку в таком случае она была бы относительна, релятивна, - а тогда не было бы и самой морали как способности человека быть независимым от обстоятельств (вдумайтесь - можно ли назвать нравственным поступок человека, который имеет случайный характер?). "Вот тут и появляется идея формы как чего-то такого, что реально существует, хотя невидимо нашими органами чувств и что отлично от материала наших состояний, не совпадает с ними, но представляет собой какой-то невидимый порядок, являясь одновременно предметом понятийных определений".

В этом как раз заключается знаменитая идея сократической "майевтики". Буквально это слово означает "помощь при родах". Сократ сам был сыном повивальной бабки. И своё искусство он по аналогии тоже назвал майевтикой. Сократ считал, что он не может сообщить кому-либо какое-то знание, лишь сам человек может породить его как бы изнутри самого себя. Получается, по Сократу, что знание в принципе непередаваемо Сократ просто хочет сказать, что любая мысль и истина, до тех пор, пока они не будут нами поняты и прожиты, не смогут стать достоянием нашего сознания. С точки зрения Сократа, "знающий не совершит греха. То есть, Сократ выдвигает более строгое понятие знания: знанием является лишь то, что глубоко понято нами и стало нашим убеждением. Но последнее может произойти только при наличии личного опыта по исполнению того, что говорится в данном знании.

Сократ говорит о том, что человек должен приложить большой труд души, чтобы избавиться от своих субъективных пристрастий, - и только тогда перед ним может воочию воссиять во всей своей красе сама Истина. Субъективность же человека проявляется лишь в том, что у каждого - свой собственный путь к этой истине, - и никто другой не сможет пройти этот путь вместо самого человека.

4.5 Платон (427 - 347 гг. до н.э.)

Платон родился в 427 году до н. э. на о. Эгина вблизи Афин; происходил из небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя - Аристокл. По преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим телосложением (греческое platys означает "широкий") и с широтой его интересов.. Платон основал философскую школу - Академию. Просуществовала эта Академия более 900 лет. Платон скончался в 347 г. до н. э. Почти все философские сочинения Платона дошли до наших дней. Многие из них написаны в форме художественного диалога, а главным их действующим лицом являлся Сократ. В отличие от личных встреч философа Сократа со своими собеседниками Платон перевел диалоги во "внутренний" план и они предназначались для всех.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения. Это - мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов - это мир возникающих и смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и "ненастоящий" в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Благо - это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в некоторое единство; это единство цели; все направляется к благой цели.

В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи и устремляться к Уму-Демиургу. У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей. В обществе этим типам души соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2) охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве - согласованность, гармония интересов всех сословий.

Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение; "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон, - это и есть справедливость". В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу "целого". В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они "обобществляются", передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства..



4.6 Аристотель (384- 322 гг. до н.э.)

Аристотель стал учеником Платона в 17 лет, и продолжал им оставаться в течение 20 лет. За это время он достаточно глубоко изучил учение Платона об идеях. Он говорил: "Платон мне друг, но истина дороже". Неверно противопоставлять Аристотеля и Платона относительно понимания идеи, или "эйдоса", поскольку Аристотель лишь развил и продолжил учение своего учителя.

Диалектик Платон признаёт существование идей вещей как вне самих вещей подобным же образом и в самих вещах. С точки зрения Аристотеля подобное - невозможно, ибо есть нарушения закона противоречия. Сущность вещи, или, по-другому, её идея невещественна и нематериальна. И Аристотель приводит множество аргументов против того, что в этом случае идеи обладают реальным бытием.

Во-первых вслед за Платоном Аристотель запрещает получение парадоксов, свидетельствующих, по его мнению, об ошибочности рассуждения. Во-вторых, о правильности рассуждения свидетельствует его результат. В-третьих, рассуждение должно следовать определённым правилам. Правила мышления определяются исходя из категорий мысли.

Аристотель различает два вида "сущностей" - первичные и вторичные: "Всякая сущность, по-видимому, означает некоторую вещь, По отношению к первичным сущностям бесспорно и истинно, что здесь имеется в виду такая вещь. То, что этим путём указывается, есть неделимое и единое по числу".

Вторичная сущность представляет из себя обозначение реальных предметов. Первичные и вторичные сущности, однако, не существуют одна без другой. В предложении или суждении это фиксируется как связь подлежащего (субъекта) и дополнения (объекта), а в бытии самой вещи - как тождество материальной (первичная сущность ) и формальной (вторичная сущность) причин.

Материальная причина представляет первичную сущность в спектре возможных для данной сущности состояний. Материальная причина в таком случае выступает как "чистая возможность". Формальная причина есть одно из возможных состояний первичной сущности, которое оказалось актуализованным, перешло из возможности в действительность. Таким образом, в понятии формальной причины мы имеем выражение деятельности по выбору из многих возможностей "единственно верной" и исключения других возможностей.

Поэтому Аристотель для объяснения формальной причины вводит ещё два типа причин - целевую и действующую: "а)целевую, с помощью которой снимается выбор и устанавливается то возможное состояние, которое подлежит реализации, и поскольку первичная сущность единична и в процессе изменений сохраняет тождество по числу, целевая причина в акте снятия выбора останавливается на одном из возможных состояний, снимает многозначность в пользу однозначности; б)сопряжённую с целевой действующую, с помощью которой сущность преемственно переводится в избранное возможное состояние, получает именно эту, а не другую формальную определённость".

В системе "четырёх причин" мы видим, таким образом, основные элементы целесообразной практической деятельности, ориентированной на самостоятельные решения свободного человека. Деятельность успешна тогда, когда она "вписывается" в устройство бытия, определяемое нашим разумом. Разум же ориентирован на грамматическую структуру флективного греческого языка. Отсюда у Аристотеля и появляется знаменитое выражение: "Сколькими способами сказывается, столькими способами и означает себя бытие". То есть, Аристотель указывает тем самым, что все пути европейской мысли изначально зависят от используемых речевых структур.



4.7 Стоицизм

Основателем стоической школы был Зенон из Китиона на Кипре, -- греческого города с пришлым финикийским населением. Его ученики сперва назывались зеноновцами, а позднее получили название стоиков, по имени места их собраний, «стоа пойкиле» (узорчатый портик). Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицерона, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др.

У стоиков последняя цель философии заключается, в ее влиянии на нравственное состояние человека; но истинная нравственность невозможна без истинного познания; «добродетельность» и «мудрость» рассматриваются как равнозначные понятия, и если философия должна совпадать с упражнением в добродетели, то вместе с тем она определяется как «познание божественного и человеческого».

Три части философии, которые насчитывали стоики излагались в преподавании не всегда в одинаковом порядке, и суждения об их сравнительной ценности также были различны: высшее место отводилось то физике, как познанию «божественных вещей», то этике, как важнейшей для человека науке.

Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. В телесном мире стоики различали два начала - деятельный разум и разум пассивный. Под влиянием идей Гераклита стоики отводят роль активного, всепроизводящего начала огню, постепенно переходящему во все остальные стихии - воздух, воду, землю.

В логике стоиков речь шла по преимуществу о проблемах теории познания - разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Говоря о единстве постигающего мышления и бытия, они отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а "представлению постигнутому", т.е. "ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию".

Главной частью их учения, была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а т.к. она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он смог освободится от мирских желаний. Этическим идеалом стоиков становится мудрец как истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия, ибо никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств. В этике стоиков мы встречаем элементы формализма, напоминающие этический формализм Канта. Так как все возможные благодеяния не являются таковыми на самом деле, ничто не имеет истинного значения кроме нашей собственной добродетели. Добродетельным же следует быть вовсе не для того, чтобы делать добро, а наоборот, делать добро надо для того, чтобы быть добродетельным. Стоицизм, особенно в его римской версии, оказал большое влияние своими религиозными тенденциями на возникавшие тогда неоплатонизм и христианскую философию, а его этика оказалась удивительно актуальной в Новое время, привлекая к себе внимание идеей о внутренней свободе человеческой личности и естественном законе.

4.8 Скептицизм

Скептическая Академия берет начало с Аркесилая и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.).

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа (“атараксия”). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения (“эпохе”) представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние “эпохе” противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности - следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания. Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает больший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона.

4.9 Эпикуреизм

Это философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.. Эпикур основывает свою школу в 307 г. до н.э. в Афинах. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».

Эпикурейская философия не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание, она служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо отсутствие телесного страдания; невозмутимость души; дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь - вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

4.10 Неоплатонизм

Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204-269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел.

Уже в этот ранний период были разработаны основные понятия неоплатонической системы: Единое превыше бытия и мышления, оно может быть познано в сверхразумном выходе за пределы дискурса (экстазе); в переизбытке своей мощи Единое порождает путем эманации, т.е. как бы излучая, остальную реальность, представляющую собой последовательный ряд ступеней нисхождения единого. За единым следуют три ипостаси: бытие-ум, содержащий в себе все идеи, живущая во времени и обращенная к уму мировая душа, и порождаемый, организуемый ею видимый космос. Внизу мировой иерархии - бесформенная и бескачественная материя, провоцирующая всякую высшую ступень к порождению своего менее совершенного подобия. Система Плотина была изложена им в ряде трактатов, изданных после смерти Плотина Порфирием под названием Эннеады. Начиная с Порфирия, в неоплатонизме начинается систематическое толкование сочинений Платона и Аристотеля.

Двумя основными школами позднего неоплатонизма были Афинская и Александрийская. Афинская школа была основана при Плутархе Афинском как продолжение платоновской Академии, виднейшими ее деятелями были Сириан, Прокл, последний глава Академии Дамаский. В Афинской школе продолжали разрабатывать проводимое Ямвлихом систематическое описание нематериальных уровней мира (классификацию богов, духов, идеальных сущностей), прибегая при этом к детальным и утонченным логическим построениям. С 437 Академию возглавлял Прокл, который подвел итог развитию платонизма в рамках языческого политеизма, составил множество комментариев к диалогам Платона и написал ряд фундаментальных трудов, некоторые из которых сохранились (напр., Теология Платона). Продолжением афинской стала Александрийская школа. К ней принадлежали Гиерокл, Гермий, Аммоний, Олимпиодор, Симпликий, Иоанн Филопон. Эта школа, прежде всего, известна своей комментаторской деятельностью, причем главным объектом внимания в ней стали сочинения Аристотеля. Александрийцы проявляли большой интерес к математике и естествознанию, многие из них обратились к христианству (Филопон). Последние представители школы (Элий, Давид) известны как составители учебных комментариев к логике Аристотеля.

Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия, как на Востоке (каппадокийцы), так и на Западе (Августин).

Афинский неоплатонизм был завершением всего античного неоплатонизма, а вместе с тем и достойным окончанием всей античной философии.



Заключение

Античная философия началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия. Однако умирала она отнюдь не сразу. В самом конце античности появился целый ряд теорий упадка, которые уже переставали соответствовать античному духу и стали в той или иной степени зависеть от христианской идеологии, в те времена прогрессивной и восходившей.

Оценивая в целом историю античной философии, А. С. Богомолов писал: "Учения древних философов - милетцев и пифагорейцев, Гераклита и элеатов, атомистов и Платона, Аристотеля и стоиков, скептиков и неоплатоников - вошли в золотой фонд европейской и мировой культуры как памятники своего времени и как предвосхищения будущего... Развиваясь и видоизменяясь соответственно времени, учения древних философов воспринимаются в последующем философском движении, "переключаясь на решение новых, еще неведомых самим древним задач. На каждом шагу освоения философии в ее историческом развитии мы обнаруживаем античные влияния..."



Литература

1 Целлер Э. - Очерк истории Греческой философии М,1912

2 Асмус В.Ф.- Античная философия

3 Лосев А.Ф.- История античной философии в конспективном изложении М.: «Мысль», 1989

4 Кессиди Ф.Х.-От мифа к логосу М.: «Мысль», 1972

5 Алексеев П.В., Панин А.В.- Философия учебник М.: «Проспект»,2003

6 Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. - М.: «Наука», 1989