Философия природы

18

Кафедра философии

ДОКЛАД

Философия природы

2006

1.Что такое природа?

Запишем слово "природа" следующим образом: "при-рода". Природа - это то, что находится при роде человеческом, то, из чего рождается сам человек. Особенности, которые присущи исключительно человеку (и обществу), в природу не входят. Человек «природен» в силу своего физико-биологического содержания. Но он и «надприроден» постольку, поскольку вырабатывает сложные формы психической и социальной жизни. Во взаимоотношении с природой человек реализует две свои уникальные способности. Он изменяет природу, но и символизирует себя в ней, "записывает" себя в нее…

Природа - это совокупность естественных условий существования человека и общества.

2.Современный диалог человека и природы

Как известно, классическая физика рассматривала фундаментальные процессы как детерминированные и обратимые. Процессы, связанные со случайностью или необратимостью, считались досадными исключениями из общего правила. В конце 20 века в естествознании произошли революционные перемены, столь же неожиданные, как рождение геометрии или грандиозная картина мироздания, нарисованная в «Математических началах натуральной философии» Исаака Ньютона.

Современная философия все глубже осознает, что на всех уровнях - от элементарных частиц до космологии - случайность и необратимость играют важную роль, значение которых возрастает по мере расширения знаний о природе. Наука вновь открывает для себя время и утверждает, «что существует более тонкая форма реальности, объемлющая и время, и вечность». Революция, о которой идет речь, происходит на всех уровнях: на уровне элементарных частиц, в космологии, на уровне макроскопической физики, охватывающей физику и химию атомов или молекул. Классическая динамика и современная химия переживают в настоящее время период коренных перемен.

Для правильной оценки происходящего ныне концептуального перевооружения науки необходимо рассмотреть этот процесс в исторической перспективе. История философии понимания природы изобилует противоречиями, неожиданными поворотами

В вопросе философии природы имеются два фундаментальных вопроса, на которые, по моему мнению, в предшествующий исторический период, не было дано ответа. Один из них - вопрос об отношении хаоса и порядка в природе. Знаменитый закон возрастания энтропии описывает мир как непрестанно эволюционирующий от порядка к хаосу. Вместе с тем, как показывает биологическая или социальная эволюция, сложное возникает из простого. Как такое может быть? Каким образом из хаоса может возникнуть структура? В ответе на этот вопрос науке, в последние годы удалось, продвинуться довольно далеко. «Теперь нам известно, что неравновесность - поток вещества или энергии - может быть источником порядка». Сегодня науке уже известно, что вдали от равновесия могут спонтанно возникать новые виды структур. «В сильно неравновесных условиях может совершаться переход от беспорядка, теплового хаоса, к порядку».

Но существует и другой, еще более фундаментальный вопрос. Классическая или квантовая физика описывает мир как обратимый, статичный. В их описании природы нет места эволюции ни к порядку, ни к хаосу. Что такое необратимость? Что такое энтропия?

Эти вопросы постоянно обсуждаются в ходе развития науки о природе. Порядок и хаос - сложные понятия. Переход от одного состояния к другому приводит к новому философскому пониманию материи. «Материя становится активной: она порождает необратимые процессы, а необратимые процессы организуют материю».¹¹ Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М. Прогресс, 1986, с.37. Другими словами, энтропия при неравновесных условиях может производить не деградацию, а порядок, организацию и, в конечном счете, жизнь.

3.Философские представления о природе и человеке.

В прошлом искусство задавать вопросы природе принимало самые различные формы.

Шумеры создали письменность. Шумерские жрецы были убеждены в том, что будущее запечатлено тайными письменами в событиях, происходящих вокруг нас в настоящем. Шумеры даже систематизировали свои убеждения в причудливом смешении магических и рациональных элементов.

Научная деятельность философов древней Греции, прежде всего, направлена на то, чтобы через верования и мифы, космогонические гипотезы понять природу мира, его структуру и место, которое занимает в нем человек.

Первые умозрительные построения о природе, учеными досократовского периода были полностью заимствованы из мифа Гесиода о сотворении мира - начальном отделении неба от Земли, страсти разжигаемой Эротом, рождении первого поколения богов и образовании дифференцированных космических сил, разладах и распрях, серии кровавых расправ и актов мести и, наконец, установления стабильности при мудром правлении богини правосудия Дики. На протяжении нескольких поколений эти ученые собирали, обсуждали и подвергали критическому разбору часть тех понятий, которые современные философы пытаются организовать, в надежде понять отношения между явившимся, ставшим и становящимся, т.е. понять, как рождается порядок из первоначально недифференцированной среды.

Почему однородное состояние теряет устойчивость? Почему потеря устойчивости приводит к спонтанной дифференциации? Почему вообще существуют вещи? Являются ли они хрупкими и бренными следствиями несправедливости, нарушения статического равновесия между противоборствующими силами природы? Может быть, силы природы создают вещи и обуславливают их автономное существование - вечно соперничающие силы любви и ненависти, стоящие за рождением, ростом, увядание и рассыпанием в прах? Носит ли гармония мира математический характер? И многие другие вопросы не давали покоя древним философам.

Открытие пифагорейцами соотношения между высотой тона звучащей струны и ее длинной и поныне входят в нашу теорию. Математические схемы составили первый в истории Европы свод абстрактных рассуждений, которые могут быть сообщены любому мыслящему человеку и воспроизведены им. Грекам впервые удалось облечь дедуктивные знание в форму, придающую ему незыблемость, неподверженность колебаниям в зависимости от убеждений, надежд и пристрастий.

Наиболее важный аспект, общей для греческой мысли и современной науки разительно контрастирующий с религиозно-мистической формой познания, заключается в придании особой значимости критическому анализу и проверке. О досократовской философии, получившей развитие в ионических полисах и колониях великой Греции известно мало. Нам остается лишь строит более или менее правдоподобные предположения о том, какие отношения могли складываться между теоретическими построениями и космогоническими гипотезами о природе, процветавшими в ионических полисах. История утверждает, что в результате враждебной религиозной и социальной реакции философы были обвинены в атеизме и либо осуждены на изгнание, либо приговорены к смертной казни. Их ранний «призыв к порядку», может служить своего рода символом, олицетворяющим важность социальных факторов для зарождения и особенно развития концептуальных инноваций.

Насколько можно судить, то во времена Платона и Аристотеля были установлены надлежащие ограничения, и мысль оказалась направленной в русло социально приемлемого. В частности, было проведено различие между теоретическим мышлением и технологической деятельностью. С того далекого времени к нам пришли используемые и ныне слова, как «машина», «механический», «инженер», имеющие сходные значения. Они относятся не к рациональному знанию, а к умению и целесообразности. Идея состояла не в том, что бы изучать происходящие в природе процессы, с целью их более эффективного использования, а в том, чтобы обхитрить природу, обмануть ее с помощью различных машинных махинаций, т.е. включить в работу чудеса и эффекты, чуждые «естественному порядку» вещей. Области практических действий и рационального понимания природы были, таким образом, жестко разграничены. Архимеда, например, почитали как инженера. Считалось, что его математические работы по изучению условий равновесия машин не применимы к миру природы.

Потребность свести многообразие природы хитросплетению иллюзий свойственно всем греческим атомистам. Лукреций, популяризуя учения Демокрита и Эпикура, писал, что мир - всего лишь атомы и пустота и он вынуждает нас искать скрытое за видимым:

«Что б к словам моим ты с недоверие все же не отнесся,

Из-за того, что начало вещей недоступны для глаза,

Выслушав то, что скажу, и ты сам, несомненно, признаешь,

Что существуют тела, которых мы видеть не можем»¹¹ Лукреций «О природе вещей» М. Изд. АН СССР, 1958, стих 267 - 270, с. 32-33 .

Хорошо известно, однако, что побудительным мотивом в работах греческих атомистов было стремление не принизить природу, а освободить человека от страха - страха перед любым сверхъестественным существом или порядком, превосходящим порядки, устанавливаемые людьми или природой. Современная наука превратила по существу этическую установку древних атомистов в установлении истины.

Во многих древних цивилизациях пространство, где протекает жизнь простых смертных, обособлено от обители богов, мир разделен на обычное пространство, где все подвержено игре случая, имеет свой век и обречено, в конечном счете, на гибель, и священное пространство, где все исполнено высшего смысла, чуждо всякой случайности и вечно. Именно по таким признакам Аристотель противопоставил миру небесных светил мир подлунный.

«Все тела, небесный свод, звезды, Земля и ее царства не идут в сравнение с самым низким из умов, ибо ум несет в себе знание обо всем этом, тела же не ведают ничего». Эта мысль Блеза Паскаля, французского математика и философа XVII века, пронизана ощущением разрыва пролегающего между человеком и природой, который мы встречаем и у таких современных ученых, как Жак Люсьен Моно:

«Человек должен, наконец, пробудится от тысячелетнего сна, и, пробудившись, он окажется в полном одиночестве, в абсолютной изоляции. Лишь тогда он наконец осознает, что, подобно цыгану, живет на краю чуждого ему мира. Мира, глухого к его музыке, безразличного к чаяниям, равно как и к его страданиям или преступлениям».

Парадокс! Блестящий биохимик и микробиолог. Нобелевский лауреат. Один из авторов расшифровки генетического кода и вдруг такой трагический вывод. Именно это блестящее достижение человеческого разума, говорит Жак Моно, превращает нас в безродных бродяг, кочующих по окраинам Вселенной. Как это объяснить? Разве наука не средство связи, не диалог человека с природой?

В прошлом нередко проводились существенные различия между миром человека и миром природы, который предполагался чуждым человеку. Наиболее ярко это умонастроение передано в знаменитом отрывке из «Оснований новой науки об общей природе наций» итальянского философа XVII века Джамбатиста Вико: «…В ночи беспросветного мрака, окутывающего раннюю античность, столь далекую от нас, сияет вечный немеркнущий свет бесспорной истины: мир цивилизованного общества заведомо сотворен людьми, поэтому принципы, на которых он зиждется, надлежит искать в изменчивости нашего собственного человеческого разума. Всякий, кому случалось поразмыслить над этим, не может не удивляться, зачем нашим философам понадобилось затратить столько энергии на изучение мира природы, известного лишь одному господу богу с тех пор, как он сотворил этот мир, и почему они пренебрегают изучением мира наций, или цивилизованного мира, созданного людьми и познаваемого ими».

4. Основная проблема философии природы или «философская антропология»

«Проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с себя. Разгадка бытия для человека скрыта в человеке. В познании бытия человека есть совсем особая реальность, не стоящая в ряду других реальностей. Человек не есть дробная часть мира, в нем заключена цельная загадка и разгадка мира". Эти слова Николая Бердяева, на мой взгляд, ни у кого не вызовут сомнений. Проблема человека в природе - центральная проблема во всей мировой философской мысли. Да и не только философия, но и любая другая деятельность людей имеет ориентированный на самого человека стержень, исчезновение которого приводит к потере цели всякой деятельности, ее движущих символов. Человека изучают биология, медицина, психология, лингвистика и другие науки, обращая внимание на его частные проявления. Какова же специфика философского подхода к человеку? Он предполагает исследование человека в его целостности, выявление его сущности. В философии "исследуется родовая сущность "человека вообще" независимо от исторического этапа и условий общественной жизни". И хотя некоторые исследователи отрицают такое "надисторическое" рассмотрение человека, сводя его сущность к "совокупности общественных отношений", но остается безусловным - человек всегда сохраняет некоторые экзистенциальные свойства, которые не зависят от конкретно-исторической среды его существования.

Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры", то в "Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет, констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория философии". Сложность философского определения человека вполне объяснима. Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более широкие родственные понятия - природа, Бог, общество. Человек - это всегда микрокосм. Уместны здесь будут слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Человек соединяет в себе множество противоположных начал: биологическое - социальное, душа - тело, природное - культурное и др., которые не позволяют односторонне и категорично определить человека. К проблеме человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод исследования, ту или иную точку отсчета. Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу. В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.

Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать следующие факты. В период своего становления философия была направлена "вовне", на объективный мир природы. Накопление философского объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека. Возникает субъективистская - антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их философии человек в природе становится единственным бытием. Софист Горгий доказывает, что человек только в себе самом может найти истину природы. Эта идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать, что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших проблем философии природы.

Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил человека не только с природным миром, но и с самим собой, сориентировав личность человека на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а не в космических странствиях души. Вообще же образ человека и природы в античной философии космоцентричен. Человек рассматривался как микрокосм в гармонии духа и тела, в отличие от христианского средневекового мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель человека.

В христианской философии библейское представление о человеке как «образе и подобии Бога», внутренне раздвоенном вследствие грехопадения, сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Святой Августин представлял человеческую душу как независимую от тела и именно ее отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.

Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу. Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный статус человеческой личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над миром природной необходимости и судьбы.

Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека в природе и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих возможностях человек сам выступает как микротеос.

В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцент на самосознании личности человека и связанных с ней процессов индивидуализации. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело механизируется и подчиняется всеобщим, естественным законам природы. Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен как пассивное начало, являющееся производным от внешних природных и социальных обстоятельств.

4.Философские проблемы единства человека и природы

Итак, нравственно- философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и наибольшей мере - человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Рассмотрим философские взгляды на эту проблему в XIX веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. XIX по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине XIX века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во второй половине XIX в. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако в том же XIX в. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления. Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIII в.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И. Одоевский: "европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет"¹¹ Цитируется по кн.: Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера.-М.,1993,с.3..

И вот в России во второй половине XIX в. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И.Киреевский, Вл.Соловьев, Н.Федоров, П.Флоренский, Н.Лосский. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты: - Человек - основная часть Природы;

- Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

- Человек и все, что его окружает - это частицы единого, Целого;

- ответственность Разума перед Природой.

К течению русского космизма были близки многие естествоиспытатели и ученые, как К.Циолковский, Д.Менделеев, И.Сеченов и др. Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и новых информационных технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества - необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

В конце XIX века Н.Федоров писал: "Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца." В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф.Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос - вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы XX века он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума - ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным - направляемым силой разума.

С термином "ноосфера" не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского - это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского - об эволюции Человека. Важным путем развития человека есть путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись - погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере. Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В.И.Вернадского академик А.Е.Ферсман. В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью. Было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией. Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разно плановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее. Такова задача, стоящая сегодня, в начале XXI века, перед современными философами и учеными.

Итак, в начале III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на "экологический вызов", возникший перед цивилизацией XX века. В 70 годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80 - 90 годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и "тушения" острых "экологических пожаров" локального и регионального масштаба. В XXI веке человечество, чтобы экологически выжить, должно разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения.

К сожалению, в небольшом докладе очень сложно в подробностях рассказать о такой интересной проблеме, как философия и природа в современности. Поэтому людям, заинтересовавшимся данным аспектом, я бы посоветовал прочитать книгу А.А.Горелова «Социальная экология», где изложены наиболее важные и общие проблемы этого нового научного направления. Рассматриваются предмет, методы, этапы развития и задачи социальной экологии; законы, сформулированные в экологии животных и растений; история взаимоотношений человека и природы; современная экологическая ситуация; экологическое значение науки и техники; религиозные и классово-социальные аспекты природопользования; проблемы становления экологической этики, экологического гуманизма, экологической идеологии, экологической культуры, социально-природного прогресса и перспективы формирования экологического общества.

Литература

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. М. ВЛАДОС. 1994.

2. Бердяев Н.А. О назначении человека. Мир философии: книга для чтения. М., 1991. ч. II.

3. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М. Прогресс, 1986.

4. Советский энциклопедический словарь. М. Советская энциклопедия. 1987.

5. Хомич Е.В. Человек // Новейший философский словарь /

6. Некоторые Интернет-сайты, посвященные проблеме изучения взаимосвязей человека и природы.