Античные философы

Контрольная работа по философии на тему:

«Античные философы»

1. МИЛЕТСКИЕ МАТЕРИАЛИСТЫ

Первым в ряду милетских философов был Фалес (конец VII - первая половина VI в. До н.э.). Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или <воды>. Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало <воды> и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу. Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Но он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего - Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

Анаксимандр

Младший современник Фалеса Анаксимандр признал источником рождения всех вещей не <воду>, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть <беспредельное>). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою <вину> вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Анаксимен

Последний в ряду милетских философов - Анаксимен, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества <воздух>, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. <Воздух> для него - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей <воздух> - род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля - плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

С утратой Милетом (в начале V в. дон. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но и нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии (V в. дон. э.), выводивший вслед за Анаксименом все из воздуха. Диоген развил мысль о множественности самих изменений.

2. ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ

Пифагор был Выходцем с греческого Востока с Самоса. Пифагор ничего не писал, а учения, основанные им, претерпели в V и IV вв. значительную эволюцию. Позднее античные писатели приписали Пифагору множество легенд и небылиц. Поэтому выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. Основными моментами религии Пифагора были: вера в переселение души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний и запретов относительно пищи и поведения и учение о трех образах жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная. На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и геометрией.

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир - живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи. Он не отказался от четырех субстанций - огня, воды, земли и воздуха, но стремился найти их первоосновы, каковыми он считал числа. Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им соответствуют точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. Но числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную.

3. ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Гераклит наблюдал и постигал непрерывную изменчивость в общественной жизни и в природе. Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что он и существует и не существует в одно и то же время. Гераклит говорит, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это <одно> он определяет как единое первовещество <огня>. Так же Гераклит отрицает акт сотворения мира богами и говорит о правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает <мерами> и <мерами> же угасает.

У Гераклита придается большое значение борьбе. Отсюда уже попытка распространить эту мысль на понимание природы в целом. Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую. Переход противоположностей друг в друга при котором всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для самого перехода.

Гераклит - один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией. Гераклит возражает против слепого накопления знаний и некритического заимствования чужих взглядов.

Гераклит не отвергает чувственное познание как несовершенное. Он говорит, что внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Стало быть, дело не в самих внешних чувствах, а в том, каковы люди, обладающие этими чувствами. У кого души не грубые, у того и внешние чувства способны давать истинное знание. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление.

Бесспорны попытки Гераклита возвести душу в целом к ее материальной основе. Такую основу Гераклит видит в сухом огненном веществе. Он утверждает, будто мудрейшая и наилучшая та душа, природа которой характеризуется <сухим блеском> огня. И наоборот, наихудшая душа у пьяниц, так как душа его «влажная».

КСЕНОФАН

В Малой Азии началась странническая жизнь поэта-философа Ксенофана, уроженца малоазиатского города Колофона (VI в. До н. э.). Ксенофан - ранний представитель греческого свободомыслия в отношении религии. Он подверг критике господствующие представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. Люди измыслили богов по своему подобию, и каждый народ наделяет богов своими собственными физическими чертами. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. По истине существует только один бог, не сходный с людьми ни по виду, ни по мысли: он весь - зрение, мышление и слух; он всем правит силой ума без усилий и пребывает в неподвижности. Природе Ксенофан приписывает черты, противоречащие мифам поэтов и взглядам религии. Вере в существование внизу земли ада он противопоставляет учение о бездонности земли, вере в божественность светил - учение об их естественной природе: составленное из мелких искорок Солнце движется над плоской Землей по прямой, каждый день навсегда покидая данный горизонт и каждый день исчезая, когда проходит над необитаемыми местами; солнц и лун столько, сколько горизонтов. Возникая из воспламенившихся облаков, звезды потухают днем и, как угли, разгораются ночью. Все, что рождается и растет, есть земля и вода, море - отец облаков, ветров и рек, и люди родились из земли и воды. Ни о природе богов, ни обо всем остальном не может быть истинного знания, а только мнение.

4. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

В то время как все мудрые философы считали, что со многим дело ясное, оно существует, и все свое внимание обращали на единое, нашлись философы, среди них мудрейшие - Парменид и Зенон, которые очевидное сделали неочевидным. Они доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, является облаком чувств. Нельзя слепо доверять чувствам: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой. Мнения надо обосновывать, учили элеаты.

Элеаты рассуждали таким образом.

1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом.

2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас в очередной раз?

Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории. Если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

ПАРМЕНИД

Парменид из Элеи в Южной Италии, род. ок. 540 или ок. 515 г. до н. э., греческий философ. Парменид основал Элейскую школу, его учеником был Зенон Элейский. По мнению Парменида, существует единое, вечное, неподвижное сущее в образе шара. Поскольку сущее не может не существовать, а небытие не может существовать, то ничего не появляется из ничего и в ничто не возвращается. Бытие можно познать только разумом, "ибо бытие и мышление одно и то же". Небытие невозможно понять. Парменид отбрасывает чувственное восприятие как ложное и признает орудием познания разум. Он был сторонником дедуктивного метода в философии. Причина человеческих заблуждений кроется в представлении о существовании двух различных и противоположных мировых принципов: света и тьмы. Философия Парменида нашла невероятный отклик. После философы пытались разрешить поставленный Парменидом вопрос о возможности сосуществования рождения и гибели, движения и множественности.

Онтология Платона вытекает из философии Парменида. Благодаря Платону, Плотину и Проклу онтология Парменида господствовала в европейской философии до начала нового времени. Сущность этой онтологии понимают по-разному.

Одни считают его "отцом материализма", а другие - "отцом идеализма", поскольку в его произведениях можно найти подтверждение как одного, так и другого.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ.

Древнегреческий философ, ученик Парменида. Знаменит своими парадоксами, доказывающими невозможность движения, пространства и множества. Развивал учение Парменида о едином, отрицая познаваемость чувственного бытия, множественность вещей и их движения и доказывая немыслимость чувственного бытия вообще. Аргументы Зенона привели к кризису древнегреческой математики, преодоление которого было достигнуто только атомистической теорией Демокрита. Основная мысль апорий Зенона (как и Парменида) состоит в том, что прерывность, множественность, движение характеризуют картину мира, как она воспринимается чувствами. Диалектика Зенона основывалась на постулате недопустимости противоречий в достоверном мышлении: появление противоречий, возникающих при предпосылке мыслимости множественности, прерывности и движения, рассматривается как свидетельство ложности самой предпосылки и в то же время свидетельствует об истинности противоречащих ей положений о единстве, непрерывности и неподвижности мыслимого (а не чувственно воспринимаемого) бытия.

Критику аргументов Зенона с позиций идеалистической диалектики дал Гегель. Апории Зенона явились важнейшим этапом на пути развития античной диалектики. Они оказали существенное влияние и на развитие философии в новое время, в частности на философское обоснование математики.

МЕЛИСС

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самом. Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита, защищал основополагающие тезисы элеского учения: « Всегда было то, что было и то всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде, чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы не возникло».

«Если же возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не имеет ни начала, ни конца, но является беспредельным». Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным, как и у его предшественников.

5. ЭМПЕДОКЛ

Эмпедокл вошел в историю как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Аристотель говорил, что Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться, пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Согласно Эмпедоклу, кроме них, существуют две противоположные друг другу движущие силы. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение. По Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными. Вещественные элементы, характеризуются у Эмпедокла как божественные существа - живые и способные ощущать.

Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, он называет любовью. Силу, производящую разделение, он называет ненавистью.

Оригинальность Эмпедокла состоит в том, что, теорию 4-х первоначальных веществ, Эмпедокл связал ее с понятием об элементе Парменида.

Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. Признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится.

По Эмпедоклу, причиной возникновения вещей была только природная необходимость и случайность. Из первичного смешения элементов, прежде всего, выделился воздух. Затем выделился и огонь. Вокруг Земли, согласно Эмпедоклу, существуют два полушария, они движутся круговыми движениями. Одно из них состоит целиком из огня, другое, смешанное, состоит из воздуха и из примеси небольшого количества огня. Это второе полушарие производит своим вращением явление ночи. Согласно гипотезе Эмпедокла, Солнце по не огненное, оно только отражение огня, подобные тем, которые бывают на воде. Луна образовалась из воздуха и светит не собственным светом, а исходящим от Солнца. Взгляд на Луну, как на тело, образовавшееся путем сгущения воздуха и, стало быть, не самосветящееся, подсказал Эмпедоклу объяснение солнечных затмений. Причина их в том, что иногда, Луна заслоняет собой Солнце.

6. АНАКСАГОР

Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила глыбы, которые оторвались от Земли. Анаксагор, ставит вопрос о том, что есть основа мира. Эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Возникновение всех веществ происходит из частиц- семян. Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум. Ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Ум выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом. Анаксагор утверждал, что все является бесконечно делимым и что даже малейшая частица материи содержит кое-что от каждого элемента. Вещи представляют собой то, чего в них содержится больше всего. Так, например, все содержит немного огня, но мы называем огнем лишь то, в чем преобладает этот элемент. Анаксагор выступал против пустоты. Он отличается от своих предшественников тем, что рассматривает ум ( "нус") как субстанцию, которая входит в состав живых существ и отличает их от мертвой материи. Во всем, говорил он, есть часть всего, кроме ума, а некоторые вещи содержат также и ум. Ум имеет власть над всеми вещами, обладающими жизнью; он бесконечен и управляет сам собой, он смешан с небытием. За исключением ума, все как бы оно ни было мало, содержит части всех противоположностей, таких, как горячее и холодное, белое и черное. Он утверждал, что снег черен (частично). Ум - источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно распространяется по всему миру. Ум единообразен: в животном он так же хорош, как и в человеке.

7. МАТЕРИАЛИЗМ ЛЕВКИППА И ДЕМОКРИТА

Воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о неделимых частицах. Они говорили, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества называют просто атомами, атомы пространства называются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты. Атомы неделимы и непроницаемы. Левкипп и Демокрит говорили, что разделение происходит благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах. Атомы носятся в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, одни отталкиваются друг от друга, другие сцепляются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом возникают сложные тела. Левкипп и Демокрит полагали, что существуют атомы самой различной формы: шаровидные, пирамидальные, неправильной формы, крючковатые и т. п. Число этих различных форм бесконечно. Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов, потому, что движение атомов представляется им изначальным свойством атомов. Именно как изначальное оно не требует объяснения причины. Атомы абсолютно неделимы, потому и называются <атомами>. По учению Левкиппа и Демокрита, - атомы настолько малые частицы вещества, что непосредственно, при помощи чувств, их существование не может быть обнаружено: о нем мы только заключаем на основании доказательств или доводов ума. Однако Демокрит допускал существование не только весьма малых атомов, но и атомов любой величины, в том числе весьма больших.

Представления, развитые атомистами, позволили объяснить множество явлений природы, но было неясно, как подступиться с атомистическими воззрениями к духовному миру человека. И из каких атомов состоят мысли?

8. СОФИСТИКА

ГОРГИЙ, ПРОТАГОР, ПРОДИК

Софистов было немало, самые известные это - Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Они обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности, и даже прибегали к нелепым ходам мысли. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». Он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Диалектика Горгия имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.

Продик же проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика.

9. СОКРАТ

ЭТИКА

Сущность человека - душа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Без душевных упражнений нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Так же у Сократа есть три основных тезиса: 1) благо тождественно счастью; 2) добродетель тождественна знанию; 3) человек знает только то, что он ничего не знает.

Сократ говорит: «Благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание».

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием - граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.

Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение - он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, - значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

ДИАЛЕКТИКА

Диалог был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Сократ был уверен, что незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». У человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя знающим все, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять. Сократ будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство. Для него диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Второй этап - ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.

Философия, как ее понимает Сократ - это учение о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете, и достигается оно посредством определения понятия.

Философия, по Сократу, это «экзамен души», экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

10. ПЛАТОН

ИДЕАЛИЗМ

Мир по Платону материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира.

Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Но что же такое идея? Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не физическое - его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба). Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это - мировой принцип.

КОСМОЛОГИЯ

Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона.

АНТРОПОЛОГИЯ

Концепция любви. У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь. Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Любовь, по Платону,- это мост, соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным.

УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ.

Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Платон желал построить идеальное государство. Удивительное дело, политики всех развитых стран до сих пор ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

СТРОЕНИЕ ДУШИ

Души людей, согласно Платону тесно соприкасаются с миром идей. Они - бестелесны, бессмертны, они не возникают одновременно с телом, но существуют вечно. Тело подчиняется им. Состоят они из трех иерархически упорядоченных частей:

1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.

Изначально существуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои нечистые влечения и потому отправляются в материальный мир. За счет этого человек способен постигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под влиянием органов чувств и своих впечатлений, способен припомнить, то что его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

11. АРИСТОТЕЛЬ

УЧЕНИЕ О ФОРМЕ И ЧЕТЫРЕХ ПРИЧИНАХ

Аристотель перенес акцент с идеи на форму. Он рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком:

его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

ДИНАМИЗМ И ТЕЛЕОЛОГИЯ

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

БОГ

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля - это перводвигатель. Это еще и ум. Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека - ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог - великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

ЛОГИКА

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Аристотель сумел выделить законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. 2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. 3. Закон тождества. Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывают высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе - особенное, третье - вывод.

Последней целью и последним благом является счастье. Счастье для Аристотеля - это совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумную мудрость, практическую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

КИНИЗМ (ЦИНИЗМ)

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем - Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасии мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака - кине). Отсюда произошло название кинизма.

Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.

Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».

Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попрание общественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования.

Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

ЭПИКУРЕИЗМ

Основателем эпикуреизма является Эпикур.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек - существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

СТОИЦИЗМ

Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа - это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит».

СКЕПТИЦИЗМ

Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла - это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.

Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание.

НЕОПЛАТОНИЗМ

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или - неоплатонизм.

Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии - городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.

Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое-Благо.

«Все идущее от Блага,- с пафосом замечает Плотин,- прекрасно, само же оно - выше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».

Итак, есть иерархия: Единое-Благо - Мировой Ум - Мировая Душа - Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое-Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого извивания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.

Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.

Неоплатонизм является последним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому-Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я - сущий». Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.