33

1

• Содержание
• Введение
• 1. Философия античности
• 1.1 Возникновение философии. Особенности ранней древнегреческой философии
• 1.2 Первые материалистические учения
• 1.3 Философия эпохи эллинизма
• 1.3.1 Скептицизм
• 1.3.2 Атомистический материализм
• 1.3.3 Стоицизм
• 1.4 Античная классика
• 1.4.1 Сократ
• 1.4.2 Платон
• 1.4.3 Аристотель
• 2. Философия Средневековья
• 2.1 Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средних веков

2.2 Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика

2.3 Проблема взаимоотношения разума и веры

• Заключение
• Список литературы

Введение

Философия зародилась еще в Древней Греции в VIв. до н.э. Термин "философия" (фило - люблю, софия - мудрость), введенный в У1 в. до н.э. всем известным Пифагором означает «любовь к мудрости». Кроме так или иначе ограниченных в своей общности законов, изучаемых специальными науками, миру присущи также наиболее общие законы, которые действуют во всех областях природы, общества и мышления. Как ни универсальна, скажем, математика, она все же рассматривает все явления с одной определенной, преимущественно количественной, стороны. Широкие философские обобщения основываются на учете всех сторон действительности и форм ее отражения в сознании. Таким образом, философию можно определить как науку о наиболее общих законах всего сущего. Философия помогает расширить границы нашего сознания, выйти за рамки обыденности.

На протяжении всего существования человечества люди искали и продолжают искать ответы на важнейшие философские вопросы о смысле жизни, о месте человека в мире, о первопричинах и первовеществе. Многие размышления древних философов остаются актуальными и в наше непростое время. Поэтому изучение философии является крайне важным для человека.

Цель данной контрольной работы изучить основные принципы религиозно-философского мышления средневековья и античности, учение великих философов античных времен: Платона и Аристотеля, осмыслить этику Сократа, проанализировать периоды философии, раскрыть особенности философских учений Античности и Средних веков.

Задачи:

- проанализировать особенности ранней древнегреческой философии;

- описать первые материалистические учения;

- изучить и раскрыть особенности философии древнего эллинизма;

-изучить учения античных классиков философии: Платона, Аристотеля, Сократа.

- проанализировать и описать основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средневековья;

- рассмотреть этапы развития средневековой философии;

- изучить проблему взаимоотношения разума и веры религиозно-философского мышления и мировоззрения.

Данная работа включает в себя введение, 2 основные части, состоящие из 3-х подпараграфов каждая, заключения и списка использованной литературы.

1. Философия античности

1.1 Возникновение философии. Особенности древнегреческой философии

Античная философия возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в Ионии), Затем в греческих городах Южной Италии, в прибрежных греческих городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции - в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI-V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее - в Восточной империи - вплоть до начала VI в. н. э.[1;34]. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода.

Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса?

Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II-I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с греческой философией - во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V - начало VI в. н. э.).

Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Хотя очень многое было не изучено и непонятно, природные явления древние греки трактовали как действия богов.

Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока - в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки - математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке.

Греческая философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями - математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством. Только в эллинистическую эпоху, начиная с III в. до н. э., некоторые науки, прежде всего, математика и медицина, обособляются в специальные области исследования и знания.

Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения - материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления - диалектики и метафизики.

1.2 Первые материалистические учения

Первые материалистические учения возникли на рубеже VII-VI вв. до н. э. в Милете - крупнейшем малоазиатском греческом городе. С конца VII до конца VI вв. до н. э. здесь жили три мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало происхождения и изменения всех вещей. Первовещество они понимали не как мертвую и косную материю, а как вещество живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Все три философа наряду с постановкой философских и естественнонаучных вопросов занимались разносторонней практической деятельностью [5;74]. Они развили первые в Древней Греции астрономические, математические, физические и биологические понятия и догадки, сконструировали первые простейшие научные приборы (гномон, солнечные часы, модель небесной сферы, и т. д.); основываясь на наблюдениях, они первые предсказали астрономические и метеорологические явления. Собранные и самостоятельно добытые ими знания были для них не только основой практического действия и применения, но прежде всего элементами цельного мировоззрения. Первым греческим философом традиция называет Фалеса (VII - V вв. до н.э.). Инициировав философию «физиса», или «натурфилософию», он назвал первопричиной всего («архе») воду. Можно предполагать, что он исходил из простых соображений: вода - начало всего живого, высыхание влечет смерть живого. Но мысль Фалеса не ограничивается этим, достаточно внешним обстоятельством: вода как «архе» - не просто дает жизнь, а в многообразии своих состояний образует всю совокупность сущего.

Анаксимандр был учеником Фалеса. У Анаксимандра появляется очень глубокая мысль (удивительно мало обратившая на себя внимание его философских современников), о том, что «архе» следовало бы связывать не с каким либо веществом, а с некоторой «идеей», умозримость которой изначально снимет вопрос о воплощении «архе» в конкретных вещах и его трансформациях. Действительно, мысль Фалеса уязвима в том отношении, что не ясно, каким образом все «составлено» из воды, как вода преобразуется в иное, вещи. Анаксимандр первоначалом называет «апейрон» - бесконечное, неопределенное, не имеющее границ. Апейрон все обнимает и окружает, ограничивает собой и управляет, им производятся все вещи. Удержать уровень интеллектуальной глубины и «утонченности» Анаксимандра в поисках первопричины оказывается нелегким делом, и его ученик Анаксимен делает в некотором отношении попятное движение, называя первопричиной сущего воздух.

Другой яркой фигурой в ранней греческой философии был Гераклит (VI - V вв.). До нас дошло достаточно большое количество выдержек из его сочинения «О природе», однако нарочито «темный» их стиль часто не позволяет интерпретировать их однозначно. Одна из доминирующих идей философии Гераклита - движение, становление, а также идея гармонии, вырастающей из столкновения противоположностей. К числу наиболее известных и важных высказываний Гераклита можно отнести: «Все течет», ««Война (Полемос) - отец всех, царь всех». Движение Гераклита - это не «подвижность», «неугомонность» сущего, а фундаментальный принцип преходящности, - но и возобновляемости всего. Вполне закономерно, что в качестве первоначала Гераклитом выбран огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Исходя из сказанного, Гераклит может быть назван основателем «естественной», то есть природной диалектики (лежащей пока за пределами упоминания о диалектике «логоса», человеческого мышления) как учения о движении и единстве противоположностей.

Неожиданное решение вопроса о первопричине находим у Пифагора (VI - V вв. до н.э.), который называет такой первопричиной число. Пифагор был увлечен числовыми закономерностями, которые обнаруживаются в различных сферах сущего, в человеческой практике - музыке, астрономии, биологии. Это давало Пифагору основания говорить, что число - нечто реальное, причем более реальное, чем вещи. Вещи же «причастны» числу, которое выступает их началом.

Демокрит (V - VI вв. до н.э.) дает плюралистическое разрешение вопроса об «архе». Он говорит о бесконечном числе тел, невидимых по причине их малости. Эти тела неделимы, они - «атомы». Атомы образуют бытие во всей его полноте и многообразии, поскольку, прежде всего, многообразны комбинации, сочетаниях атомов.

1.3 Философия эпохи эллинизма

В конце V в. до н. э. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Быстрый распад этой державы после смерти завоевателя не мог не вызвать глубокие изменения в духовной жизни древнегреческого общества и усилил созерцательный характер древнегреческой философии. В это время три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

1.3.1 Скептицизм

Первое течение охватывает период от IV в. до н. э. до III в. до н. э. и затем от I в. до н. э. и до II в. до н. э. Основным учением античного скептицизма был постулат воздержания от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу и, с точки зрения скептиков, равносильных рассуждений [5;89].

Скептицизм сложился на основе идей, выработанных предшествующим развитием философии. Уже представители наивной диалектики первых греческих школ говорили о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств, воспринимаемых посредством чувств, об отсутствии оснований, которые делали бы оправданным выбор между двумя противоречащими друг другу утверждениями. Идеи подобного рода развивались в учениях элиатов, софистов, в учении Платона о чувственно воспринимаемом мире. Однако лишь в эпоху эллинизма, эти идеи привели к возникновению скептицизма как особого философского течения.

Родоначальником скептицизма был Пиррон (ок. 365-275 до н. э.). По его учению, философ - человек, который стремится к счастью. Счастье же может состоять в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса:

из чего состоят вещи;

как мы должны к ним относится;

какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения.

На первый вопрос мы не можем дать никакого ответа: ни о чем нельзя утверждать определенно, что оно существует. Поэтому о любом способе познания нельзя сказать, истинный он или ложный, как всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противолежащее ему утверждение.

Из невозможности однозначных утверждений о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам состоит в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Это не значит, что не существует ничего достоверного: наши чувственные восприятия, или впечатления, безусловно, достоверны. Заблуждения возникают лишь в суждениях - там, где высказывающий пытается от кажущегося и являющегося заключать к тому, что существует поистине.

Ответом на второй вопрос определяется, по Пиррону, и ответ на третий вопрос: выгодой, проистекающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость, или безмятежность, в которой скептицизм видит высшую ступень возможного для философа суждения.

Основные положения Пиррона получили свое дальнейшее развитие в учении его последователей: Тимона, Энесидема и Секста Эмпирика, позднего представителя скептицизма, жившего во II в. н. э.

1.3.2 Атомистический материализм

Философия Эпикура (341-270 до н. э.) - высший этап развития древнегреческой философии [5;117]. Эпикур родился на острове Самос, учился у последователя Демокрита - Навсифана. После пятилетнего преподавания философии в Мителене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где до конца своей жизни был главой основанного им содружества, или школы (“сад Эпикура”). Главной задачей философии Эпикур считал создание этики - учения о поведении, приводящем к счастью. Но этика может быть построена только при условии, если определено место, которое человек - частица природы - занимает в самой природе. Этика должна поэтому опираться на физику, включающую в себя учение о человеке. В свою очередь разработке физики должно предшествовать исследование познания и его критерия (“каноника”).

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома - его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному - прямолинейному - пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома - оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

Этика Эпикура направлена против религиозных суеверий, которые, согласно Эпикуру, принижают достоинство человека. Для Эпикура критерий счастья - в чувстве удовольствия. Благо есть все то, что порождает удовольствие, зло - то, что порождает страдание. Обоснованием учения о пути, ведущем человека к счастью, должно быть устранение всего, что стоит на этом пути: страха перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страха перед смертью и загробным миром. Эпикур доказывает несостоятельность всех этих страхов. Боги не страшны, ибо они не способны вмешиваться в человеческую жизнь, они живут не в нашем мире, а в промежутках между мирами. Так как душа смертна и есть временное соединение атомов, то осознавший эту истину философ освобождается от всех прочих страхов, препятствующих счастью.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Последующие античные мыслители высоко почитали строй мыслей, характер и строгий, граничащий с аскетизмом образ жизни Эпикура, на которые не могла бросить тень даже резкая полемика, которую против учения Эпикура вели его противники.

1.3.3 Стоицизм

Против учения Эпикура вела школа стоиков (конец IV-III в. до н. э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366-264 до н. э.) [5;176]. Также, как эпикурейцы, стоики главной задачей философии считали создание этики, опирающейся на физику и на учение о познании, которое они называли логикой.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”). Это учение имеет эклектрический характер.

Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством.

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и “пневмой”; эпикурейскому учению о множестве миров - тезис о существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире - убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев - учение о божественности мира и “пневмы”, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о “логосе”, или законе.

В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (“судьба”, “рок”) непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - я лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

1.4 Античная классика

1.4.1 Сократ

Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. Поэтому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека. Сократ родился в месяц Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты [4;97]. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный в Афинах, естественно, попадал под покровительство высокочтимого светозарного Апол. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (всё это - преимущественно в применение к этике). Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятие - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал майевтику. Её сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом вопросов заставить собеседника, сначала испытать чувство замешательства, отойти от первоначального неверного или одностороннего понимания и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика - это диалогический способ рождения нового знания. Это был поиск истины через противоречия.

Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Человек и его место в мире стали центральной проблемой в этики Сократа и главной темой его бесед. Цицерон заметил, что он спустил философию с неба на землю. По существу своему, учение Сократа - это философия морали, этика. Этически сориентирована и его теория познания, гносеология. Нравственно - этических смысл человеческих поисков истины и овладения знанием предопределяется тем, что истоки и знания и нравственности восходят, по Сократу, к богам. Мерой человеческой добродетели оказывается мера его приобщения к божественной мудрости, и процесс познания приобретает характер морального действия, нравственного акта. Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется случайными влечениями и переменчивыми чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность мнению большинства Сократ отстаивал принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого познания и состоит в том, чтобы уразуметь божественную мудрость, управляющую всеми делами. Поэтому мерой вещей у Сократа, в конечном счёте, оказывается человек, но Сократ при этом имеет в виду разум и знание человека - человек как мыслящее существо. Человеческое же познание - это по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем прежние знания, и тогда «познавать» означает восстанавливать знание и назвал это «припоминанием». Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной философии Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и смерти.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и добродетельная жизнь целесообразна и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучиться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

В соотношении с благом как результатом действия познанию, зло есть У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

1.4.2 Платон

Платон родился в Афинах в 428 или 427 г. до н.э. в аристократической семье. Сначала он учился у Кратила, последователя Гераклита. Затем в возрасте двадцати лет стал учеником Сократа, оказавшего на него решающее влияние. После смерти Сократа в З99 г. он удалился на некоторое время в Мегару, к также учившемуся у Сократа Евклиду, основателю Мегарской школы, а затем возвратился в Афины. Несколько лет спустя он предпринял великое путешествие. Его последние годы были омрачены трагической смертью Диона. Платон умер в 348 или 347 г. до н.э. в возрасте восьмидесяти лет, до конца жизни сохранив всю полноту своего могучего ума. Его тело погребено в Керамике, неподалеку от Академии.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии -- это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи -- источник всего, сама же материя ничего не может породить [4;113]. Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера -- образ материального мира с его иллюзиями.

Идея (эйдос) любой вещи или существа -- это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи -- изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый -- благородные, высшие качества души, черный -- страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать -- это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей -- через красоту, любовь или справедливые дела -- то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда -- важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее -- к красоте нравов и обычаев, -- это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь.

Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение; «заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон,-- это и есть справедливость». В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес как частный должен полностью подчиняться интересу «целого». В проекте идеального государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна быть общность жен, общность детей (они «обобществляются», передаются на воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные произведения, на произведения искусства.

1.4.3 Аристотель

Родом Аристотель был из города Стагира на фракийском побережье полуострова Халькидика. Его отец был врачом и другом македонского царя Аминта II. Аристотель рос и учился вместе с сыном Аминта - будущим царем Филиппом II Македонским, и на протяжении всей жизни его судьба была тесно связана с македонским царским домом. В возрасте 18 лет Аристотель отправился в Афины к великому мыслителю Платону и провел в его школе около 20 лет. Он был самым способным из учеников Платона, глубоко усвоившим его знания и идеи, но далеко не всегда согласный со своим учителем.

В 343 году до н.э. царь Филипп приглашает Аристотеля стать наставником своего сына Александра. Когда через несколько лет Александр сам становится царем, знаменитым Александром Македонским, Аристотель возвращается в Афины и собирает вокруг себя учащуюся молодежь, которой читает курсы различных наук. В 323 году до н.э. умер Александр Македонский и в Афинах победила антимакедонская партия. Аристотель, как друг и учитель Александра, вынужден был покинуть Афины. Год спустя он умер на острове Евбея.

Аристотеля считают основоположником логики. В определении Аристотеля логика представляет собой науку о выводе одних умозаключений из других сообразно их логической форме. В соответствии с этим логику Аристотеля называют формальной. В своих трудах Аристотель впервые обосновал один из важнейших разделов логики - учение о суждениях и силлогизмах. В своих трактатах Аристотель обстоятельно исследовал терминологию логики, подробно разобрал теорию умозаключений и доказательств, описал ряд логических операций, сформулировал основные законы мышления, в том числе законы противоречия и исключения третьего. Еще Аристотель заметил, что между созданной им наукой и математикой (тогда она именовалась арифметикой) много общего. Он пытался соединить эти две науки, а именно свести размышление, вернее, умозаключение, к вычислению на основании исходных положений. В одном из своих трактатах Аристотель вплотную приблизился к одному из разделов математической логики - теории доказательств. Всё знание Аристотель делил на три части: теоретическое (физика и метафизика), практическое (этика и политика) и поэтическое (творчество). Физика -- наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией. Метафизика -- учение о первопринципах бытия или первая философия. Первоначал четыре:

1) Форма -- «то, что»- Сущность вещей, 2)Материя -- «то, из чего»- Бесформенная материя представляет собой небытие, Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов: вода, земля, воздух, огонь и эфир (небесная субстанция), 3) Действующая причина (начало) -- «то, откуда»- Началом всех начал является Бог. 4) Цель -- «то, ради чего»- Высшей целью является Благо.

Этика -- учение о нравственности. Основной добродетелью считал умение найти середину между двух крайностей. Например, добродетель щедрости лежит между крайностей скупости и расточительства.

Политика -- учение о государстве. Государство -- это общение ради общего блага. Государства состоит и противопоставляется семьям -- общениям ради частного блага. Оптимальной формой государственного устройства считал политию -- государство, где власть принадлежит широким слоям состоятельных граждан, способных купить тяжёлое вооружение. Худшей формой государственного устройства считал Охлократию -- власть толпы.

2. Философия Средневековья

2.1 Основные принципы религиозно-философского мышления и мировоззрения Средних веков

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия - с другой.

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

Представление о реальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего -- креационизм)[9;148].

Христианство принесло в философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм). В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец. Ориентация всей жизни человека на спасение души -- это новая, проповедуемая христианством ценность. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.

В отличие от античного многобожия - политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий обыденному, чем его отец.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы надеяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

История понимается как «путь к Царству Божию» - судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда - его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души - теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть - лишь уход из нее.

Идея святости тела. Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства. Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля - есть только христианин.

Стиль философского мышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник -- Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

Философия средних веков -- это философия текста.

Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит от собственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии». Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

Философскому мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов -- диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

-- бытие (существование) - экзистенцию;

-- сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое мировоззрение -- теоцентрично (от греч. теос -- Бог).

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

Проблема универсалий -- это спор о соотношении отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное содержание у общих понятий, или нет, и если существует, то в какой форме. Универсалии характеризуют роды или виды («человек», «животное», «плод»). В споре проявились две тенденции:

· реализм (от лат. realis -- реальный);

· номинализм (от лат. nomen -- имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные вещи, а универсалии -- это имена вещей [9;179].

Согласно Платону, идея «стольности» существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной тезис номинализма был сформулирован еще циником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального существования и находятся только в уме.

2.2 Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого существования. Они как бы возвышаются над конечными житейскими и историческими ситуациями, постоянно помнят о чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего.

В области гносеологии (учении о познании) теоцентризм раскрывается через принцип богоуподобления.

Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью «спасения души», постольку конечной целью познавательных усилий человека признается не знание объективного мира, а обретение человеком своего первоначального «до греховного» облика: «образа и подобия Бога».

В «догреховном» состоянии, по описаниям христианских философов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает отказ человека от своих претензий, от своей субъективности, от своего «Я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские философы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, познавательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с Богом, каналом, через который Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

В средневековой философии наблюдались два метода философствования: мистический и схоластический. Мистический наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - отцы, подразумевается - отцы церкви) -- ранней христианской философии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.). В основе мистицизма (от греч. мистикос -- таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое познание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики Аврелия Августина. По его мнению, ни человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог -- это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное видимым [8;173].

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума.

Мистики отвергали необходимость изучения Аристотеля и логического доказательства основ веры. Они считали, что религиозные положения усваиваются исключительно путем «созерцания», т. е. молитв и благочестивых размышлений, без помощи какой-либо «языческой науки».

Выступая в такой форме, мистики занимали явно реакционные позиции. Но, поскольку мистики были меньше, чем схоластики, связаны теми или другими богословскими авторитетами, из части мистиков в дальнейшем выделились демократически настроенные мыслители, которые в своих «созерцаниях» и «размышлениях» затрагивали существо самого феодального порядка, отвергая его вечность и предсказывая наступление новых времен, когда должна прекратиться эксплуатация трудящихся со стороны феодалов.

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась схоластика -- философия, приспособленная для обучения народных масс основам христианского мировоззрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни Западной Европы, и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вершине которой располагалась церковь. Одним из самых характерных признаков схоластического метода философствования являлся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом церкви.

Схоластику разделяют на три периода:

1) Ранняя схоластика (от 400-х гг. до 1200-х гг.) Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, известный так называемым онтологическим доказательством существования Бога, а также скептический и свободомыслящий француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.

2) Зрелая схоластика (приблизительно с 1200 гг. до первых десятилетий XIV века). Выдающимися представителями этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс.

3) Поздняя схоластика (с начала XIV века до расцвета Ренессанса). Его ведущим представителем был англичанин Уильям Оккам. Он утверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени [8;236].

Существенный вклад в систематизацию ортодоксальной схоластики внес монах, представитель Ордена доминиканцев Фома Аквинский. Он ставил своей целью отработку положений христианского вероучения в формах здравого смысла. Мир индивидуальных явлений, с точки зрения Фомы Аквинского, рождается слиянием первопринципа формы и материи. Душа же человека, являясь формообразующим принципом, свое индивидуальное воплощение получает только при соединении с телом.

Содержание и выводы схоластических споров не оказали серьезного влияния на дальнейшее развитие философии, но благодаря технике рассуждений схоластика внесла определенный вклад в дальнейшее развитие логики.

2.3 Проблема взаимоотношения разума и веры

Проблема соотношения веры и разума - одна из основных в философии Средневековья. Если Бог является высшей реальностью, то соответственно основное внимание должно быть уделено его познанию. Но те методы, средства, пути познания, которые имеются в распоряжении человека, не могут быть применены к познанию Бога. Бог не дан в чувственном опыте человека, недоступен его разуму. Познание Бога возможно только с помощью веры, через божественное откровение. При этом вера не противопоставлялась разуму. Известное изречение христианского богослова Квинта Тертуллиана «верю потому, что абсурдно» не получило признания среди подавляющего большинства религиозных философов Средневековья.

В противовес Тертуллиану, Аврелий Августин провозгласил «верю, чтобы понимать», заложив тем самым основы рационалистической теологии, идеи которой были наиболее полно восприняты и развиты Фомой Аквинским. Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказательных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера -- таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай -- защищаю, подразумевается защита христианского вероучения). Однако представленная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала какую-либо возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло откровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъестественным способом -- знамение, видение и др. -- своей воли или каких-либо божественных истин).