Платон и Аристотель: мифопоэтический образ философии и протонаучная систематика знания. Критическая философия Канта

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА РФ

КЕМЕРОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ

Контрольная работа по философии

на тему:

Платон и Аристотель: мифопоэтический образ философии и протонаучная систематика знания.

Критическая философия Канта

Выполнил: Ваганов В. И.

Проверила: Шемчук Т.А.

Кемерово 2004.

ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ: МИФОПОЭТИЧЕСКИЙ ОБРАЗ ФИЛОСОФИИ И ПРОТОНАУЧНАЯ СИСТЕМАТИКА ЗНАНИЯ

Цель контрольной работы дать общую характеристику структуры платоновского мира идей и на этой основе прокомментировать общие мифопоэтические принципы гносеологии Платона (миф о пещере); также требуется охарактеризовать основания критической позиции Аристотеля в отношении платоновской метафизики.

"Гиперурания" как философское открытие Платона

Метафизика Платона: основные черты: самые значительные метафизические сочинения Платона (428/427-347): "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб". Становление его метафизических взглядов начинается с разработки этико-политической тематики, содержание которой определялось доктриной Сократа.

Позднее, Платон восстанавливает отдельные онтологические и космологические моменты философии "физиса". Содержание данной реконструкции сам Платон сформулировал как "вторую навигацию".

В древности, переход парусного судна на управление с помощью весел, когда утихал ветер, назывался "второй навигацией".

Применительно же к философской традиции, "первая навигация" - это период досократической философии, объясняющей мир с помощью данных чувств; "вторая навигация", напротив, это отстранение чувств, очищение рациональности от данных чувственного познания. Таким образом, "вторая навигация" как выражение Платона, служит обозначением процесса переосмысления принципов познания и создания картины мира, результатом которого, в свою очередь, явилось открытие мира идей, мира чувственно не воспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего.

Сам Платон описывает место обитания идей в диалоге "Федр" следующим образом: "Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов. Она же вот какова: эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания".

Занебесная область обитания идей вошла в традицию под названием "Гиперурания" ("Федр"). Это место над небом и над космосом, которое, однако, не есть некое локальное место, а скорее - выражение внепространственности. Гиперурания есть образ непространственного, интеллигибельного, надфизического мира.

Феномен "второй навигации" - открытие сверхчувственного, надприродного мира и сообщение ему статуса истинного, подлинного бытия - момент, принципиальный для понимания философии Платона. Ранее, до Платона, философия физиса искала причины феноменов в реальностях физического порядка. Платон же утверждает, что любая вещь физического мира имеет высшую и последнюю причину в метафизической реальности.

Таким образом, только с открытием "второй навигации" можно с достаточной корректностью говорить об оппозиции материализма и идеализма.

Итак, идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно "этой", данной, а не другой. Иначе, идеи - это то, что делает каждую вещь тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма", указывая тем самым, что идеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи.

Платон понимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчинены верхним. На вершине иерархии - идея Блага в себе - она ничем не обусловлена, следовательно, абсолютна. В диалоге "Государство", Платон пишет о ней как о порождающей само бытие.

Чувственно воспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит из идей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющий собой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материя есть лежбище чувственного, в определении Платона, - это "хора" (пространственность). Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.

Основной вопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платон отвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей, мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал из материи физический космос. При этом, причина творения универсума лежит в чистом желании Демиурга.

Платон определяет главный мотив творения в диалоге "Тимей" следующим образом: "Он был благ, а тот, кто благ, никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, он пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому. Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум отдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения"

Теория синтеза материи и формы как основание метафизической доктрины Аристотеля

Метафизика Аристотеля: основные черты: Аристотель (384/383-322) - ученик Платона, критически переосмысливший доктрину своего учителя. Сочинения Аристотеля принято различать на "экзотерические" (диалоги для публики) - они почти полностью утрачены, и "эзотерические" (лекции для учеников-лицеистов), из которых в списках сохранилось множество работ, наиболее известна из них - "Метафизика", состоящая из 14 книг.

Творческая эволюция Аристотеля может быть представлена как история разочарования в платонизме и метафизике с последующим поворотом к натурализму и эмпиризму. Аристотель в критике Платона идет по пути ригоризации философского дискурса. Если Платон был склонен к изучению математических наук и равнодушен к эмпирическим явлениям, то Аристотель, напротив, обладал настоящей страстью к систематизации феноменов эмпирического мира. Если сократова майевтика и ирония, основанные на силе поэтического таланта, придавали платоновскому дискурс уоткрытый характер философствования как вечного поиска вне окончательной позиции, то научный дух Аристотеля тяготел к органическому синтезу и систематизации, а также к дифференциации методов в русле данного синтеза. Философская систематика Аристотеля уже окончательно определит стабильные ракурсы метафизики, физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики.

Определение метафизики: Аристотель не знал термина "метафизика". Для обозначения метафизики он употреблял термин "первая философия", отделяя ее от физики как "второй философии". Первая философия по Аристотелю есть обозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума во внеэмпирическую реальность.

Аристотель дает метафизике следующие определения: исследование причин, первых, или высших начал; познание "бытия, поскольку оно бытие"; знание о субстанции; знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Метафизика служит определению оснований бытия как бытия. Аристотель реформирует онтологию элеатов, рассматривавших бытие как единое. Для Аристотеля бытие имеет много смыслов. Если Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, полагая его промежуточным между бытием и небытием, то Аристотель вводит чувственное в сферу бытия, равно как и умопостигаемое. По мысли Аристотеля различные смыслы бытия являются выражениями того или иного качествования бытия как субстанции. Аристотель группирует смыслы бытия по четырем позициям: бытие как категория (бытие в себе) - содержит десять высших значений ("родов бытия"): субстанция (сущность), качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, иметь, покоиться; бытие как акт и потенция; бытие как акциденция - этот тип бытия является таковым не всегда, но иногда и по случаю, это бытие случайное и непредвиденное; бытие как истина (небытие как ложь) - это тип бытия, который принадлежит человеческому интеллекту.

Первые два типа бытия являются предметом метафизики, образуя проблему субстанции. До Аристотеля, платоники полагали, что субстанция осуществлена в форме как таковой, еще ранее философы-натуралисты считали, что субстанция состоит из материальных элементов. Очевидной представляется точка зрения, которая видит субстанцию как нечто отдельное, в чем воплощено начало и формы и материи. Аристотель как бы соединяет все предшествующие точки зрения в едином синтезе, определяя чувственно воспринимаемую субстанцию как взаимодействие следующих начал: материя есть начало, образующее чувственно воспринимаемую реальность, и в этом смысле материя есть основание, носитель формы и в то же время - это недетерминированная потенциальность; форма есть начало, актуализирующее, определяющее материю, без формы вещь не может состояться, тем самым, форма есть сущность всякой вещи, ее субстанция; композиция формы и материи,

Аристотель называет ее "synolos", представляет субстанциональность как таковую, соединяющую в одно целое начала формы и материи Таким образом, субстанцией является именно начало формы, которое Аристотель называл "сутью бытия всякой вещи".

Бытие в точном значении есть субстанция. Субстанция, в свою очередь, есть единство трех смыслов: это материя, затем нечто отдельное и, наконец, это форма по преимуществу; причем в восходящем порядке. Соединение материи и формы есть "энтелехия", то есть реализация формы в акте смешения потенциального начала материи и актуального начала формы. К примеру, Бог - это чистая "энтелехия", а также душа - это энтелехия тела.

Таким образом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил прежде всего в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего.

Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто "понижение" статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.

КРИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И.КАНТА

Цель контрольной работы: охарактеризовать основные события творческой жизни И.Канта, подчеркнув при этом значение философа для судеб европейской традиции; показать различие "критического" и "докритического" периодов творческой эволюции И.Канта; прокомментировать основные содержательные черты "Критики чистого разума".

Иммануил Кант (1724-1804): жизнь, понятая как философия

Некоторые сведения о жизни И.Канта: один из величайших философов родился в Восточной Пруссии, в Кенигсберге, в 1724 г. Окончил государственную гимназию, называвшуюся "коллегия Фридриха", известную суровостью методов воспитания, директором которой был пастор Ф.Шульц. С тех пор, пиетизм как следствие воспитания в духе благочестия стал константой морали И.Канта.

В 1740 году, Кант поступает в Кенигсбергский университет, по окончании которого, с 1747 зарабатывает на жизнь репетиторством. В 1755 возведен в степень магистра Кенигсбергского университета. В то же время Кант отказывается от кафедры в Галле, где мог бы получать жалование в три раза большее, чем в Кенигсберге, поскольку это предполагало некоторую зависимость от учредителя барона фон Цедлица. И это знак для понимания этой философской души.

На протяжении всей своей жизни Кант работает очень плодотворно. К примеру, его критический период ознаменовался невероятной интенсивностью творчества. Так, в 1781 выходит в свет "Критика чистого разума", 1788 - "Критика практического разума", 1790 - "Критика способности суждения". Все это говорит об уже состоявшейся настроенности души.

Способность к работе - не единственная собственно философская черта Канта. Он придерживался очевидной мысли: "беда философии в том, что она не располагает общеобязательным эталоном для проверки своих положений". Тем большее значение приобретает личность философа - она является своеобразным гарантом состоятельности философских положений.

В этом смысле, очень символична и даже забавна, вошедшая в поговорку пунктуальность И.Канта: говорили, что по нему можно было сверять часы. Однако, как не сразу душа настраивается на истину, так не сразу появляется и тот спасительный барьер жизненных привычек, оберегающий наш разум, который возведен не в последнюю очередь и умением держать слово и время. Одним словом - "стиль - это человек". Так вот о том, как формировался этот "стиль", замечательно рассказывает А.А. Гулыга: "Кант не любил ученых разговоров на досуге", поэтому ему легко было быть в обществе человека далекого от философии - одним из его друзей был Иосиф Грин, английский коммерсант, проживавший в Кенигсберге. "Деловой человек, Грин учил пунктуальности своего ученого друга, который в молодости еще не был столь педантичен, как в пожилые годы. Рассказывают, что однажды они договорились о совместной поездке за город на лошадях Грина в восемь утра. Без четверти восемь Грин был готов. Без пяти он надел шляпу, взял трость и спустился вниз. Когда часы начали бить, уселся в коляску и тронулся с места. Он встретил запыхавшегося Канта на мосту, но, несмотря на его окрики, проехал мимо. Вскоре и магистр Кант стал образцом точности.

Вспомним, в этой связи, суждение М.К. Мамардашвили: "Когда мы неточно мыслим, нами играет дьявол". Очевидно, точно мыслить невозможно, не научившись вовремя оказываться в нужном месте, ибо и мысль по сути - то же самое.

Однако, смерть И. Канта, как и всякая кончина разума несправедлива и жестока. На исходе жизни он ослеп. Кант умирает в 1804 году. При всей пунктуальности, как можно думать, был он весьма патетически настроенным человеком. В этом смысле, пафос его жизни, возвышенный настрой кантовской философии действительно могут быть выражены, ставшей банальной, когда речь идет о Канте, фразой: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне. И то и другое мне нет надобности искать и только предполагать как нечто окутанное мраком или лежащее за пределами моего кругозора; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования".

Творческая эволюция И. Канта. Общая характеристика докритического периода

К общей характеристике докритического периода: творчество Канта обычно разделяют на два раздела - докритический и критический. При этом, первый оканчивается защитой диссертации "О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира" (1770), а второй открывается, можно считать, с письма М.Герцу, в котором И.Кант изложил идеи "Критики чистого разума" (вышла в свет в 1781).

Метафизика была призванием Канта. Он ставил перед собой цель - оснастить ее научным фундаментом. Кант полагал, что метафизика должна достичь строгости и конкретности результатов, которыми обладала физика. Он изучает возможность совместимости физики и метафизики, обращается к анализу предельных оснований последней. Кант даже выдвигает гипотезу, согласно которой универсум возник из некоей туманности.

Следуя Д. Юму, Кант подчеркивает различие между логикой реальной действительности и формальной логикой, которая не улавливает всей полноты бытия. Кант приходит к выводу, что возможно не только то, что непротиворечиво. Это заставляет Канта обратиться от логических абстракций метафизики, представлявшейся ему "бездонной пропастью", к данным частных наук.

"Критика чистого разума": основные измерения

К проблеме общих измерений "Критики чистого разума" ("коперниканская революция" И.Канта): в диссертации "О форме и принципах чувственного и интеллигибельного мира" (1770) Кант устанавливает разницу между познанием чувственного и познанием умопостигаемого. Чувственное познание преподносит вещи как они являются субъекту, а не каковы они сами по себе. Иначе, чувственное познание показывает меру проявленности вещи, отсюда, и понятие феноменов. Умом же мы постигаем то, что необнаружимо чувствами. Схваченное интеллектом представляет ноумены (греч. - размышлять), дающие представления о вещах как они есть. Метафизика как раз и основана на понятиях, выведенных интеллектом, к примеру, таких как возможность, существование, необходимость.

Чувственное познание интуитивно, поскольку непосредственно. Однако чувственное проявлено во времени и пространстве. Пространство и время - это формы чувственности, структурные формы воспринимающей способности. Отсюда, не субъект примеряется к объекту, а, напротив, объект должен быть подогнан к субъекту. Это и было движущей идеей "Критики чистого разума" И.Канта.

То, что определимо как "коперниканская революция", заключается в следующем: когда мы доказываем теорему о равнобедренном треугольнике, то не суть важно, кем она была доказана - Фалесом или кем-то другим; дело все в том, что этот человек сначала "создал" априори свойства равнобедренного треугольника, а потом их "нашел" в реальной геометрической фигуре. Таким образом, здесь важна именно "последовательность" исследовательских шагов. Этот же факт последовательности изменил и физическую картину мира - разум находит в природе то, что он сам же и ищет, разум по собственному плану создает картину физического мира. Таким образом, по мысли И.Канта, объект, приспосабливаясь к чувственному созерцанию, становится познаваемым в соответствии с законами субъективного мира познающего человека.

Канту удалось выяснить, что научное познание по своей природе есть "априорный синтез". Отсюда открывается возможность сформулировать основания, при которых научное познание было бы возможно - от этого зависел не только фундамент естественных наук, но и решение вопроса: возможна ли метафизика как наука? И.Кант решает эту задачу, он создает теорию суждений, в которой приходит к выводу: основанием научного познания являются априорные синтетические суждения - это суждения всеобщие и необходимые, не вытекающие из опыта. Эти суждения и есть то, что субъект вносит в объект, в процессе познания, то есть, трансцендентальное начало как условие чувственной воспринимаемости и мыслимости объектов познания - условие их познаваемости и познаваемости мира в целом.

ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1993;

2. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. Кн. 3. СПб., 1994;

3. История философии: Запад-Россия-Восток (Кн. 1. Философия древности и средневековья). М., 1996;

4. Сократ. Платон. Аристотель. Сенека: Биогр. очерки. М., 1995;

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Уч. пос. М., 1981.