Средневековая философия

Содержание

ВВЕДЕНИЕ

1. Особенности и проблематика средневековой философии

2. Патристика и схоластика, проблемы статуса универсальной средневековой философии

3. Великие мыслители средневековья

4. Проблема души в античной христианской философии

5. Античная мысль и средневековое философское мышление

6. Концепция человека в средневековой философии

7. Проблема символов средневековой философии

8. Человек и картина мира в средневековой философии

Выводы

Список использованной литературы

Введение

В данной работе рассматриваются два важнейших периода становления и развития философской мысли и философии как науки.

Античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных, мудрых идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне.

Развитие мысли и философии в средние века происходит в религиозно-теологических рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального и духовного процессов. Политическое развитие представлено неустанно соперничавшими и сталкивавшимися лагерями: церковными властями, светской или государственной властью, классом феодалов и восходящим классом буржуазии. Каждый из них был готов с изменением ситуации вступить в союз с кем угодно против кого угодно. Становление, решение и развитие философских вопросов, которые всегда концентрировались в проблемах отношений веры и разума, теологии и философии, происходили в конкретных исторических связях и зависимостях этих столкновений и борьбы.

Благодаря Христианству политическая мысль поднималась на новый уровень. Будучи прямым источником индивидуальной морали, христианство вносило в общение людей дух нового христианского правосознания. Оно утверждало, что человеку от Бога дан индивидуальный способ существования и подчеркивало его самоценность. Наряду с этим христианство учило человека не видеть в подчиненности ненавистного бремени, а воспринимать власть как великое бремя ответственности.

Цель работы: рассмотреть особенности и проблематику античной и средневековой философии.

Для этого в работе раскрываются понятия патристики, схоластики; прослеживается направление античной мысли и средневекового христианского мышления; рассматриваются концепция человека, проблема души, проблема символов и картина мира, как они виделись философам древности.

Работа написана на основе изучения и анализа работ по философии отечественных и зарубежных авторов.

1. Особенности и проблематика средневековой философии

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей. Христианство дает новую интерпретацию сути Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы, которая им сотворена. Истинное бытие - Бог, остальное - его творение. Всевышний сотворил мир из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом (лат. creatio - творение, создание).

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах: Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал материалистическое решение этой проблемы.

Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кентерберийский (1033-1109). «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия «универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально как бытие, а Бог - это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». «Универсалии» - это общие понятия, это «звуки голоса - номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было объявлено еретическим.

Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении, которое называется «концептуализм», пытался объединить реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме (ум - это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо. Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) - видный философ, автор одного из господствующих направлений философии католической Церкви - томизма. Его учение в 1878 г. было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в. оно становится основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие, как «материя» и «форма». Материя - это возможность, а форма - действительность.

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми пользуется современная католическая церковь: Все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог. Все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог. Случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог. Все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог [2].

2. Патристика и схоластика. Проблемы статуса универсальной средневековой философии

Патристика (от лат. pater - отец) - общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства. Философию патристики по той роли, которую она играет в обществе, можно разделить на апологетическую и систематическую; с точки зрения места возникновения на философию Запада и Востока, на греческую и латинскую. На Востоке преобладала систематика, на Западе - апологетика.

Патристика является начальным этапом концептуализации текстов Библии. Чтобы послание Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные, настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического, содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин (354-430) - вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможно вывести из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей - из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека - в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека - разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, - нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма - творения душ новорожденных Богом. Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется крупнейшими мыслителями. Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца [3].

Схоластика и её роль в философии Средневековья

Само слово «схоластика» было изобретено гуманистическими писателями, стремившимися дискредитировать идеи средневекового периода, чтобы придать еще большую привлекательность своему обращению к классическому периоду. Гуманисты мало интересовались различиями между разнообразными типами «схоластики» - такими, как томизм и скотизм (две крупные схоластические школы, названные, соответственно, по имени Фомы Аквинского и Дунса Скота).

Таким образом, слово «схоластика» является одновременно уничижительным и неточным, однако нельзя избежать его использования. Термин «схоластика» относится не к конкретной системе взглядов, а к конкретному способу организации богословия - высокоразвитому методу представления материала, делающему тонкие различия и пытающемуся достичь исчерпывающего взгляда на богословие. Становится понятным, почему, с точки зрения гуманистических критиков, схоластика выродилась в не более чем логическое педантство.

Влияние схоластики сильнее всего ощущалось в средневековых университетах. В отличие от гуманизма XV века, который процветал в университетах и пользовался огромным влиянием в обществе, схоластика имела очень ограниченную сферу влияния.

Хотя схоластика как академическая сила находилась в упадке, остается признанным фактом, что богословская программа Мартина Лютера была реакцией на схоластическое богословие. В то время как схоластика представляла собой ничтожную интеллектуальную силу в Швейцарии, она была еще очень сильна в Германии, в частности, в Эрфуртском университете, где получил свое образование Лютер. Ранняя деятельность Лютера как богословского реформатора проходила в университетском контексте, в борьбе с академическими оппонентами. Как мы уже видели, швейцарские реформаторы были гуманистами, стремившимися реформировать жизнь и нравы современной им Церкви, которым не нужно было обращать внимание на схоластику. Лютер же был вынужден вступить в диалог с крупнейшей интеллектуальной силой своего времени -- со схоластикой. Швейцарские реформаторы могли позволить себе смеяться над схоластикой, поскольку она не представляла для них угрозы.

В ранний схоластический период (ок.1200 - ок.1350) преобладал реализм, в то время как в более поздний период доминировал номинализм [1].

3. Великие мыслители средневековья

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Ансельм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей.

У истоков средневековой философии стоит Аврелий Августин Блаженный. Он принял христианство далеко не сразу, после достижения тридцатилетия. В философском отношении интересен тем, что, во-первых, понимал необходимость попытки синтеза христианства и философии (без философии даже религия какая-то безосновная); во-вторых, его усилия свидетельствуют в пользу того, что нет какой-то особой религиозной философии (отнюдь не случайно Августин в поиске философского основания христианства обратился к неоплатонизму). С 395 г. Августин был епископом. В его творчестве причудливо сочетается богословие и философия. Августин был убежден, что жить надо "по Богу", иначе можно уподобиться дьяволу, не обрести себя как личность, прежде всего как моральную личность.

При убеждениях Августина ему не оставалось ничего другого, как возвысить веру над разумом и посвятить свою жизнь достижению града Божьего.

Августину не удалось синтезировать христианство и неоплатонизм. Неоплатоническое божество имеет космические, а не личностные, как у христианского Бога, измерения. Но это означает, что невозможно непротиворечиво соединить неоплатонизм и христианство.

Фома Аквинский, пожалуй, самый видный представитель средневековой философии периода ее расцвета. От Августина его отделяли восемь веков. За эти века очень многое было продумано крупнейшими христианскими мыслителями. Но задача синтеза христианства и философии так никем и не была разрешена.

Фома - член доминиканского ордена, преподаватель университетов, подлинный учитель католической церкви, посмертно канонизированный ею. По средневековым меркам трудно было найти человека более образованного, чем Фома, которого назвали "ангельским доктором". Фома подобно Августину убежден в необходимости синтеза христианской религии и философии. Но как этого добиться. Августин отталкивался от неоплатонизма и полагал, что душа, независимая от тела, непосредственно усматривает Божественные идеи. Фома, недовольный неоплатонизмом, обращается к учению Аристотеля.

Душа и тело едины. Благодаря чувственной душе посредством интеллекта человек абстрагирует умопостигаемые вещи. Этим он весьма близко доходит до Бога, разум сопутствует вере. Окончательное воссоединение с Богом происходит благодаря вере. Разум не может заменить веру. Но и он силен в религиозном отношении. Разум подводит к мысли, что Бог не есть какая-то материальная вещь, он выступает как абсолютный акт бытия, дающий вещам существование. Аристотелевский перводвигатель, форма всех форм, возводится Фомой в ранг христианского Бога, абсолютного бытия, чистого существования.

Фоме не удалось придумать особую религиозную философию, а его перетолкование философии Аристотеля не очень убедительно [4].

4. Проблема души в античной христианской философии

Платон, трактуя идею души, говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Душа, по Платону, - бессмертная сущность. В ней различаются три части: разумная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая.

Разумная часть души - основа добродетели и мудрости, пылкая - мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая» [9].

Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону, чувственный мир несовершенен - он полон беспорядка. Задача же человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Именно таким путем душа может восстать из своего падения в пучину чувственного мира и вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Идея души Аристотеля (384-322 до н.э.). Опускаясь в своих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа - энтелехия (целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность) тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем и размышляем, -- это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни».

Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е. отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Характеризуя духовный мир человека, признавал наличие у него души и Эпикур. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Стоики, характеризуя различные свойства души, особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании, терпении и т.п. Они стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец - это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Философской сердцевиной неоплатонизма (направление античной философии позднего эллинизма III-IV вв.) является разработка диалектики платоновской триады единое - ум - душа и доведение ее до космического масштаба.

Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработке логических проблем - определениям понятий и классификациям, а также филологическим исследованиям.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения.

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу [6].

5. Античная мысль и средневековое философское мышление

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция.

Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. На первом, досократовском, этапе греческая философская мысль носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем философы (Пифагор, Фалес, Гераклит, Анаксагор) делают значительный шаг от мифологии к философии пытаясь построить моноэлементарную модель бытия, которая однако базируется не на доказательствах своих утверждений, а на изречениях, что особенно ярко проявляется у Гераклита. На этом этапе происходит становление философской категориальной системы. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, - революция в интеллектуально-мировозэренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории.

Следующей за милетской школой философии была элейская, более определенно поставившая вопрос о бытии. Парменид доказывает, что бытие вечно, неподвижно и неизменно. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия (деление пополам)» и др.Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита, углубившая обсуждение проблемы бытия и небытия. Демокрит исходит из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им «атомами». Тем самым многообразие сущего сводится к движущимся в пустоте атомам. Это продолжает традицию, идущую от Фалеса, Анаксимена, Пифагора, Гераклита, но углубляет ее, поскольку у атомов больше объяснительных возможностей, так как они могут образовать различные комбинации.

В дальнейшем, в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля античная философия получает свое наивысшее, классическое развитие. После открытия природы как объекта философии стало возможным поставить вопрос о человеке, а затем о Боге [5].

Человек - всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек - цель бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму «Человек есть мера всех вещей».

Философская мысль средних веков своими корнями уходит в единобожие (монотеизм). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и именно с ними связано развитие европейской философии средних веков. В Европе христианская религия в двух разновидностях: римский католицизм, византийское православие.

Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. В воззрениях Платона и Аристотеля тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассматривается христианство. Греческое слово "Библиа" означает "книги", они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим.

Основные библейские идеи философского значения:

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Жизненные корни монотеизма - прежде всего, в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог.

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово "бог" переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание) - учение о сотворении мира Богом из Ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона - мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера - слово итальянских корней и буквально означает "то, что обеспечивает истину". Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера - это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон - это закон самой природы, который и на стороне Бога и человека выступает как добродетель. Христиане считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика - это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть - это познание, сопровождающее связь человека с Богом. В Ветхом Завете слово "совесть" не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет - после. Cовесть - это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно Библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, "медь звенящая".

Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства - веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь - это развитие до предела этического чувства, тяга к сверхъестественному.

Христианская любовь - это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: "любите врагов ваших".

9. Надежда и провидение. Надежда - это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени - это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогресса. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека.

Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность - причастность к божественному посредством веры, надежды и любви [8].

6. Концепция человека в средневековой философии

Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т.д. В разное время внимание философов обращалось к различным аспектам данной проблемы, они рассматривались с разных точек зрения в зависимости от преобладающего мировоззрения данной эпохи.

С одной стороны, человек - существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека - космоцентризм, суть которого в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек - микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности. Поэтому в основе средневекового человекознания лежат религиозные (теоцентристские) по своей сути установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

Августин Блаженный утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии [8].

7. Проблема символов в средневековой философии

Символ - это намек на единство. Символизм - это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу Библии, каждую притчу и аналогию. Но два ключевых символических эпизода - грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей.

Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм не был чужд и античности, философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в Средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определенном отношении.

Жизненность заключенной в христианстве философии состоит в развитии личностного начала. Она представила новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

В средневековой философии все интерпретируется исходя из одного принципа, принципа абсолютной личности, Бога. Человек понимается как единство веры, надежды и любви.

8. Человек и картина мира в средневековой философии

Платон свои взгляды на происхождение общества и государства обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. В рассмотрении проблемы общества и государства он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое «идеальное государство» Платон противопоставил античной демократии, допускавшей народ.

В отличие от античности западноевропейская философия средних веков стала "служанкой благословия". В основе средневековой онтологии лежит идея творения, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично. Личный характер христианского бога не позволяет мыслить его в терминах необходимости: бог имеет свободную волю. Соответственно и человек - образ и подобие бога. Воля выступает на первый план, а потому в средневековой философии переосмысливается греческая антропология и характерный для античности рационализм в этике. Если в античности центр тяжести этики был в знании, то в средние века он в вере, а значит, перенесен из разума в волю. Для Августина все люди суть не что иное, как воли.

Бог создавал человека по своему подобию, а потому должен был сделать его царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: свобода, царствование. И бог наделил человека разумом и свободной волей, то есть способность суждения и различения добра и зла: это и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящем из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу - связь с природой.

С середины XII века главное сочинение Аристотеля ("Метафизика") переведено на латынь. Встреченное церковью вначале враждебно, учение Аристотеля вскоре было признано в качестве философской основы христианства. Отныне учители схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля. Они приспосабливают аристотелизм к своим религиозным и философским понятиям, догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля (напр., геоцентрическую систему мира), отвергают все поиски нового в науке.

В XII веке одновременно с тремя систематизаторами схоластики действовали некоторые видные философы, крупнейшим из которых был Р. Бэкон. В его учении уже звучит протест против социальных основ феодального общества. Призывал к опытному изучению природы. Цель науки видел в увеличении власти над природой. Развитие в XIII веке городов, торговли, ремесел способствовал к некоторому подъему философии, и в частности номинализма, крупнейшим теоретиком которого был Оккам (бытие бога не может быть доказано с помощью разума оно основано исключительно на вере).

Возникновение культуры гуманизма, возобновление античного философского наследия и значительные достижения в области естествознания привели к тому, что передовая философия перестает играть роль служанки богословия.

В неоплатонизме идеалистическая теория идей Платона приняла форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, эманация "мировой души", над которой возвышается "дух", а еще выше - "первосущность", или "единое". Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатонизму, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза.

Выводы

Античная философия синкретична, для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем, чем для последующей философии.

Античная философия космоцентрична: ее горизонты всегда охватывают весь Космос, в том числе и мир человека.

Античная философия многого достигла на понятийном уровне - концепция идей Платона, понятие формы Аристотеля, понятие смысла у стоиков. Однако она почти не знает законов науки.

Этика античности - это этика добродетелей, а не этика долга или ценностей.

Античная философия функциональна, она призвана помочь людям в их жизни.

Натурфилософы видели единое многообразие мира в его вещественной основе. Им не удалось объяснить социальные и духовные явления. Школа Сократа - Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и человека и общество. Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи. Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты поисками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

Фаза средневековой философии длится от VIII до XIV-XV столетий. Этот период называют эпохой схоластики, в которой различаются три периода: ранняя схоластика - по XII в., период расцвета - XIII в. и поздняя схоластика - XIV-XV вв. Этот длительный отрезок в истории европейской философии непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Список использованной литературы

1. Абдулгафаров Мади (Алматы, Казахстан, физик) Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов. Электронная библиотека.

2. История философии: конспект лекций. Учебное пособие / под общ. ред. докт. филос. наук, проф. Воловика В. И. - Запорожье: ЗГУ.

3. Исходные философские проблемы, понятия и принципы. Книга для чтения. Сост. П. С. Гуревич, М: Издательство политической литературы. 1991.

4. Канке В.А. Электронный учебник. "Философия".

5. Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М: Государственное издательство "Высшая школа", 1963.

6. Лосев А.Ф. Античная философия истории. М: изд-во "Наука", 1977.

7. Лосев Алексей. История античной философии в конспективном изложении. М: 1998.

8. Спиркин А.Г.Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 2001. -816 с.

9. Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.