Основные типы философского знания и их представители

6

ОСНОВНЫЕ ТИПЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

И ИХ ПРЕДСТАВИТЕЛИ

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

1.1 Основной вопрос философии, ее функции и роль в развитии человека и общества

1.2 Сущность современного антропоцентризма

1.3 Философия как мировоззрение

2. ОСНОВНЫЕ ТИПЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

2.1 Объективный идеализм: Платон, Фома Аквинский, Гегель

2.2 Мистицизм и иррационализм: Плотин, Бёме, Ясперс

2.3 Субъективный идеализм: Юм, Кант

2.4 Материализм: Гольбах, Фейербах, Энгельс

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Философия является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. При этом целостное понимание мира предполагается в связи с включенностью в него человека не только в качестве продукта природной и социальной эволюции, но как субъективного начала, обладающего способностью активного и сознательного воздействия на окружающий мир. Философия как система миропонимания возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире, его наиболее общих свойствах и структурных характеристиках. Она является самой древней наукой, насчитывающей в своем развитии около трех тысячелетий.

Зачатки философского знания возникают уже в первобытном обществе, но как целостная система взглядов на мир философия сформировалась в эпоху древнего общества (Индия, Китай, Египет, Греция, Рим и др.) в VIII-VI вв. до н.э. В отличие от мифологии, с ее фантастическими образами и ориентацией на традиции, и в противоположность религии, основанной на вере и апелляции к сверхъестественному, содержанием философии является осмысление результатов познавательной деятельности человека на основе принципов разума и данных науки.

Термин «философия» имеет греческое происхождение от слов phileo - люблю и sofia - мудрость и буквально означает «любовь к мудрости». Но более точно по смыслу он переводится как «стремление к истине».

Овладение философским мышлением позволяет понимать глубинные основы бытия, проникать в сущность предметов и явлений, ориентироваться в потоке сложных и противоречивых событий. Философия выступает как духовное рационально-теоретическое освоение действительности.

Несмотря на свою относительную абстрактность, она изначально практична и гуманистична. Ее назначение - научить человека самостоятельно и творчески мыслить, понимать смысл жизни, правильно оценивать свои возможности и роль в мире, определять направление деятельности не только в отношении ближайшей цели, но и свою причастность к тому, что происходит во Вселенной.

В конце XX в. научно-технический прогресс, определяя качественно новое состояние науки в целом, одновременно характеризует и становление новой формы философского мышления - современной философии. Как более высокий этап в развитии философской теории она означает ее переход на новую парадигму, отразив состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки.

На рубеже XX - XXI вв. материалистическая философия определяется как новая методология, на основе которой все научные дисциплины предстали как элементы, единого знания об эволюции Вселенной и человека. В процессе универсального взаимодействия со всей системой современного научного знания происходят глубокие изменения в содержании и структуре философского мышления. В настоящее время, продолжая прогрессивные материалистические традиции тесного взаимодействия с конкретными науками, она сама обогащается, поднимается на новый уровень осмысления действительности. Овладение современной философской культурой повышает уровень профессиональных знаний, дает ориентир в научной деятельности, позволяет вырабатывать механизмы реализации деятельности общества в соответствии с требованиями времени.

Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия - это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами - наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Таким образом, цель настоящей работы - изучить смысл основного вопроса философии и рассмотреть основные типы философского знания.

1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ КАК МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

1.1 Основной вопрос философии, ее функции и роль в развитии человека и общества

Философия формирует мировоззрение не только отдельных личностей, но и общества в целом, отражая в действиях определенных социальных сил его идеалы, устремления, цели и задачи. В истории общества переход к новому уровню философского мышления всегда являлся подготовкой глубоких социальных и политических перемен.

Однако эти перемены, как в развитии общества, так и в содержании философских теорий и концепций происходят отнюдь не прямолинейно, а включают в себя и зигзаги, периоды откатов назад от достигнутого, о чем свидетельствуют недавнее кризисное состояние российского общества и низкий уровень в нем осмысления происходящего. Но если сама по себе философия без опоры на передовые социальные силы не может решить проблему преодоления общенационального кризиса, то и без научной философии ее также решить невозможно [5, с. 5-10].

При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его дает ответы на два вопроса:

1) что является первичным - сознание или материя?

2) познаваем ли мир?

В зависимости от того, как философы, представители различных философских школ и направлений, отвечали на этот вопрос, они подразделялись на два идейных лагеря: материалистов и идеалистов.

Материалисты исходят из первичности материального бытия и вторичности идеальных процессов, считают мир познаваемым, тогда как идеалисты утверждают субстанциональность и первичность идеального фактора и в большинстве своем отрицают познаваемость мира. В истории философии существовали, и в настоящее время существует, также большое количество философских школ, представители которых занимают промежуточную непоследовательную позицию между материализмом и идеализмом, эклектически объединяют элементы этих направлений, заявляя о ненужности основного вопроса философии и ориентируясь в основном на позитивистскую (конкретно-описательную) методологию [5, с. 5-10].

Материалистов и идеалистов разделяет также вопрос и об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания. Отнюдь не нейтральную позицию в этом отношении занимает наука, результаты которой всегда являлись подтверждением материалистических выводов, теоретической основой преобразований, осуществляемых человеком в мире. В настоящее время материалистическую линию продолжает современная философия, а идеализм представлен различными философскими течениями: экзистенциализмом, постпозитивизмом, герменевтикой, неотомизмом и другими направлениями.

В последние десятилетия на Западе возник постмодернизм как идеология, обобщающая и включающая в себя многие идеалистические течения. Свою сущность постмодернизм проявляет через отрицание объективности мира, роли науки и научного познания, утверждение субъективности результатов познавательной деятельности.

Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в позитивных преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма. Для современного этапа развития философии в отличие от предыдущих эпох, когда имела место резкая конфронтация материалистического и идеалистического направлений, является характерным их взаимодействие в форме диалога. Современный материализм признает возможность определяющей роли субъективного фактора в рамках отдельных исторических процессов, тогда как многие идеалистические направления включили в себя элементы диалектики, признание решающей роли социально-экономических условий в развитии общества и другие существенные положения материалистической теории. Таким образом, современная философия открывает великую эпоху синтеза духовных ценностей и традиций [5, с. 5-10].

Содержание предмета философии формировалось исторически в зависимости от уровня развития общества и данных научных исследований: от натурфилософии Древнего общества, когда существовало единое естественно-философское знание о мире, через натурфилософию эпохи Возрождения и периода Нового времени в условиях постепенного выделения из нее специальных областей знания, к диалектическому и историческому материализму Маркса и Энгельса со второй половины XIX в. В этот период предметом философии становится изучение наиболее общих законов развития природы, общества и человеческого мышления, а сама она выступает не только как учение о бытии с его центральной проблемой человека, но и методологией научного познания и практической деятельности. В качественно новой исторической форме в настоящее время материалистическую линию продолжает современная философия. Объектом ее изучения является окружающий мир как многомерная и многоуровневая система, для характеристики которой важное значение приобретают категории устойчивости, перехода, сложности, вероятности, неопределенности, выбора, самоорганизации и др., отражающие статистический, нелинейный характер его состояния и развития. Новое содержание философского мышления в настоящее время определяется также возрастанием объемов разумной деятельности человека, возникновением искусственного интеллекта, возможностью сознательного управления все большим количеством природных и социальных процессов.

С момента оформления философии в качестве одной из форм общественного сознания начала определяться и структура философского знания. Уже в период Древнего общества достаточно четко обозначились такие ее структурные элементы как онтология - учение о бытии, гносеология - учение о познании, диалектика - учение о развитии, социальная философия - учение об обществе, логика, этика, эстетика, история философии. В процессе развития философии они обогащали свое содержание, сформировались такие структурные элементы философского знания как учение о методах и формах научного познания, философия культуры, философия науки, философия техники и др.

В настоящее время философская теория - это сложная система знаний, основным содержанием которой являются наиболее общие принципы бытия и познания, законы функционирования и развития объективного, бесконечного в своих проявлениях мира. Она раскрывает культурно-историческое единство человечества, обосновывает критически-рациональный подход к процессам и явлениям, необходимость разумного начала во взаимодействии человека с миром, доказывая, что человек является не случайным фактором в его существовании. На первый план она выдвигает проблемы духовного мира личности, смысла жизни, сущности человеческого бытия, сознания и нравственности [5, с. 5-10].

Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции.

1) Важнейшей из них является мировоззренческая, которая определяет возможность человека объединить в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и многообразии.

2) Методологическая функция философии состоит в логико-теоретическом анализе научно-практической деятельности людей. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире.

3) Гносеологическая (познавательная) функция философии обеспечивает приращение новых знаний о мире.

4) Социально-коммуникативная функция философии позволяет использовать ее в идеологической, воспитательной и управленческой деятельности, формирует уровень субъективного фактора личности, социальных групп, общества в целом.

Все функции философии взаимосвязаны и преимущественное проявление каких-либо из них связано с ориентированностью человека и общества на решение определенных задач, целевой установкой теоретической и практической деятельности. Но различные направления философии реализуют эти функции различно, в зависимости от своего содержания, и результат их реализации для общества может быть как позитивным, так и отрицательным.

Современная философия получает новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Современная философия как новый этап в развитии теоретической мысли отражает состояние общества и положение человека в мире применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки. Она является теоретической моделью формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюции ее с окружающей природной и космической средой, способствует нахождению решений глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных проблем. Формирование современной философии имеет необходимые предпосылки. В их числе:

1) социальные, обусловленные становлением информационно-технологического производства, изменением характера общественных отношений и социальной структуры, ростом численности во всем мире слоев населения, относящихся к среднему классу. Становление постиндустриального общества связано с возникновением нового типа работника, сочетающего высокий уровень профессионализма и культуры со знанием основ нового философского мышления;

2) научные, связанные с выдающимися открытиями в области фундаментальных наук (синергетика, теория вакуума, антропный принцип, микроэлектроника и др.), определивших разработку современной научной картины мира;

3) теоретические, определяемые новыми разработками в области самой философии, ее расширяющимися связями с практикой [5, с. 5-10].

Важнейшими достижениями современной философии являются цивилизационный подход к анализу общественных явлений и принцип антропоцентризма в его обновленном содержании. Мир рассматривается как сложная многоуровневая саморазвивающаяся система с многовариантными возможностями взаимодействия своих фрагментов. В современной философии пришлось отказаться от представления о прогрессе как линейном процессе. Современный материализм получил реальные возможности для позитивных контактов с различными направлениями мировой философской мысли. И такое взаимодействие, осуществляемое на принципиальной основе, укрепляет его мировоззренческие позиции, обеспечивает возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных теоретических проблем и социальной практики.

1.2 Сущность современного антропоцентризма

Антропоцентризм - философский мировоззренческий принцип, содержанием которого является понимание мира в связи с включенностью в него человека как сознательно-деятельностного фактора. В развитии философии проблема человека в окружающем мире всегда являлась ведущей, а в настоящее время она играет решающую роль в понимании современного мира. Ее становление было связано с выделением его из природной среды, животного мира, с осознанием себя не просто представителем рода человеческого, но и как индивида и личности. Содержание принципа антропоцентризма исторически менялось, исходя из понимания сущности человека в рамках гуманитарных представлений различных философских школ и учений, а также в связи с различным уровнем развития конкретно-научных знаний о человеке, результатами его самопознания и самосознания.

Многие проблемы антропоцентризма были поставлены уже в философии Древнего общества, найдя свое логическое обоснование в сочинениях древнегреческих философов. Уже тогда Протагором (V в. до н.э.) было провозглашено положение, сохранившее свое значение и до наших дней, о том, что «человек есть мера всех вещей». Оно было уточнено Сократом (V в. до н.э.) в плане того, что только «человек мыслящий есть мера всех вещей». Большое значение в развитии антропоцентризма имели естественно-материалистическое учение Демокрита (V - IV вв. до н.э.) о человеке как микрокосме, определение Аристотелем (IV в. до н.э.) человека как самой глубокой сущности бытия и др. В рамках философии Древнего общества антропоцентризм имел в основном онтологическое содержание, рассматривая человека как необходимую составную часть необъятного Космоса, как его высшее состояние. Но уже тогда были заложены установки в истолковании мира в связи с его соизмеримостью с человеком.

Особое значение в развитии антропоцентризма имела эпоха Возрождения, когда были преодолены религиозные представления о дематериализованном человеке, и новые взгляды о его сущности и предназначении формировались на осмысленно-гуманистической основе. Это стало возможным в процессе дальнейшей индивидуализации человека, выделения им самим себя не только из остального мира, но и из общества себе подобных, использования диалога и общения как средства самопознания и самоутверждения. Произошло как бы возвращение к античному человеку, но в индивидуальном, личностном его понимании. Эпоха Возрождения заложила основы современного понимания антропоцентризма, которые затем разрабатывались и дополнялись в различных его аспектах [5, с. 12-14].

В период Нового времени осознание человеком себя в окружающем мире осуществлялось на основе научно-гуманистического подхода и свое дальнейшее развитие антропоцентризм получает прежде всего в сфере гносеологии и психологии. Новоевропейский рационализм разделил мир на познающего его свободного и активного субъекта и все остальное, что противостоит субъекту. В этот период путем абсолютизации активной роли человека утверждается представление о его возможности безграничного господства в мире, что в эпоху индустриальной цивилизации имело негативные практические последствия, определившие к XX в. возникновение экологического и других форм социального кризиса.

С возникновением марксистской философии в середине XIX в. принцип антропоцентризма впервые получает свое социологическое обоснование. Маркс и Энгельс показали, что человек не есть абстрактная сущность. Он является, с одной стороны, закономерным результатом эволюции природы, а с другой, как личность обладает субъективностью, сознательно-деятельностным свойством, активно воздействует на окружающий мир и изменяет его в соответствии со своими взглядами. При этом определяющую роль в человеке играют его социальные личностные качества. Тезис Маркса о том, что философия должна не только отражать мир, но и преобразовывать его, распространяется на всю сферу общественного сознания и деятельностно-творческую сущность человека.

В настоящее время антропоцентризм получил свое дальнейшее развитие как в связи с новыми открытиями в области естественных и технических наук, так и с позиций современных философско-социологических подходов. Выдвинутый и разрабатываемый естествоиспытателями на основе данных астрофизики, системотехники, искусственного интеллекта, биологии и других наук антропный принцип конкретизировал условия и возможности физического существования человека во Вселенной. В то же время человек как мыслящая материя все глубже осознает себя активно действующим фактором социальной и окружающей его природной среды, всего бытия в масштабах мироздания. Это определяет представление о человеке как сознательном соучастнике мировой эволюции, делает его ответственным за результаты своей деятельности, предъявляет повышенные требования к уровню субъективного фактора в целом, выдвигает на первый план профессиональные, организационные, нравственные и духовные качества личности. Возрастающее значение приобретают его самопознание и самосознание, определение механизмов регулирования и саморегулирования духовной сферы, овладение знаниями функционирования интеллекта, установление контроля за результатами своей деятельности [5, с. 12-14].

Отмечая возрастающее значение принципа антропоцентризма в познании и преобразовании современного мира, следует подчеркнуть опасность его абсолютизации, необходимость рассматривать его содержание только в соотнесении с объективными законами бытия, а, следовательно, и со всеми остальными принципами познания и деятельности человека и человечества. Современный антропоцентризм не только развивает дальше идеи эпохи Возрождения о человеке, его свойствах и месте в мире, но и определенным образом возвращает к мировоззренческим основам космоцентризма Древнего общества на новой, обогащенной современными научными данными, основе. Развитие антропоцентризма исторически отражает изменение его содержания: на ранних этапах человек выступал как результат эволюции мира, затем он постепенно становился соучастником мирового процесса, в настоящее время -- превращается в решающий фактор его организации.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях - на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода его из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи проистекают в основном от самого человека: невысокого уровня ее осознания, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропологических и социальных явлений в их взаимодействии как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировыми процессами. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Формирующаяся современная научная картина мира включает в себя и достижения технических наук, которые в настоящее время дают наибольший прирост новых знаний. Достижения технических наук в области информационных процессов, микроэлектроники, кибернетики, искусственного интеллекта, биотехнологии и других современных научных направлениях отражают глубокую структурную революцию не только в технике и технологии, но и во всей системе материальной и духовной культуры. Становление современной формы материализма происходит и в результате развития гуманитарных наук, которые освобождаются от обязательных стандартов научности. Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духовного начала и интеллекта как важнейшего условия направляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первичная субстанция по отношению к науке и социальным процессам.

1.3 Философия как мировоззрение

Мировоззрение - общее понимание человеком окружающего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение - исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира [8, с. 10-17].

Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также различными формами общественного сознания - политическим, религиозным и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегрально объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников.

Мировоззрение существует на двух уровнях:

1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности;

2) рациональном - на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений.

Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия, поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней.

Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т.д. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой. Разновидностью мифов в области общественных процессов являлись утопии как представления об идеальном обществе, государстве, социально-политической системе. В этих утопиях остро ощущается дефицит научного мировоззрения. Реформирование общества, не опирающееся на науку и современную философию, лишено стратегической определенности, которая сегодня должна быть связана с мировоззренческими позициями [8, с. 10-17].

В современном обществе существуют различные типы мировоззрения: материалистическое, идеалистическое, научное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. По своей сущности они подразделяются на прогрессивные, способствующие созидательному процессу; повседневно-утилитарные, связанные с обыденной жизнью и реакционные, направленные на разрушение социальных начал. Содержание мировоззрения определяется практическими результатами деятельности людей на его основе. Практика формирует мировоззрение, определяет его содержание в связи с целевыми установками личности, социальной группы, класса и т.д. Формирующейся ныне информационной цивилизации может соответствовать только научно-материалистическое мировоззрение, опирающееся на современную научную картину мира и учитывающее содержание, и направленность новых социальных процессов. Только оно способно обеспечить организацию творчески-созидательного начала в обществе и противопоставить его хаосу.

2. ОСНОВНЫЕ ТИПЫ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

Возможны различные основания для классификации типов философского знания: по решению проблемы материального и идеального решаемой в русле онтологического подхода; по позиции, занимаемой при решении гносеологической проблемы применимости рационального и иррационального подходов, по аксиологической ориентации философии, рассматривающей мир через призму добра или зла, пользы или бесполезности и т.д. Возможны и другие подходы. Например, можно разделять философии на монистические, дуалистические и плюралистические, на физикалистские или организмические, на сциентистские или антисциентистские, на натуралистические или супранатуралистические и т.д. Единого подхода нет. Каждый из подходов выбирается в зависимости от задач исследования, что предполагает знание всего возможного множества философий и свободное ориентирование в их возможностях [6, с. 13-22].

2.1. Объективный идеализм: Платон, Фома Аквинский, Гегель

Объективный идеализм характеризуется признанием как объективно сущего мирового разума (духа, идеи) и трактовкой материального мира как формы его проявления.

В античном обществе объективный идеализм представлен учением Платона (427 г. до н.э. - 347 г. до н.э.). Его основные сочинения «Федр», «Пир», «Теэтет», «Тимей», «Законы».

В работе «Законы» Платон ставит вопрос: как правильно понимать, что такое Солнце, Земля, Луна, звезды? И отвечает, что наивно сводить их к материальному телу. Последние могут принять движение, но не являются источником его. Источник движения - вне них. Этот источник Платон называет душой. Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменения и всяческого перемещения вещей. «Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море, с помощью своих собственных движений, названия которым следующие желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть». Итак, Солнце, Земля и т.д. - это всего лишь формы души. Душа первична, фундаментальна; материальные тела вторичны, производны.

Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающихся за материальными телами.

В «Тимее» Платон рисует творение и устройство космоса. Он вводит понятие демиурга, строителя мира. Демиург создает мир из идей и бесформенной материи, которую Платон называет «небытием». Идеи образуют сверхъестественный мир и представляют собой прообразы будущих вещей. Каждая вещь имеет свой прообраз. Идеи - это своеобразные модели материальных вещей. Идеи важны и для души. Из смеси идеи и материи демиург делает мировую душу, которую распространяет по всему пространству. Мировая душа воплощается в космосе. Космос, таким образом, живое существо, одаренное умом. Демиург создает также богов и индивидуальные души. Боги заключают бессмертную душу в смертное тело. После смерти тела душа может вернуться на свою звезду. Эти положения Платона сближают его учение с астрологией и мифом о переселении душ. Поскольку души имеют отношение к идеям, то каждая из них изначально обладает знанием. Познание - это процесс воспоминания душой хранящихся в ней знаний. А обучение - это пробуждение души, ее активизация. Знания не вкладываются в голову ученика, а пробуждаются в душе [6, с. 13-14].

В «Федоне» Платон развивает мысль, что бессмертие души ставит перед ней и индивидом проблему. Если душа смертна, то индивиду нечего беспокоиться за свои грехи. Но в том-то и дело, что душа бессмертна, и ей предстоит суд. Порочная душа «блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и поселяются в подобающем им месте».

Ученик Платона Аристотель пошел дальше своего учителя, создав теорию о двух родах сущностей: абстрактные общие идеи и конкретные реальные вещи. Это была попытка избежать противоречий учения Платона, разрыва между идеальным (субъективным) и реальным (объективным) мирами.

В годы Средневековья, приспосабливая философию Аристотеля к нуждам католицизма, Фома Аквинский (1225-1274) разработал религиозную систему объективного идеализма. Свои соображения он изложил в работах «Теологическая сумма» и «Философская сумма». Однако это была радикальная переработка аристотелевской философии. У Аристотеля (384 г. до н.э. - 322 г. до н.э.) опыт, искусство, знание и мудрость - четыре ступени науки. В познании от чувственных данных поднимаются к умению ими распорядиться. Умение - это искусство, ремесло, технэ. Выше технэ стоит знание, в нем раскрывается необходимое и закономерное. Высшим уровнем познания является мудрость, метафизика. Для Фомы Аквинского мудрость - это знание первооснов бытия, теология. Теология выше науки, ибо мудрость выше знания. Теология выше и философии, ибо лишь она дает понимание основ бытия. Философии дозволено воспринимать теологическую мудрость и делать ее доступной для ученых [6, с. 15-17].

В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов, а также различных душ. Бог - это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.

Вот как Фома понимает Бога в качестве первопричины и первообраза всего сущего: «...Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме… Между тем, очевидно, что все природные порождения следуют определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести к своему первоначалу, к божественной премудрости, замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. Итак, сам Бог есть первичный образец всего».

В вещах, по мнению Фомы, следует различать форму и материю. Само разделение формы и материи идет от Аристотеля, но в философии Аквината оно теологизируется. У Аристотеля материя вечна, ее никто не может сотворить. А Фома придерживается креацианизма, творения материи из ничего. Сотворив материю, Бог затем ее индивидуализирует с помощью формы, или универсалии. Фома различает три рода универсалий:

1) универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности;

2) универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме;

3) универсалия в божественном уме.

Так в томистской философии совмещаются принципы Платона и Аристотеля. Аквинат - за существование двух миров: сверхъестественного и материального (как и Платон) и в материальном мире (как и Аристотель) различает пассивную материю и активное начало - форму. Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику.

Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.

Своей вершины объективный идеализм достиг в трудах Гегеля (1770-1831). Его основное произведение - «Логика», а его систему часто называют панлогизмом или логическим идеализмом [6, с. 18-20].

В качестве предмета философии Гегель рассматривает абсолютную идею (Бог, Мировой Дух), которая одновременно и субстанция и субъект. Субстанция она потому, что существует сама по себе и является целью для себя, а субъект потому, что она - активность, непрерывное деяние. Ее деяние состоит в познании себя. Само же познание выражается в выявлении уже содержащихся в ней особенностей и их осознании. Что в начале существует в виде возможности, то в конце становится действительностью, актуальным.

В учении Гегеля положения Платона о существующем в душе доопытном знании, а также Фомы Аквинского об универсалиях как мыслях Бога усложняются и приобретают вид цельного логического построения о познании абсолютной идеей своего собственного содержания.

Система Гегеля состоит из трех частей: логики, рассматривающей бытие абсолютной идеи (Бога, Мирового Духа) до возникновения природы; философии природы (натурфилософии), содержанием которой является природное бытие Абсолютной Идеи, природа как инобытие и отчуждение Абсолюта; и философии духа, изображающей становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе Абсолютной Идеи к самой себе после материального прозябания.

Для объективного идеализма особую трудность образует природа. У Платона демиург не творит, а только организует природу, превращая хаос в космос Фома Аквинский, следуя христианской традиции, допускает творение природы из ничего. Гегель предлагает свое решение этой проблемы. «Бог творит Вселенную не из ничего, а из себя; он дает существование лишь своему собственному определению. Различие между причиной и действием есть лишь различие формы; рассудок, а не разум отделяет их друг от друга».

Диалектическое учение о развитии Абсолютной Идеи Гегель строит с помощью принципа причинности. Развитие достигается благодаря тому, что божественное деяние Абсолютной Идеи постоянно приходит в противоречие со своей организацией, которая на разных ступенях выступает то как логическое понятие, то как материальная природа, то как социальная форма.

Положение о том, что противоречия лежат в основе развития Абсолютной Идеи, Гегель дополняет учением о триадах, трехступенчатости развития («отрицание отрицания»). До природы Абсолютная Идея проходит стадии бытия, сущности и понятия. В природе Гегель выделяет механику, физику и органику (органическую физику). Возвращение Абсолютной Идеи к себе самой в образе человека кладет начало историческому процессу, который также проходит три стадии субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух. На стадии абсолютного духа достигается единение человеческого и божественного. Такова цель исторического процесса. И в обосновании этой цели Гегель видел свою задачу и свою заслугу.

Таким образом, для всех объективно-идеалистических построений характерен спиритуализм, для которого материальное только проявление или продукт духовного (Бога, Мирового Разума). Некоторые спиритуалисты склоняются к мысли, что материальное не существует или является чистым представлением. В этом случае подчеркиваются мистические и иррациональные аспекты духа, определяемого как некоторая целостность, не сводимая к идее, разуму и другим проявлениям.

2.2 Мистицизм и иррационализм: Плотин, Бёме, Ясперс

Мистицизм - философское направление, представители которого ставят своей целью осмысление и обоснование религиозной практики непосредственного единения с Мировым Духом. Его характерными чертами являются иррационализм и интуитивизм. В центре его находится представление о трансцендентном (потустороннем) Абсолюте, который не может быть раскрыт в системе логических понятий. Сверхъестественное, трансцендентное, божественное возможно постичь лишь в экстазе, «путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия». Соединиться с Богом можно «посредством растворения собственного сознания в Боге». К первым мистическим теориям относят древнеиндийское учение йоги и древнекитайский даосизм. В III вв. Римской империи сформировался неоплатонизм. В период ее крушения получили распространение гностицизм и манихейство. Своими мистическими мотивами отличается и Средневековье.

Представители неоплатонизма продолжили традиции Платона и значительно усилили мистические настроения своего предшественника. Сам, будучи идеалистом, В. Вундт писал: «Неоплатоники возвели необузданный бред фантазии в принцип философского исследования» [6, с. 22].

Одним из видных представителей неоплатонизма является Плотин (205-270), составивший знаменитые «Эннеады». Учение Плотина - мистический идеализм. В нем роль первоначала отводится «Единому».

Единое - это Бог, существующий вне природы и над мировым духом (разумом), мировой душой, материей и природой. Как человек приходит в постижению Единого? По мнению Плотина, к Богу индивида ведет путь самоочищения души or материального, суетного, самоуглубление во внутренний мир. Верить в Бога людям помогают духовные подвижники. «И многие души, кои ранее принадлежали людям, покинув тела, не перестали творить добро человеческому роду: основав прорицалища, они всячески оказывают нам помощь и показывают на собственном примере, что остальные души тоже не погибли». Творение мира Единым Плотин называет эманацией. В результате эманации возникает мировой дух. Мировая душа распадается на отдельные души. Материя возникает как низшая ступень эманации. Природа наполнена различными душами: Земли, Солнца и т.д. Душа Земли, в свою очередь, рождает души растений, животных.

Души - лучшая часть природы, материя - ее худшая часть. Она - погасший свет, излученный Единым. И в этом смысле - небытие. И в этом же смысле - противостояние Единому (Благу). Материал, телесное - источник зла. «Материя - причина болезни души и ее зла. Именно она - изначально злая, и именно она - первое зло». Для человека зло преодолимо. Для этого он должен жить в экстазе, в исступлении, когда душа исходит из тела. Здесь душа не только действует независимо от тела, но и пребывает вне тела. Это состояние слияния души с Единым. Не мыслить, а переживать божественную силу обязан смертный. Это и есть мистика [6, с. 23-24].

Средние века дали Западной Европе ряд христианских, в том числе и вполне ортодоксальных с церковных позиций мистиков. О них Гегель писал: «У таких мистиков мы находим подлинное философствование, которое обыкновенно называют мистицизмом». Одним из выразителей немецкого мистицизма был Я. Бёме (1575-1624). Как и Плотин, он был подвержен мистическим видениям. По его признанию, в такие минуты он попадал в царство божественного света. Его основные произведения: «Аврора или утренняя заря в восходе», «О троякой жизни человека». В них он доказывал, что потусторонний мир, который, по Гегелю, постижим лишь для разума, должен быть обнаружен индивидом в собственной душе. Католическое духовенство, полагающее себя посредником между верующим и Богом, не одобряет подобные рассуждения. Бёме учил, что «из первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к "нечто" порождается божество, потом Богом -- вечная природа, затем властью божьей - духовный мир и как последнее порождение - земной мир». В земных вещах реализуется структура Бога, его троичность (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой). Даже Гегель, в целом относившийся к Бёме положительно, вынужден отмечать, что Бёме становится «темным», так как у него отсутствует то знание природы, каким общество уже располагало в конце XVI -- начале XVII в. А материалист Фейербах прямо отмечает «Яков Бёме олицетворяет человеческое невежество, утверждающее себя как божественное всеведение» [6, с. 25].

Фейербах подметил коренную слабость мистического идеализма. Его построение невежественно с точки зрения логики и достижений науки. Он обращен главным образом к эмоциональным переживаниям и вере в возможность непосредственного общения с Богом и духами. В неявном виде мистический идеализм содержит и важную проблему: соотношение рационального и иррационального. В XX в. эта проблема четко формулируется, и складываются философские системы иррационализма. Одной из таких систем является философия К. Ясперса, главные понятия которой - трансценденция (Бог) экзистенция (бытие человека).

К. Ясперс (1883-1969) - представитель экзистенциализма. В работе «Разум и экзистенция» он мыслит философию как постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия. В этом коренная разница между мистическим идеализмом и иррационализмом, которая, в сущности, не исключает сходства между ними. Недаром Бохеньский отмечает, что Ясперс «не только экзистенциалист, испытавший сильное влияние Канта, он является также, и, может быть, главным образом неоплатоником». Основные произведения Ясперса: «Истоки истории и ее цель», «Философская вера».

Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а, с другой, - ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Эта реальность - мир и трансценденция. «Трансценденция - это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы. Бытие, объемлющее нас, называется миром и трансценденцией. Бытие, которое есть мы, называется существованием, сознанием вообще, духом или же называется экзистенцией». Что касается мира, то он разорван на четыре сферы: материю, жизнь, душу и дух, каждая из которых - сама по себе и у них нет общей основы. Вследствие этого мир, в принципе, далек от совершенства, и научная ориентация в нем ущербна. Надо пользоваться философской верой и Библией, главным образом ветхим Заветом.

Третий пункт философского учения Ясперса - это трактовка бытия человека. Бытие человека - уникально и наполнено глубоким религиозным смыслом. Человек выбран Богом для того, чтобы он понял тайну бытия. Разум - это орудие экзистенции, орудие человеческого существования. И с помощью разума человек добирается до истоков своего бытия. «В качестве экзистенции, - пишет Ясперс, - я существую, зная, что подарен себе трансценденцией». Экзистенция предполагает пребывание человека в так называемых пограничных ситуациях (болезнь, страдание, утрата близких, смятение духа, крушение надежд, смерть). Значимость пограничных ситуаций в том, что индивид вынужден становиться активным, актуализировать свои способности, делать выбор. Человек в качестве экзистенции обязан видеть в своей свободе дар трансценденции.

И последний пункт учения Ясперса образует трансцендирование, выход за пределы границ эмпирически доступного. В поисках смысла своего бытия человек старается пробраться в сферу абсолютного, по терминологии Ясперса - трансцендирует. Но абсолютное скрыто, непознаваемо. Абсолютное, Единое, Божественное можно только почувствовать, пережить. Человек в принципе неудачник. Его трагическая неудача намекает на что-то более высокое, чем он сам, на что он обязан надеяться и перед чем обязан смириться. В этом смирении и в этой надежде ему и призвана помочь философия [6, с. 25-27].

2.3 Субъективный идеализм: Юм, Кант

Значительный вклад в разработку субъективно-идеалистического учения внес Д. Юм (1711-1776). Его основная работа - «Исследование о человеческом познании». В качестве принципиальной предпосылки своей философии Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В практике человек руководствуется доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятия, и он никоим образом, не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания». Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя - ничто. Впечатления - это единственное, что доступно уму, поэтому не природа, а ощущения - источник познания. Получаемые ощущения ум группирует по правилам аналогии, смежности в пространстве и во времени, причинности и тем самым переходит от фактов к законам. Особое значение имеет причинность. Юм разъясняет, что практика убеждает человека в известном единообразии процессов: за одним событием следует другое, например за днем наступает ночь. Вследствие этого у людей формируется привычка относиться к явлениям как вестникам определенных событий. Например, думать, что прилет ласточек несет с собой весеннее тепло.

Что же касается ума, то у него нет никаких оснований считать, что явления природы необходимо связаны. Таким основанием могло бы быть впечатление. Но у человека нет никакого образа необходимости. Органы чувств располагают лишь образами конкретных вещей. Даже в том случае, когда человек пытается представить себе треугольник, в его сознании возникает образ конкретной фигуры, образ остроугольника, прямоугольника или тупоугольника, но никак не треугольника вообще. Тем более в чувственном впечатлении нет, и не может быть образа необходимости.

Убеждение в существовании причинности основывается, по мнению Юма, на привычке, на инстинкте. Для науки этого не достаточно, наука не может признать существования причин вне человека, вне его сознания. Инстинкт человека не позволяет ему сомневаться в существовании материальных вещей, но ум не знает ничего, кроме своих впечатлений. Инстинкт говорит индивиду о единообразии природных процессов, но ум не может понять этого единообразия и довольствуется привычкой соединять одно впечатление с другим и скромной надеждой на то, что его предсказание сбудется. Тем самым, говорит Юм, ученый может придать своему невежеству характер достоинства [6, с. 28-29].

Принципиальное сомнение в возможность познания внешнего мира Юм обращает против религии. Ни в каком ощущении Бог не дается человеку, его существование сомнительно, неприемлемо для ума.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма является И.Кант (1732-1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм. Его основные работы - «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Юм в принципе отверг доопытное, т.е. априорное познание, которое в его время называли чистым, противопоставляя ему эмпирическое, опытное. Юм отрицательно решал вопрос о возможности метафизики, т.е. учения о внеопытном бытии, сведения о котором якобы поступают непосредственно от разума, путем анализа понятий. Радикальные суждения Юма показались Канту слишком прямолинейными, и он решил еще раз вернуться к проблеме так называемого чистого познания. Прежде всего, Кант приходит к выводу, что раскрытие понятий не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится. Другое дело опытное высказывание. Из понятия «вода» не следует, что, превращаясь в лед, жидкость расширяется. Только наблюдение льдообразования позволяет сделать подобный вывод. Но, в конечном счете, Канта интересуют такие суждения, которые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственному миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к выводу, что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим условием должна быть их трансцендентальность.