Традиционный взгляд китайцев на мир

Традиционный взгляд китайцев на мир

Со времён неолита китайцы ели палочками. Но древние палочки не имеют почти ничего общего с теми, что употреблялись при императорском дворе, являя собой истинные произведения искусства. Сделанные из слоновой кости, инкрустированные золотом и серебром, эти предметы повседневного быта достойны быть музейными экспонатами. Примерно тот же путь совершили за века представления китайцев об устройстве Вселенной и о человеке. Не меняя сути исходных принципов, китайская философия развивалась, обретая невообразимую ранее утончённость.

Прежде чем говорить о том, что китайская культура знала и принимала, следует сказать о том, чего она не знала. В Китае не существовало понятия о Боге (или богах) как явлении, не относящемся к материальному миру (трансцендентном). Отсутствовала вера в божественное сотворение мира (креационизм). В традиционной китайской культуре мир не создаётся Богом из ничего, он разворачивается из некоей скрытой собственной основы, подобно цветку, раскрывающемуся из бутона. Христианские миссионеры XVII-XVIII вв. даже не могли найти в китайском языке подходящего понятия для перевода слова "бог".

Не знала китайская культура идеи духа как инородного чувственному телесному бытию начала. Но она не знала и идеи материи, ибо последняя бессмысленна вне противопоставления дух - материя. Раз нет нематериального духа, нет и неодухотворённой материи. Вмешательство потустороннего, запредельного в существование мира исключается за отсутствием самого запредельного.

Китай и Греция

Принципы отношения человека к миру в Древнем Китае и в досократической (до IV в. до н. э.) Греции в ряде моментов сходны. Однако если досократическая мысль довольно быстро покинула арену европейской истории, то китайская философия на протяжении двух тысячелетий своего творческого развития (от Конфуция до Ван Янмина) достигла виртуозной разработки исходного образца.

Восприятие мира не расчленённым на дух и материю (натурализм), представление о нём как о процессе, потоке состояний жизненной силы (витализм), учение об органической целостности мироздания (холизм) - вот основы китайского миросозерцания. В этот ряд следует добавить ещё убеждённость в том, что человек равен космическим силам Неба и Земли и занимает во Вселенной центральное место, а также подход к любому явлению прежде всего с позиций учения о нравственности. Именно в таком сочетании китайская мысль обретает свою завершённость и неповторимость.

Китайская философская традиция

Ведя речь о китайской философии, следует сделать одну оговорку. В древнекитайском языке не существовало слова, соответствующего греческому "философия". Современное "чжэсюэ" является неологизмом (искусственно созданным словом) конца XIX столетия. Тогда потребовалось обзавестись подходящим термином для перевода слова "философия" с европейских языков. В дальнейшем под китайской философией будут подразумеваться плоды умственных усилий, направленных на познание фундаментальных принципов мироздания. По мысли китайских учёных, без такого познания невозможно достичь правильного (соответствующего космической норме) поведения человека и построить правильные общество и государство.

В V-III вв. до н. э. в Китае сложились философские системы и учения, которые воспринимались по следователями как образцовые, совершенные. Этот ранний период развития китайской мысли (одновременно являющийся и классическим) пришёлся на так называемую эпоху Борющихся царств. Владения, пожалованные крупным сановникам (гунам) царями (ванами) династии Чжоу, фактически превращались в самостоятельные государства и соперничали друг с другом. Борьба завершилась во второй половине III в. до н. э. объединением Китая под властью династии Цинь и образованием империи. Первые китайские философы в значительной мере обслуживали интересы и амбиции враждующих между собой государей. Мыслители указывали правителям пути к процветанию и способы победы над противниками. Властители прислушивались к разным советам, что способствовало подлинному плюрализму (многообразию) мнений. При этом китайские мудрецы разделяли убеждение, что в основе устройства общества лежат те же принципы, что в устройстве Вселенной, и всё определяет универсальный Путь - Дао. Следовательно, для понимания общественных законов необходимо проникнуть в суть Пути. В эпоху "цветения ста цветов и борьбы ста школ" ведущими стали девять философских направлений: конфуцианцы, даосы, легисты, моисты, школа имён, натурфилософы, аграрии, военные мыслители и дипломаты.

Под ранним даосизмом ещё недавно понималось исключительно учение, изложенное в таких памятниках, как "Дао дэ цзин" и "Чжуан-цзы". Археологические открытия последних десятилетий позволили ввести в научный оборот новые письменные источники. Китаеведы смогли прочитать тексты, известные по названиям, но утерянные ещё в древности (например, "Хуан-ди сы цзин" - "Четыре канона Жёлтого императора") и совершенно не известные, написанные на шёлке или на бамбуковых планках. С учётом новых находок уточнялось и прояснялось содержание классических сочинений: "Дао дэ цзин" ("Канон Пути и Благодати") и "И цзин" ("Канон перемен"). Исследование разных даосских текстов позволило сделать вывод, что ранний даосизм питала медитативная созерцательная практика.

Некоторые направления, зародившиеся в IV - III вв. до н. э., могли бы сблизить китайскую философию с античной (разработка моистами и школой имён основ логики, норм риторики и эристики, т. е. правил ведения спора, и др.). Однако их развитие прервалось. Важнейшей причиной тому послужило создание империи, в которой идея единства стала преобладающей, и "борьба ста школ" отступила в прошлое. Империи требовались синтез знания и целостное мировоззрение, а не анализ и многообразие подходов.

При правлении династии Хань (206 г. до н. э. - 220 г. н. э.) окончательно сложилась система традиционной для Китая философии и оформилась картина мира, каким его представляли жители Поднебесной. Утвердившийся тип мышления без каких-либо существенных изменений был характерен до начала XI в. н. э. Даже знакомство с буддийской философией не оказало на него значительного влияния. Из девяти главных школ древности доказали свою жизнеспособность в новых условиях только конфуцианство и даосизм, к которым в I в. добавился буддизм.

Сдвиги в духовном климате страны произошли лишь при власти династии Сун (960-1279 гг.). Нормы конфуцианской этики начали рассматриваться в качестве фундамента или каркаса самого космоса, всего мироздания. Зародилось, а затем заняло господствующее положение неоконфуцианство - его основателем стал Чжу Си (1130-1200). Это была своего рода попытка интеллектуальной революции, приведшая в итоге не к творческому подъёму в обществе, а к застою. В пору правления очередной династии - Мин (1368-1644 гг.) Ван Янмин (Ван Шоужэнь; 1472-1529) предложил новый вариант неоконфуцианства. Однако политическая реакция первой половины XVII в. и установление власти маньчжурской династии Цин (1644-1911 гг.) ознаменовались интеллектуальной монополией сунской школы. Твор ческий потенциал новой школы не был реализован. С конца XIX в. традиционное китайское мировоззрение стало испытывать воздействие западноевропейской философии и утратило былую целостность.

Мир китайской культуры - сугубо посюсторонний. И в то же время живой. Единый космос (упорядоченная, организованная Вселенная) пронизан потоками животворной силы ци.

Бытие и становление

Итак, мир вечен и сам по себе - благо. Но почему же тогда с прекрасным соседствует безобразное? Почему вокруг столько несправедливости, вражды, насилия, беспорядка? Почему существует смерть? Если мир един и целостен, отчего он распадается на множество вещей? Эти трагические вопросы не могли не тревожить, не мучить, не омрачать созерцания космической красоты и порядка.

Постепенно в эллинской философии сформировалось представление о двух полюсах мироздания. С одной стороны - бытие: единое, неподвижное, вечное, благое, совершенное, закономерное, умопостигаемое. С другой стороны, как тень бытия - небытие: множественное, изменчивое, смертное, злое, несовершенное, хаотичное, постигаемое чувствами. Лишь бытие реально. "Бытие есть, а небытия нет" - эта знаменитая фраза философа и поэта Парменида Элейского (около 540 - около 480 до н. э.) выражает господствующее настроение в эллинской философии. У австрийского поэта начала XX в. Райнера Марии Рильке есть такие строки:

Пусть наша жизнь - облаков

Тающих тени.

Всё же в основе основ

Нет изменений.

Эти слова передают основное убеждение эллинских мыслителей. Видимый мир есть лишь солнечные лучи. А само Солнце - Единое, Бог - неизменно, совершенно, прекрасно. Деревья гибнут, но лес живёт. Люди погибают, но полис остаётся. В космосе происходят изменения, но сам космос вечен.

В эллинской культуре единица - начало определённости, неизменности, единства, мужественности, бытия, простоты, неделимости, красоты и совершенства. Двойка же выражает неопределённость, множественность, нереальность, изменчивость, женственность, делимость, зло.

Единица - даже не число, а скорее его основание, прообраз ("эйдос"), тогда как двойка - материя числа. Единство означает целостность, а множественность - раздробленность и распад целостности. И мир, и человек, и полис должны стремиться к преодолению множественности и к достижению единства, полагали эллины. В религии это выразилось в критике поэтами и философами политеизма и проповеди единого Бога. В политике можно вспомнить проект идеального полиса Платона, в котором единство является одним из главных признаков совершенства. А в философии то же стремление проявилось в поиске мыслителями одного мирового первоначала - архе. Для Гераклита это божественный огонь, для Демокрита - неделимые на части атомы, а для пифагорейцев - само число.

Парменид в своей поэме "О природе" высказывает идею, очень важную для эллинов: "Мыслить и быть - одно". О том же самом говорил и Гераклит, уподобивший мир Божественному Логосу. Слово "логос" у эллинов означало и "разум", и "учение", и "речь", и "слово". Логос, управляющий миром, соединяет и порядок Вселенной, и ход наших мыслей. Мысль и мыслимое - одно. Мы сами с нашими мыслями есть проявление осмысленного бытия. Природа говорит. Мир есть Речь. Это не человеческая мысль и не человеческая речь. Однако люди способны внимать этой речи и постигать эту мысль, ибо человек через свою душу причастен Мировому Логосу. Эллины были убеждены в том, что мир разумен, мир говорит с нами и посредством нас. И люди должны, даже обязаны связывать свою мысль с мыслью мира, личный Логос - с Мировым. (Умирая, Плотин произнёс знаменательные слова: "Стремлюсь возвести Единое и Божественное в себе - к Единому и Божественному во всём".) Вечные идеи (у Платона), Логос (у Гераклита), Нус (у Анаксагора), Ум-Перводвигатель (у Аристотеля) - так в различных учениях обозначался Мировой Разум. Мысль-бытие делает мир упорядоченным, всё оформляет, всему придаёт смысл. "Не моей речи должен ты внимать, но речи Мирового Логоса", - настаивал Гераклит, обращаясь к читателям своего труда. Мы мыслим, ибо в основе бытия - мысль.

Антиподом бытия у Платона, Аристотеля и их последователей было понятие материи. Материя - символ небытия, бессмыслицы, неопределённости, пассивности, бесформенности, недостаточности, предельного удаления от совершенства. Она подобна пустому пространству, готовому всё принять, чтобы стать чем-то реальным и определённым. Материя связана с хаосом и инерцией. Сама по себе она не имеет ни цели, ни смысла, ни порядка, ни реальности. Она ждёт бытия, чтобы оформиться, сбыться, обрести действительность. Она неуловима, нефиксируема и непознаваема. По словам Платона, наша мысль, пытающаяся постичь материю, всегда "промахивается мимо цели". Материя - это наиболее удалённая от Солнца точка, где солнечные лучи гаснут, потому что свет истощил свои возможности и иссяк.

Между полюсами бытия и небытия располагается становление, в котором смешаны оба этих начала. Становление не есть вполне благо, но не есть и в полной мере зло. Оно - несовершенство: нечто среднее, промежуточное, не совсем подлинное, но и не совсем призрачное. Мир становления - мир жизни. Но не вечной жизни, а обречённой на смерть. Мир единства, только не собранного в себе, а раздробленного на множественность. Мир постоянства, но постоянства, проявляющегося в вечной изменчивости. Становление не может породить бытия, оно способно лишь привести к нему. Впрочем, здесь существовали серьёзные расхождения. Платон, Аристотель и их последователи рассуждали о становлении, а Парменид и сторонники его учения утверждали, что иллюзорно не только небытие, но даже становление. В мире вообще нет никакого движения, реально лишь целостное, неизменное бытие. Ученик Парменида Зенон Элейский (около 490 - 430 до н. э.) доказывает это логически в своих знаменитых апориях (см. статью "Логика космоса" в томе "Физика", часть 1, "Энциклопедии для детей").

Бытие есть само по себе, а всё прочее - лишь в силу причастности к нему (как Солнце существует и без лучей, а лучи не существуют отдельно от Солнца).

Бытие есть благо, небытие - зло. Но такое зло не самостоятельно, не активно. Ведь оно лишь результат удаления от блага, отпадения от него. Пифагорейцы составили таблицу из нескольких пар противоположностей, в которой чётко зафиксированы греческие представления о добре и зле. С добром (бытием, истиной) соотносятся, в частности, предел, нечётное, единое, правое, мужское, покоящееся, прямое, светлое. А со злом (небытием) - беспредельное, чётное, множественное, левое, женское, движущееся, кривое, тёмное. Эти противоположности и сформировали эллинскую картину мира.

Для эллинов основная модель движения (и мира, и времени, и мысли, и общественной активности) - круг. По кругу движутся души в своём блуждании между землёй и небом, по кругу идёт развитие общества. Мир, согласно Гераклиту, подобен огню, "закономерно возгорающемуся и закономерно потухающему".

Движение - это переход вещи или явления от хаотического состояния к своему телосу - "цели", от возможного и потенциального к завершённому и совершенному. По словам Аристотеля, движение всегда совершается ради чего-то. Отпавшее от бытия стремится вернуться к нему как к цели. Бытие здесь выступает как исходная и конечная точка движения, как Ум-Перводвигатель (сам неподвижный).

Эллины всегда хотели вернуться к самому началу: в истории - к золотому веку, в познании - к первоначалу архе, которое всем управляет и всё объясняет. Их мифы говорят о генезисе (греч. "происхождение") тех или иных городов, ремёсел, явлений природы, ибо в генезисе - ключ к сущности вещей. Трактаты почти всех первых философов так и назывались: "О начале вещей". В греческой литературе VI-V вв. до н. э. был необычайно развит и популярен жанр генеалогий ("родословных"), описывающих происхождение богов и народов. Да и само познание, если послушать Платона, означало движение души назад в попытке человека вспомнить свою занебесную родину, где душа созерцала истину и откуда свалилась в несовершенный земной мир.

Между бытием и материей нет абсолютного разрыва, пропасти. Всё сущее лишь проявления Единого. Иерархия мира образуется по степени приближения к бытию (благу, единству, осмысленности) или к небытию (отсутствию блага, множественности, бессмысленности). Вне космоса нет ничего. Внутри него существуют многочисленные ступени, переходы от небытия к бытию. Уже на закате античности в философии неоплатонизма будет выявлена триадическая (тройственная) природа движения всего сущего: пребывание - исхождение (выступление, выпадение) - возвращение. Сперва есть нечто изначальное, истинное, совершенное, всё объясняющее - Единое. Затем происходит нарушение равновесия, отпадение. И наконец, стремление к истине всё возвращает назад, к исходной полноте, родине, совершенству.

Бытие (единство, благо, истина, добро, красота, совершенство) не возникает и не исчезает. Оно вне времени и вне изменений. Бытие вечно есть.