Концепция смысла жизни в философии Альбера Камю

14

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО Хакасский государственный университет

им. Н.Ф. Катанова

Кафедра философии и социологии

РЕФЕРАТ

по дисциплине: Философия

на тему: Проблема смысла жизни

в философской концепции А. Камю

Абакан 2009

Оглавление

Введение

1. Смысл жизни: понятие

2. Смысл жизни в творчестве Альбера Камю

Заключение

Список литературы

Введение

С испокон веков люди задумывались о смысле своего существования на Земле. Рождаясь, каждый человек проходит определенные этапы «включения» в жизнь: обучение, воспитание, социализация, построение своей системы знаний и ценностей. Но в жизни практически каждого человека наступает период, когда невольно задумываешься: «А зачем я живу? Есть ли смысл в моем существовании: во всех моих стараниях, успехах и неудачах, в моих переживаниях?». Чтобы ответить на этот вопрос, нужно разобраться в себе, в своих целях в этой жизни, в своих стремлениях; и практически каждый человек находит какую-то новую для себя истину в этих размышлениях.

Как сказано выше, о смысле жизни человеческой говорили многие философы на протяжении многих столетий. Но и сейчас эта проблема не потеряла актуальности, даже наоборот, стала особенно острой. В условиях глобализации человеку кажется, что он -- лишь шестеренка в этом огромном мировом механизме, абсолютно неважная его часть.

Поэтому я решила изучить концепцию смысла жизни одного из философов XX века, Альбера Камю, чьи взгляды на жизнь также весьма пессимистичны.

Итак, цель работы: изучить взгляды Альбера Камю на смысл жизни.

Задачи:

- Разобраться с понятием «смысл жизни» в различных его интерпретациях;

- Выяснить, в каком философском направлении работал Альбер Камю, чтобы наиболее ясно представить проблему смысла жизни в системе его философских взглядов;

- Рассмотреть концепцию смысла жизни в его работах и сделать выводы.

1. Смысл жизни: понятие

Смысл жизни, смысл бытия -- философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.

Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:

«В чём состоят жизненные ценности?»,

«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),

«Зачем (Для чего) мне жить?».

Вопрос о смысле жизни -- одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.

Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл. [7.1]

У разных исследователей обнаруживается различный подход проблеме смысла жизни. Можно, в частности, говорить о субъективно-личностном рассмотрении смысла жизни, его психологической стороне, ценностно-нравственной оценке, и т.д. Много внимания уделяется исследованию критерия смысла жизни, связи его с деятельностью личности.

Конечно, исходными понятиями в характеристике смысла жизни должны быть: человек как деятельное, активное начало; общество, социальная среда; мир, в котором живет и действует реальный человек; основные противоречия между человеком, обществом, миром бытия человека. Последнее нередко в общественной науке понимается как жизненный путь личности. Но что же в таком случае лежит в основе жизненного пути, определяет его перспективу, образует его стержень?

Многое в этом вопросе должен прояснить целостный подход к рассмотрению человека. Человек выступает в качестве универсального компонента любой социальной системы. Но не просто элеменатрный ее компонент, а центр, ее фокус, в котором концентрируются все связи и отношения и который воплощает ее сущность. В то же время человек есть целостность, тотальность, которая проявляется в единстве проявлений жизни человека, его деятельности.

Жизенный путь личности есть не что иное, как стремление человека реализовать свою целостность. С этих позиций можно рассматривать смысл жизни в том, чтобы каждый человек мог (насколько это позволяет его природа, общество в целом и социальная среда, окружающий мир) реализовать свою целостность. Смысл жизни интегрирует все стороны жизни человека, начиная от материальной стороны и кончая духовным миром и гигантскими дерзновениями человеческого духа. При этом на всем многообразии жизни человека лежит печать индивидуальности, которая делает неповторимым и уникальным смысл жизни каждого индивида.

Смысл жизни диалектичен в своем существе. В нем прослеживается главная тенденция, присущая человеку и обществу: переход от одного состояния целостности к другому, более высокому уровню, включающий в себя разрешение всевозможных противоречий и конфликтов. Смысл жизни противоречив, в нем всегда есть противоречия между ожидаемым и реальным, надеждами человека и их воплощением, установкой человека и ее реализацией. [5, c.108-109]

2. Смысл жизни в творчестве Альбера Камю

Альбер Камю (Albert Camus) -- французский писатель и мыслитель, живший в 1913-1960гг. Лауреат Нобелевской премии (1957). Учился на философском факультете Алжирского университета.

Альбера Камю его современники относили к философам-экзистенциалистам. Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia -- существование), философия существования -- направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, то есть они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным проявлением экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора.

Необходимо признать, что экзистенциализм как философское направление никогда не существовал и не существует. Противоречивость этого исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, непохожего ни на кого. Неким аналогом экзистенции можно считать душу человека.

Исходя из этой противоречивости, следует уточнять, что практически никто из мыслителей, причисляемых к экзистенциализму, не был в действительности философом-экзистенциалистом. Единственным, кто четко выражал свою принадлежность к этому направлению, был Ж-П. Сартр. Его позиция была обозначена в докладе «Экзистенциализм -- это гуманизм», где он и предпринял попытку обобщить экзистенциалистские устремления отдельных мыслителей начала XX века.

В философии существования нашёл отражение кризис оптимистического либерализма, опирающегося на технический прогресс, но бессильный объяснить неустойчивость, неустроенность человеческой жизни, присущие человеку чувство страха, отчаяния, безысходности.

Философия экзистенциализма -- иррациональная реакция на рационализм Просвещения и немецкой классической философии. По утверждениям философов-экзистенциалистов, основной порок рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта, то есть разделяет мир на две сферы -- объективную и субъективную. Всю действительность, в том числе и человека, рациональное мышление рассматривает только как предмет, «сущность», познанием которой можно манипулировать в терминах субъекта-объекта. Подлинная философия, с точки зрения экзистенциализма, должна исходить из единства объекта и субъекта. Это единство воплощено в «экзистенции», то есть некой иррациональной реальности.

Согласно философии экзистенциализма, чтобы осознать себя как «экзистенцию», человек должен оказаться в «пограничной ситуации» -- например, перед лицом смерти. В результате мир становится для человека «интимно близким». Истинным способом познания, способом проникновения в мир «экзистенции» объявляется интуиция («экзистенциальный опыт» у Марселя, «понимание» у Хайдеггера, «экзистенциальное озарение» у Ясперса), которая являет собой иррационалистически истолкованный феноменологический метод Гуссерля.

Значительное место в философии экзистенциализма занимает постановка и решение проблемы свободы, которая определяется как «выбор» личностью одной из бесчисленных возможностей. Предметы и животные не обладают свободой, поскольку сразу обладают «сущим», эссенцией. Человек же постигает своё сущее в течение всей жизни и несёт ответственность за каждое совершённое им действие, не может объяснять свои ошибки «обстоятельствами». Таким образом, человек мыслится экзистенциалистами как строящий себя «проект». В конечном итоге, идеальная свобода человека -- это свобода личности от общества. [7.2]

В экзистенциализме отразился кризис романтического оптимизма, гарантировавшего именем Абсолютного разума гуманизм, осмысленность истории, стабильные ценности и необратимый прогресс. В этом смысле идеализм, позитивизм, марксизм -- формы философского оптимизма. Напротив, экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир», постоянно находящееся в проблематичных и даже абсурдных ситуациях.[4, c.388]

Человек для экзистенциализма -- не объект, иллюстрирующий теорию, не элемент класса наряду с другими элементами того или иного рода, он также не момент всепостигающего Разума, не то, что выводится из Системы. Экзистенциалисты указывают еще на три характеристики реальности: центральное положение экзистенции как способа бытия такого конечного существа, как человек; экзистенция соотносится с трансценденцией бытия; возможность как образующий принцип экзистенции.

Экзистенция указывает на конечность существования, она есть возможность, «возможность быть». Экзистенция, стало быть, не сущность, не что-то предопределенное и неизменное. В отличие от растений и животных, человек есть то, чем он решил быть. Его существование в смысле самоконституирования дано как возможность и выхождение за пределы себя (ex-sistere) -- неопределенная проблематичность, риск, решимость, бросок вперед. В зависимости от того, куда направлен бросок -- к Богу, миру, самому себе, внутри экзистенциализма существует множество различных течений, но все они рассуждают о смысле нашего бытия. [8, c. 396]

Хотя сам Камю отказывался называть себя экзистенциалистом, он разделял основные идеи этого философско-эстетического течения в целом и одного из его лидеров -- Ж.-П. Сартра. Огромное влияние оказали на него и другие философы его времени. Их упоминает Камю и в своем «Абсурдном размышлении»: «...Хайдеггер хладнокровно рассматривает удел человеческий и объявляет, что существование ничтожно. Единственной реальностью на всех ступенях сущего становится "забота". Для потерявшегося в мире и его развлечениях человека забота выступает как краткий миг страха. Но стоит этому страху дойти до самосознания, как он становится тревогой, той постоянной атмосферой ясно мыслящего человека, "в которой обнаруживает себя экзистенция".

Ясперс отрекается от любой онтологии: ему хочется, чтобы мы перестали быть "наивными". Он знает, что выход за пределы смертной игры явлений нам недоступен. Ему известно, что в конце концов разум терпит поражение, и он подолгу останавливается на перипетиях истории духа, чтобы безжалостно разоблачить банкротство любой системы, любой всеспасительной иллюзии, любой проповеди. В этом опустошенном мире, где доказана невозможность познания, где единственной реальностью кажется ничто, а единственно возможной установкой - безысходное отчаяние.

Шестов на всем протяжении своего изумительно монотонного труда, неотрывно обращенного к одним и тем же истинам, без конца доказывает, что даже самая замкнутая система, самый универсальный рационализм всегда спотыкаются об иррациональность человеческого мышления. Он отказывает разуму в основаниях, он не сдвинется с места, пока не окажется посреди блеклой пустыни с окаменевшими достоверностями.

Кьеркегор утверждается в том, что ни одна истина не абсолютна и не может сделать существование удовлетворительным. Дон Жуан от познания, он умножал псевдонимы и противоречия, писал одновременно "Назидательные речи" и "Дневник соблазнителя", учебник циничного спиритуализма. Он отвергает утешения, мораль, любые принципы успокоения. Он выставляет на всеобщее обозрение терзания и неусыпную боль своего сердца в безнадежной радости распятого, довольного своим крестом, созидающего себя в ясности ума, отрицании, комедианстве, своего рода демонизме. Этот лик, нежный и насмешливый одновременно, эти пируэты, за которыми следует крик из глубины души,- таков сам дух абсурда в борьбе с превозмогающей его реальностью. Авантюра духа, ведущая Кьеркегора к милым его сердцу скандалам, также начинается в хаосе лишенного декораций опыта, передаваемого им во всей его первозданной бессвязности.

Гуссерль и феноменологи восстановили мир в его многообразии и отвергли трансцендентное могущество разума. Вселенная духа тем самым неслыханно обогатилась. Лепесток розы, межевой столб или человеческая рука приобрели такую же значимость, как любовь, желание или законы тяготения. Теперь мыслить не значит унифицировать, сводить явления к какому-то великому принципу. Мыслить - значит научиться заново видеть, стать внимательным; это значит управлять собственным сознанием, придавать, на манер Пруста, привилегированное положение каждой идее и каждому образу.

Как не почувствовать глубокое родство всех этих умов? Как не увидеть, что их притягивает одно и то же не всем доступное и горькое место, где больше нет надежды? Я хочу, чтобы мне либо объяснили все, либо ничего не объясняли. Разум бессилен перед криком сердца. Поиски пробужденного этим требованием ума ни к чему, кроме противоречий и неразумия, не приводят. То, что я не в силах понять, неразумно. Мир населен такими иррациональностями. Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален. Если бы можно было хоть единожды сказать: "это ясно", то все было бы спасено. Но эти мыслители с завидным упорством провозглашают, что нет ничего ясного, повсюду хаос, что человек способен видеть и познавать лишь окружающие его стены». [9]

Чем же взгляды Альбера Камю отличались от взглядов всех вышеназванных философов? Специфику позиции Камю составил отход от экзистенциалистской точки зрения на природу как нечто изначально враждебное человеку. Морализаторский, проповеднический пафос, которым отмечены его сочинения, позволил Камю снискать славу «совести либерального Запада». В наибольшей степени в его творчестве проявляется характерная для экзистенциализма тенденция к стиранию границ между философией и искусством. Камю продолжает традиций французской эссеистики, восходящие к Вольтеру, Дидро, Монтеню Ларошфуко. Существенное влияние на него оказали идеи Кьеркегора, Ницше, Хайдеггера, Шестова, творчество Достоевского, Кафки. [1, c.203-204]

Особенности творчества Камю определены решением центральной проблемы: философского оправдания стоического, бунтарского сознания, противопоставленного «безрассудному молчанию мира». Творчество Камю -- безостановочный философский поиск, который направляется страстным переживанием за Человека, оказавшегося жертвой, свидетелем и соучастником трагического надлома времени и истории в 20 веке. В «Мифе о Сизифе» Камю стремится ответить на вопрос: как, в чем найти надежду на позитивное бытие в мире, в котором религиозная надежда умерла? Постулируя изначальное мироощущение человека как абсурд, Камю характеризует этот абсурд как границу осознанности и ясности понимания бытия. Совмещение онтологического и гносеологического смыслов осуществляется в переживании мира человеком, выпавшим из обыденного течения жизни или истории. Осуществившееся видение абсурдности бытия означает видению им своего человеческого удела. Мужественную честность перед собой, героическую готовность к борьбе, трезвость оценки непосредственного опыта Камю противопоставляет самоубийству и «философскому самоубийству» (религии, мифосознанию, утопиям и т.д.) как вариантам ухода жизни и мысли от устрашающе-трезвого видения абсурдности существования. Он показывает, что человек, утративший шкалу ценностей, есть угроза культуре и цивилизации. Потому для сохранения святого в мире Камю призывает к бунту против мира. И хотя протест против человеческого удела обречен на частичное поражение, но и также необходим человеку, как собственный труд -- Сизифу. [3, c.340]

Взгляды Камю претерпели значительную эволюцию. Внимание начинающего автора сосредоточено на онтологических и гносеологических проблемах. Анализ понятий бытия, существования, случайности, свободы приводит его к выводам о тотальной абсурдности существования, изначальном и непреодолимом конфликте между людьми, свободе как имманентно присущем человеку состоянии (свойственном по самой его природе). В этическом плане эти положения выливаются в концепцию имморализма, нашедшую свое художественное выражение в пьесе «Калигула», 1938. Проблемам абсурдизма и индивидуализма посвящена его повесть «Посторонний», 1942. [1, c.203-204] В ранних эссе Камю исповедовал своеобразную языческую философию, прославлял слияние человека с природой, благодаря которому человек обретает внутреннюю гармонию, становится сам собой. Однако в повести «Посторонний» Камю описал современный мир как мир бесправия, отчуждения, обреченности и равнодушия, в котором человек ощущает себя «посторонним». Лишь на пороге смерти человек чувствует себя умиротворенным и счастливым. [4, c.121-122]

Со своим стремлением к научной точности и математической ясности, новая философия попыталась избавиться от мифических форм выражения. Однако немногие философские работы двадцатого века, вызвали к себе столь же широкий интерес, как «Миф о Сизифе» Камю (1942). В этой работе Камю использовал тему из античных преданий о богах и героях. Его особенно привлекал Сизиф -- смертный, бросивший вызов судьбе. Сизиф не покорился авторитарным богам, и боги отплатили ему тем, что навечно приговорили его поднимать валун на вершину холма, откуда тот немедленно скатывался вниз. Бесконечное выполнение этой задачи не приносило ему ничего, но он не отступался от нее.

Камю доказывал, что мы не далеко ушли от Сизифа. «Миф о Сизифе» начинается такими словами: «Существует лишь одна поистине серьезная философская проблема, и это проблема самоубийства. Рассудив, стоит нам жить или не стоит, мы ответим на фундаментальный вопрос философии». Камю не думал, что для разрешения этой проблемы мы можем прибегнуть к помощи Бога или религиозной веры. Целью его поисков является жизнь «без опоры на вечные ценности». Он считал, что апелляция к Богу и религии более не заслуживает доверия, ибо в наше время абсурд вышел на передний план.

Абсурд настигает нас как чувство, которое, по словам Камю, может охватить человека «на любом перекрестке». Человек «чувствует себя чужим, посторонним» - даже самому себе. Это чувство возникает при столкновении мира с теми требованиями, которые мы предъявляем как существа разумные. Камю разъясняет, что абсурд возникает на пересечении человеческой нужды и неразумного молчания мира. Мы спрашиваем о тысячах «почему?» и не получаем ответа. Мы ищем решений, но вместо этого пробуждаем абсурд, ибо мысль утверждает нечто не прежде, чем со всей очевидностью отрицает утвержденное. «Абсурд, - писал Камю, - зависит не только от мира, но и от человека». Таким образом, задавая вопрос о смысле жизни, мы сознаем, что требование ответа порождает ощущение абсурдности. Однако жажда рациональных ответов не должна исчезнуть, несмотря даже на то, что она остается неутоленной. Ее присутствие делает нас людьми.

Если бы не было человеческого сознания, то не было бы и абсурда. Но оно существует, и поэтому смысл, который мы принимаем как данность, распадается даже прежде, чем познается. «Получается, что на сцене идет представление о крахе, - замечает Камю. - Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на фабрике, обед, трамвай, четыре часа на работе, сон, и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота -- вечно в одном и том же ритме -- и по этой дороге легче легкого следовать все время. Но однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления». Ощущение абсурда не тождественно понятию абсурда. Это ощущение возникает потому, что «абсурд по сути своей -- это развод». Абсурд -- результат столкновения и разделения человеческого сознания и мира.

Убежденный в неизбежности абсурда, Камю настаивал на том, что существование подразумевает «абсолютное отсутствие надежды» Он не видел ничего, что помогло бы ему подняться над абсурдом. Но смерть могла бы положить этому конец. Поэтому самоубийство превращается в альтернативу. И действительно, если существование пронизано столь мучительным абсурдом, то не правильно ли сказать, что абсурд приглашает нас умереть и даже повелевает самоубийство?

Камю отвечает решительным «нет». Не являясь разрешением проблемы, самоубийство -- лишь последнее убежище. Фактически это непростительный экзистенциальный грех: «Человеку важно умереть непримиренным, - настаивал Камю, - и не по собственной воле». Самоубийство усиливает отрицание смысла, делая невозможным извлечение выгоды из признания того, что «абсурд имеет значение лишь постольку, поскольку его не признают». Абсурд никуда не исчезнет, если мы заявим, что отказываемся умирать. Наоборот, он останется. Но Камю полагал, что для победы над абсурдом мы должны оставить его в покое. Парадоксально, но он даже рекомендует придавать особое значение созерцанию абсурда, так как «жизнь станет гораздо лучше, если в ней не будет смысла».

Камю утверждал, что существует логика, имеющая смысл перед лицом абсурда. «Я хочу знать, - писал он, могу ли я жить со своим знанием, и только с ним... Я не знаю, есть ли у мира трансцендентальный смысл. Но я знаю, что мне неизвестен этот смысл и что он не станет мне известен в одночасье». Итак, надеяться на то, что в этой жизни можно выйти за пределы абсурда, равнозначно философскому самоубийству. Невозможно сохранить честность, поддавшись искушению этой надеждой. Но в то же время Камю понимал, что одного разума недостаточно, чтобы убедить нас в его правоте. Для того чтобы сделать те выводы, которых Камю ожидал от своей логики абсурда, нужна сила воли. Наряду с прочим нам придется решить, почему «в человеческом сердце столько упрямой надежды».

Сизиф -- это герой абсурда. Он любит жизнь и ненавидит смерть. ОН осужден за свои страсти, но его величие состоит в том, что он никогда не сдается и всегда честен. Он принимает рок лишь затем, чтобы бросить ему вызов. Тем самым он придает существованию смысл, тот смысл, который не способен опровергнуть абсурд, но отказывается ему поддаться. Сизиф -- это творец, созидающий смысл в обстоятельствах, которые, по видимости, лишают человеческую жизнь всякого значения.

Камю хотел, чтобы мы все научились жить так, как живет Сизиф. Он пространно рассуждал о том, что в этом направлении нас может вести, например, художественное творчество, однако в принципе каждый индивидуум должен найти свой выход самостоятельно.

Важно обратить внимание на картину, которой завершается «Миф о Сизифе». Хотя было бы естественным сосредоточиться на Сизифе, толкающем свою скалу на вершину холмы, Камю просит нас подумать о Сизифе, достигшем вершины. Ему известно, что валун скатится вниз -- так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно, Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее, и поэтому, заканчивает свою книгу Камю, «мы должны представлять себе Сизифа счастливым». Сизиф видит ясно; он прекратил надеяться на избавление. Но, расставшись с надеждой, он сотворил смысл -- не только для себя, но своим примером и для других. Хотя существование никогда нас не удовлетворит, жизнь осмысленна, если наша решимость делает ее такой. [2, c.789-792]

В годы войны в центре внимания Камю оказывается проблематика бунта во всех его ипостасях. Камю выделяет две формы выражения бунта -- революционную деятельность и творчество, причем свое предпочтение сам философ отдает творчеству. Политической революции он противопоставляет революцию культурную, подчеркивая ее гуманистический, этический характер. Камю размышляет и над темой солидарности, совместной борьбы против зла. Однако установка на позитивные ценности сочетается с пессимистической уверенностью в том, что зло непобедимо, его торжество можно лишь отсрочить.

В годы, предшествовавшие трагической гибели Камю в автомобильной катастрофе, его пессимизм усиливается, Камю показывает на примере Кламанса, героя повести «Падение», 1956, что человек порочен по своей природе и неисправим, поэтому для него нет ни выхода, ни надежды. [1, c.203-204]

Камю стремится выработать новый гуманизм, который смог бы объединить всех людей и принести им свободу. Он полагает, что красота спасет мир. Красота не делает революций, но приходит день, когда революции испытывают в ней нужду. Камю считал, что можно отрицать несправедливость, не прекращая приветствовать природу человека и красоту мира. Его гуманизм направлен не на то, чтобы сделать человека счастливым, а на то, чтобы сделать его сознательным, свободным от опутавших его метафизических, нравственных и политических предрассудков и иллюзий, чтобы сделать человека свободным от различных догм и лживых идеологий. Красота не может служить никакой партии и никакому государству -- она состоит на службе лишь у сострадания и свободы. Красота и свобода способны вывести людей из изоляции, обогатить их духовно, нравственно, чувственно и интеллектуально, помочь установить социальную справедливость. [4, c.121-122]

Таким образом, Камю выдвигает учение о чуждости человека в мире. Бессмысленность и безнадежность человеческого существования не могут быть доказаны, они должны быть просто приняты; в этом заключается достоинство человека. [6, с.196]

Немалое влияние оказали на творчество Камю современники-экзистенциалисты. Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы следующих философов XX века: Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).

Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.

Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.

Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» -- следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам -- «жизнь до того, как мы её проживём, -- ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».

Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём» [7.1]

Что касается его собственной философской позиции, Камю считал вопрос о смысле жизни самым неотложным из всех вопросов. Он выделял так называемые им «методы Ла Палисса и Дон Кихота», эти методы применять нужно «для всех существенных проблем, которые грозят смертью и удесятеряют страстное желание жить. Только в таком случае, когда очевидность и восторг уравновешивают друг друга, мы получаем доступ и к эмоциям, и к ясности». Камю в своем «Абсурдном рассуждении» проводит грань между бессмыслицей жизни и необходимостью уйти из жизни: «исподволь утверждалось, будто взгляд на жизнь как на бессмыслицу равен утверждению, что она не стоит того, чтобы ее прожить. На деле между этими суждениями нет никакой необходимой связи. Просто должно не поддаваться замешательству, разладу и непоследовательности, а прямо идти к подлинным проблемам. Разве абсурдность жизни требует того, чтобы от нее бежали - к надежде или к самоубийству? Вот что нам необходимо выяснить, проследить, понять, отбросив все остальное. Ведет ли абсурд к смерти? Эта проблема первая среди всех других, будь то методы мышления или бесстрастные игрища духа. Упорство и проницательность - таковы привилегированные зрители этой абсурдной и бесчеловечной драмы, где репликами обмениваются надежда и смерть». Камю очень тонко подметил фактор, благодаря которому люди начинают задумываться о смысле жизни. И этот фактор -- скука, рутина, монотонность и однообразность нашей жизни. Совершая одни и те же действия каждый день, имея возможность расписать свои дела на месяцы вперед, с большой вероятностью предсказывая, чем мы будем заниматься в тот или иной период, мы неизбежно сталкиваемся с осознанием того, что перемены и некоторая неизвестность все-таки украшают существование на Земле человека. Именно тогда мы начинаем задумываться о том, что пора что-то изменить, пора найти новые истины, пора изменить образ жизни или свое отношение к ней. Камю пишет: «Скука является результатом машинальной жизни, но она же приводит в движение сознание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бессознательное возвращение в привычную колею, либо окончательное пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия: либо самоубийство, либо восстановление хода жизни». [9]

Камю считает, что поиски смысла жизни затрагивают душу и разум человека лишь постольку, поскольку человек как бы не принадлежит миру, а противостоит ему. Камю словно выделяет из общего фона человека -- единственное существо, обладающее мышлением и способностью к новаторству, к творчеству. Он намекает на то, что есть два варианта развития жизни на Земле: либо сущность проявляется в части мира (дереве, животном, камне, воде) и тогда не задумывается ни о каком смысле, ибо последнего нет; либо сущность проявляется в виде человека, но тогда он обречен на поиски себя и смысла своего существования.

«Понимаю я также две достоверности - мое желание абсолюта и единства, с одной стороны, и несводимость этого мира к рациональному и разумному принципу - с другой. И я знаю, что не могу примирить эти две противоположные достоверности. Какую еще истину я мог бы признать, не впадая в обман, не примешивая надежду, каковой у меня нет и которая бессмысленна в границах моего удела?

Будь я деревом или животным, жизнь обрела бы для меня смысл. Вернее, проблема смысла исчезла бы вовсе, так как я сделался бы частью этого мира. Я был бы этим миром, которому ныне противостою всем моим сознанием, моим требованием вольности.

Ранее речь шла о знании; должна ли жизнь иметь смысл, чтобы ее стоило прожить. Сейчас же, напротив, кажется, что, чем меньше в ней смысла, тем больше оснований, чтобы ее прожить. Пережить испытание судьбой значит полностью принять жизнь. Следовательно, зная об абсурдности судьбы, можно жить ею только в том случае, если абсурд все время перед глазами, очевиден для сознания.

Но что значит жить в такой вселенной? Ничего, кроме безразличия к будущему и желания исчерпать все, что дано. Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценностей, выбор, предпочтение. Вера в абсурд, по определению, учит нас прямо противоположному.

Итак, я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и отвергаю самоубийство». [9]

Заключение

Таким образом, в своей работе я рассмотрела понятие «смысла жизни», который для философов XX века определяется как некая конечная цель нашего существования, попытка выйти за пределы человеческого разума и найти того или то, ради замыслов которого и проходит наша жизнь.

Очень важно то, что работы Альбера Камю созвучны по своим идеям направлению экзистенциализма -- философскому течению, выдвигающему на первый план факт о том, что человек существует не по замыслу Божиему, а по некоей абсурдной случайности.

Альбер Камю, замечательный философ-экзистенциалист, проделал огромную работу по изучению смысла жизни человека. Через призму своего пессимизма он доказывает, что жизнь не имеет смысла как такового, смысла как явления четкого, понятного, структурированного. Но помимо пессимизма, нельзя забывать и о важных выводах, сделанных Камю. Он упорно доказывает бесцельность и абсурдность человеческого существования, чтобы в конце подвести итог: несмотря на это всё, человек должен жить, так как уход из жизни не является решением проблемы, а может быть лишь показателем слабоволия.

Список литературы

1) Всемирная энциклопедия. Философия XX века. - М.: АСТ, 2002

2) Великие мыслители Запада. - М.: Крон-Пресс, 1999

3) Новая философская энциклопедия (том II). - М.: Мысль, 2001

4) Малахов, Филатов. Современная Западная философия. Словарь. - М.: Издательство политической литературы, 1991

5) Смысл человеческой жизни: диалог мировоззрений (материалы симпозиума). - Нижний Новгород, 1992.

6) Философский энциклопедический словарь. - М.: Инфра-М, 1998.

7) http://ru.wikipedia.org

7.1) http://ru.wikipedia.org/wiki/Смысл_жизни

7.2) http://ru.wikipedia.org/wiki/Экзистенциализм

8) Западная философия от истоков до наших дней. - С.-П., 1997.