Томизм и неотомизм

41

42

Содержание

Вступление

Часть 1. История томизма. Основные центры изучения томизма

1). Фома Аквинский. Биография

2).Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского

3).Преодоление ранней оппозиции

4). Распространение влияния томизма

5). Упадок схоластицизма и томизма

6). Неотомизм и возрождение схоластицизма

7). Основные центры изучения томизма:

а). в Европе;

б). в Северной Америке;

в). в Австралии.

Часть 2. Основные положения томизма и неотомизма

1). Основные положения томизма

2). Основные положения неотомизма

Часть 3. Томизм в XX -XXI веке - различные взгляды

Часть 4. Выводы

Список использованной литературы

Вступление

Для того чтобы найти определение тому, что называют неотомизмом, обратимся вначале к определению томизма, которое содержится в Католической энциклопедии 1913 года. "В широком смысле, - говорится в ней, - томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается школа, называемая томистской, состоящая по преимуществу из членов Ордена св. Доминика". Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, а точнее - на историческом отрезке, который, продолжаясь по сей день, берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение Схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному") Энциклика (гр. enkyklios - общий, для всех) - послание папы римского ко всем католикам, к католикам одной страны, к верующим других вероисповеданий; пишется на лат. языке и называется по первым словам текста., посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".

Данная тема является актуальной, так как томизм в наши дни признается как один из важнейших духовных факторов современности. У этого философского направления много приверженцев не только среди католического мира, но и внецерковных кругах. А значит, томистская школа развивается и в наши дни.

Основные центры изучения и преподавания томизма.

1. Фома Аквинский. Биография.

Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.

Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.

На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".

В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма".

Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.

В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.

Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.

После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым "учителем церкви".

2.Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского

XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.

Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"

Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии. Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.

Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.

Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.

3. Преодоление ранней оппозиции.

Хотя св. Фома и был высоко почитаем во всех слоях общества, его взгляды не сразу приобрели влияние и авторитет, которые пришли к ним в первой половине XIV века и которые не ослабевают по сей день. Первая серьезная оппозиция св. Фоме пришла из Парижа, прозвучав от его бывших церковных братьев. В 1277 году Стефан Тампье (Stephen Tempier), Епископ Парижский, осудил некоторые философские положения, воплощавшие учение св. Фомы, в основном относящиеся к принципу индивидуализации и к возможности создания нескольких ангелов одного рода (several angels of the same species). В том же году Роберт Килварби, доминиканец, Архиепископ Кантерберийский, поддерживаемый некоторыми докторами из Оксфорда, выступил против этих же положений, осудив также доктрину св. Фомы о единстве существенной формы в человеке. Килвардби и его единомышленники заявляли, что осуждаемые ими положения имели что-то связанное с аверроистическим аристотелизмом, в то время как светские доктора из Парижа не могли до конца простить того, кто восторжествовал над ними в споре, касавшемся прав нищенствующего монашества. Благословенный Альберт Великий, несмотря на преклонный возраст, поспешил в Париж на защиту своего любимого ученика. Доминиканский орден на общем собрании членов ордена в Милане в 1278 и в Париже в 1279 году, принял строгие меры против членов Ордена, которые оскорбительно отзывались о преподобном Брате Фоме. На работу Вильяма де ла Маре "Correptorium fratris Thomae" английский доминиканец Ричард Клэпвелл (или Клэпол) ответил трактатом "Contra corruptotii fratris Thomae". Приблизительно в то же время появилась работа, впоследствии опубликованная в Венеции (1516) под заглавием "Correctorium corruptorii S Thomae", которая приписывается одними Эгидиусу Романусу (AEgidius Romanus), другими - Клэпвеллу, третьими - о. Иоанну из Парижа. Св. Фома был торжественно оправдан на Соборе в Вене (1311-12), который установил, против Питера Джона Оливи, что рациональная (rational) душа является существенной формой человеческого тела. Канонизация св. Фомы Иоанном XXII в 1323 году нанесла сокрушительный удар по его завистникам. В 1324 году Стефан де Бурре (Stephen de Bourret), Епископ Парижский отменил осуждение, произнесенное его предшественником, заявив, что "благословенный духовник и выдающийся доктор, Фома Аквинский никогда не верил, не учил и не писал что-либо, противоречащее Вере и добрым нравам". Вызывает сомнение, выступали ли Тампье и его единомышленники от имени Университета Парижа, всегда бывшего лояльным к св. Фоме. Когда в 1378 году этим университетом было написано письмо, осуждавшее ошибки Джона де Монтесоно, в нем прямо говорилось, что это осуждение не направлено против св. Фомы: "Мы много раз говорили, и, тем не менее, никогда не будет лишним сказать еще раз, что никоим образом наше осуждение не касается учения св. Фомы".

4. Распространение влияния томизма.

На общем собрании членов Доминиканского ордена, проходившем в 1342 году в Каркассоне, было провозглашено, что учение св. Фомы повсеместно принято и рассматривается всеми как правильное и прочное. Его работы принимались во внимание с того самого времени, как о них стало известно, а к середине XIV столетия его "Сумма теологии" вытеснила "Libri quatuor sententiarum" Питера Ломбарда в качестве учебника теологии в Доминиканских школах. С ростом Ордена и расширением его влияния томизм распространился по миру. Св. Фома рассматривался как великий учитель в университетах и учебных центрах церковных орденов (см. энциклику "Aeterni Patris" Льва XIII). В XV и XVI веках томизм торжественно шествовал по свету; св. Фоме было присвоено звание Князя теологии, его "Сумма" лежала рядом со Священным Писанием на Трентском соборе, а в 1567 году св. Пий V провозгласил св. Фому Доктором Вселенской Церкви. Публикация его работ в 1570 году (издание "Piana") и многочисленные издания "Opera omnia" и "Суммы теологии" в течение XVII века и частично XVIII веке показывают, что томизм в это время процветал. Именно в этот период некоторые великие комментаторы (как, например, Суарес, Сильвиус и Биллуарт) приспособили его работы к потребностям новой эпохи.

5. Упадок схоластицизма и томизма.

Постепенно, в течение XVII и XVIII веков, изучение трудов великих схоластиков пришло в упадок. В учебных центрах возникло мнение, что необходима новая система обучения, но, вместо того, чтобы строить ее на основе и вокруг схоластицизма, от него отошли. Основными причинами, повлекшими перемену, были протестантизм, гуманизм, изучение природы и Французская революция. Открытия Коперника (ум. 1543), Кеплера (ум. 1631), Галилея (ум. 1642) и Ньютона (ум. 1727) не были с благосклонностью встречены схоластиками. В почете были экспериментальные науки; к схоластикам, включая св. Фому, относились с пренебрежением. Наконец, Французская революция расстроила все экклесиастические исследования, нанеся по томизму удар, от которого он полностью оправился только к последней четверти XIX века. В то время, когда Биллуарт (ум. 1757) опубликовал свой комментарий к "Сумме теологии", томизм занимал еще важное место во всех теологических дискуссиях.

Колоссальные сдвиги, потрясшие Европу в период с 1798 по 1815 год, повлияли как на Государство, так и на Церковь. Лувенский университет, бывший по преимуществу томистским, был вынужден закрыться, другие значительные центры изучения были закрыты, либо с трудом могли продолжать свою работу. Доминиканский орден, естественным образом приносивший миру наиболее горячих сторонников томизма, был разбит во Франции, Германии, Швейцарии и Бельгии. Голландия была почти полностью разгромлена, Австрия и Италия боролись за само свое существование.

Манильский университет (1645) продолжал преподавание учения св. Фомы и в нужное время дал миру Кардинала Зефиринуса Гонсалеса, немало способствовавшего возрождению томизма при папе Льве XIII.

6. Неотомизм и возрождение схоластицизма.

С наступлением мира в первой половине XIX столетия после потрясений, вызванных Французской революцией и Наполеоновскими войнами, внимание вновь обратилось на экклесиастические исследования, и схоластицизм был возрожден. Это движение привело, в конечном счете, к возрождению томизма - великим мастером и образцом, предложенным папой Львом XIII в энциклике Aeterni Patris (4 августа 1879 года) был св. Фома Аквинский.

Среди центров, оказавших серьезную поддержку томизму в прошлом, энциклика Aeterni Patris упоминает Париж, Саламанку, Тулузу, Лувен, Падую, Болонью, Неаполь. Св. Фома всегда пользовался авторитетом в учрежденных доминиканцами университетах в Лиме (1551) и Маниле (1645). То же можно сказать по отношению к школе Минервы в Риме (1255), имевшей статус университета с 1580 года, которая в настоящее время является международным Ангелическим Колледжем (Collegio Angelico).

Среди наиболее значительных центров, связанных с изучением томизма в начале XX века, Католическая энциклопедия называет Рим, Лувен, Фрибург (Швейцария) и Вашингтон. Открытая в 1880 году в Лувене кафедра томистской философии в 1889-90 гг. была преобразована в "Высший философский институт" или "Школу св. Фомы Аквинского". Во главе ее встал профессор, впоследствии кардинал, Дезире Мерсье. Теологический факультет Фрибургского университета, открытый в 1889 году, был поручен доминиканцам. Публикацией журнала "Revue thomiste" профессоры этого университета внесли значительный вклад в новое открытие учения св. Фомы.

Перенесемся теперь к концу века. Среди центров, действующих в наше время, можно назвать Институты св. Фомы, Институты по исследованию Средневековья, некоторые университеты. Чтобы дать некоторое представление о том, что из себя представляет преподавание томизма и его исследования в наше время, приведем список наиболее важных центров, напрямую связанных с этой проблематикой:

а). в Европе

Международный институт по изучению Средневековья, Лидский университет

(University of Leeds), Великобритания - отвечает за Международную библиографию по Средневековью и за организацию и проведение Международного конгресса по

Средневековью;

Блэкфрайарс, Оксфордский университет - издатели английско-латинского текста

"Суммы теологии";

Институт Фомы в Утрехте, Голландия;

Институт Фомы в Кельне, Германия;

Институт исследований Средневековья, Фрибургский университет, Швейцария;

Католический институт Тулузы, Франция; Доминиканцы провинции Тулузы являются

издателями журнала "Revue thomiste";

Центр высших исследований и изучения Средневековья и томизма при папском

университете св. Фомы, Рим, Италия;

Центр исследований и углубленного изучения Фомы Аквинского, Чиери, Италия;

Общество средневековой философии, Сарагоса, Испания;

Международное общество исследования средневековой философии, Лувенский

католический университет, Высший институт философии, Бельгия.

б). в Северной Америке:

Центр изучения томизма, Университет св. Фомы, Хьюстон, Техас, США;

Институт Средневековья, Университет Нотр Дам, США;

Центр Жака Маритена, Университет Нотр Дам, США;

Средневековая логика и философия, ф-т Философии, Индианский университет, США;

Папский Институт исследований Средневековья, Университет Торонто, Канада.

в). в Австралии:

Центр томистских исследований, Сидней, Австралия - основан в 1985 году в целях

углубления преподавания философии в Сиднее, в продолжение работы, начатой д-ром А. М. Вудбери.

Часть 2.

1. Основные положения томизма

Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ. На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух - бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего Боргош Ю. Фома Аквинский. - М.: Мысль, 1975. - с.91.

Томистская школа, развивающая основные идеи Фомы Аквинского (1224/5-1274), - одно из крупнейших философских течений современности. Томизм рекомендуется католической церковью (энциклика Aeterni Patris, 1879), и его приверженцы по большей части католики. Но это не единственное философское направление в лоне католического мира и, с другой стороны, у него немало крупных сторонников среди некатоликов (к ним относятся, например, американский философ М.Адлер и английский - Е.Л.Маскалл). Если до первой мировой войны томизм мало привлекал внимание во внецерковных кругах, то теперь он повсюду признается как один из важнейших духовных факторов современности. Действительно, вряд ли какое другое философское течение располагает таким большим количеством мыслителей и исследовательских центров. Достаточно указать, что его библиографический орган «Bulletin Thomiste» ежегодно упоминает около 500 книг и рецензий и что выходит не менее 25 научных томистских журналов.

Томизм получил наибольшее распространение во Франции и Бельгии, но его представители и исследовательские центры имеются почти во всех странах. К числу важнейших таких центров относятся основанный Дезире Мерсье (1851-1926) Institut superieur de Philosophic (Высший философский институт - ред.) при Лувенском университете, Парижский католический институт, католический университет в Милане, римский Angelicum, Фрейбургский университет в Швейцарии. В последние годы томистская школа стала развиваться и в англосаксонских странах, особенно в Соединенных Штатах Америки.

Акт и потенция. В центре томистской философии находится метафизика, отождествляемая с онтологией и имеющая своим предметом бытие как таковое. Понятие бытия не однозначно, а аналогично. Это значит, что когда слово «бытие» относится к двум различным предметам, оно имеет различный, но пропорционально идентичный смысл. Важнейшее учение, касающееся бытия, это учение об акте и потенции. Это центральное учение системы, в которой все с ним так или иначе связано. Дело в том, что в бытии различается актуальное и потенциальное бытие. Актуально в каком-либо отношении (или в акте, actu) то, что есть в этом отношении. Потенциально (или в потенции, potentia) то, что не есть, но действительно может стать. Например, ребенок, который может стать математиком, потенциально математик. Всякое бытие, кроме Бога, состоит из акта и потенции. Их взаимное отношение в конкретном бытии заключается в том, что Потенция есть определяемая основа (Unterlage), a акт - ее определение.

Свое первое важное применение учение об акте и потенции находит в теории так-бытия (Sosein) и тут-бытия (Dasein). Всякое бытие кроме Бога состоит из так-бытия (сущность, essentia) и тут-бытия (существование, existentia). Тут-бытие есть акт так-бытия, которое его актуализирует. В конкретном бытии оба момента неразделимы, но по сути они различны.

Другим важным применением учения об акте и потенции является теория категорий. Основная категория - это субстанция, бытие, которое одно только характеризуется в-себе-бытием. Все другие категории, так называемые «акциденции» (accidentia), представляют собой определения субстанции - в том смысле, что они относятся к субстанции как акт к потенции. Томистское учение о субстанции часто понимали совершенно превратно. Поэтому необходимо подчеркнуть, что в этом учении субстанция никоим образом не рассматривается как неизменяемый субстрат изменений, а просто как в-себе-сущее бытие, бытие в полном смысле, тогда как акциденции это лишь определения, бытие которых есть бытие-в-другом.

На учение об акте и потенции опирается также томистская теория становления. Становление - это переход от потенции к акту и как таковое оно - неполное бытие, умаленная действительность. Соответственно этому всякое становление предполагает становящуюся субстанцию, полное сущее. Высказывание Бергсона, что в становлении имеется больше, чем в бытии, с этой точки зрения прямо-таки абсурдно. В то же время от становления в указанном смысле следует четко отличать деятельность, являющуюся метафизическим следствием актуальности бытия: чем больше бытия, тем больше деятельности. Соответственно, Бог как полнота бытия есть также полнота деятельности.

Еще одно учение, связанное с теорией акта и потенции, которого мы можем лишь коротко коснуться, это учение о четырех факторах (causae). Эти факторы таковы: материал (то, из чего что-то состоит или делается), форма (определение материала), действующая причина и цель. Эти четыре фактора выступают в определенной последовательности, причем цель оказывается высшей причиной Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.195-196. Дело в том, что всякая действующая причина действует - сознательно или бессознательно - ради какой-то цели, тогда как форма привносится в материал лишь через действующую причину.

Натурфилософия. Становящееся сущее располагается иерархически в зависимости от степени актуальности, то есть полноты бытия. Здесь основополагающим является томистское учение о гилеморфизме (от греческого ылз = вещество, материя и мпсцЮ = форма). Дело в том, что всякое материальное сущее состоит из материи (materia) и определяющей эту материю формы. При этом материя относится к форме так, как потенция к акту. Если анализировать сущее с этой точки зрения, то после мысленного отделения всякой оформленности в конечном итоге натыкаешься на первоматерию (materia prima) - элемент бытия, полностью лишенный всякой определенности и стоящий как чистая потенциальность на грани небытия. Первоматерия - это принцип множественности и делимости материальных вещей. Их единство исходит только от формы, являющейся также принципом активности для сущего. Форма пронизывает сущее, находясь в самой теснейшей связи с материей, какую только мы вообще можем видеть в природе между двумя различными элементами. Самая низшая из всех форм - это форма неодушевленных тел. Здесь отсутствует органическое единство и собственная деятельность: мертвое тело это самое пассивное сущее, деятельным его делает лишь другое сущее. В жизни обнаруживается большее единство и деятельность: у организмов всегда есть собственная целенаправленная, хотя часто еще неосознаваемая деятельность. Жизнь нельзя объяснить чисто механически, но с другой стороны, нельзя и признавать две различные субстанции (материальную и жизненную) у растений и у животных. Жизненное начало - это скорее форма, то есть более высокое содержание, определяющее совокупное бытие живого. У животных появляется еще более высокая ступень бытия. Животные не только деятельны, но их деятельность направлена к цели, которую они знают. Их самостоятельность и тем самым их собственная деятельность более высоки, что служит верным признаком их большей полноты бытия. Наконец, у человека, который выше неодушевленных, растительных и животных форм, появляется такая духовная форма, как душа, которая охватывает единой высокой духовной формой полноту всех низших форм. Человек не только знает цели своей деятельности, но он может также их свободно полагать. Тем самым он обладает величайшей полнотой бытия, какая только есть на земле Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.196-197.

Дух. Высшую ступень бытия образует дух. Он характеризуется своей нематериальностью, состоящей в его неделимости и главным образом в его самостоятельности. Он не привязан к пространственно-временному порядку, но может, пронизывая материальные явления, познавать нематериальные умопостигаемые сущности и стремиться к сверхматериальным целям. У него две основные функции - познание и хотение. Познание либо созерцательно, и тогда оно обозначается как «рассудок» (intellectus), либо дискурсивно, и в этом случае называется «разумом» (ratio). Хотение - это реакция, подобная всем другим известным реакциям, но оно относится к духовному порядку и поэтому как реакция следует за умственным познанием. Подобно тому, как рассудок может познавать сверхматериальные сущности, воля может их хотеть. Так как благодаря своей нематериальности воля открыта к бесконечному, она не привязана ни к каким конечным предметам, но свободна по отношению к ним. Ее не может определять никакое конечное благо. Поэтому она свободна не только в том смысле, что она спонтанно решает, но и поскольку она может (когда все условия для действия налицо) действовать или же не действовать.

В то же время дух в человеке всегда теснейшим образом связан со всем психофизическим организмом: духовная душа - это единственная «форма» человеческого бытия. По своему телесному строению и жизненным функциям человек примыкает к животным, как существо он включает в себя вегетативные и физико-химические функции. Дух у него явно зависит от организма; его может парализовать легкое нарушение в нервных центрах. Впрочем, эта зависимость многосторонняя. В сфере познания чувства и сила воображения поставляют объекты для умственного познания, в сфере хотения сильное давление на волю оказывают инстинкты. Очень важным в сфере познания является тот факт, что эта зависимость не субъективна, а объективна. Так, нарушение нервных центров воздействует непосредственно (субъективно) на силу воображения и делает невозможной ее работу, но тогда в силу отсутствия объекта и дух может перестать действовать. С другой стороны, нет субъективной зависимости духа от тела. Хотя духовная душа есть форма тела, она возвышается над материей. Она бессмертна, ибо, будучи целиком сверхматериальной, она не имеет частей и не может распадаться со смертью Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.197-198.

Познание. У большинства томистов теория познания не является предметом особой дисциплины, она лишь глава метафизики, как и у Александра и Гартмана. Не может быть и речи о том, чтобы она была основой философии бытия, скорее наоборот - она на ней основывается. Ибо познавать - это не что иное, как быть другим. Это положение может сначала показаться загадочным, но оно объясняется, если учесть духовный характер души: поскольку душа не материальна, она не ограничена и может, не переставая быть тем, что она есть, стать «интенционально» чем-то другим. Это верно уже в отношении чувственного познания, коль скоро ему присуща определенная нематериальность. Но между чувственным и умственным познанием имеется существенное различие. Чувственное познание схватывает только материально конкретное, чувственную акциденцию, и никогда не может познать ни бытие как таковое, ни какое-либо умопостигаемое содержание. Напротив, умственное познание нацелено на бытие и схватывает непосредственно только всеобщее, которое одно и является полностью познаваемым.

Из этого, однако, нельзя заключать, что в мире имеются универсалии как таковые. Всякое действительное бытие целиком индивидуально и конкретно. Но всякое бытие имеет умопостигаемую сущность (иррационально лишь небытие; всякое бытие есть возможный объект рассудка). Эта сущность существует конкретно в конкретном. Только рассудок поднимает ее до всеобщности - с помощью абстракции. Сначала он отделяет ее от условий индивидуализации, а затем сравнивает с другими индивидами, придавая ей таким образом всеобщность. Иначе говоря, умопостигаемое содержание действительно существует в вещах, но сама всеобщность есть продукт духа - мысленное бытие, коренящееся в действительности. Абстракция исходит из предложенных воображением чувственных образов, из образов фантазии. Априорных знаний в кантовском смысле не существует. Но как только сформировались понятия, можно, не обращаясь снова к чувственному познанию, формулировать общие законы путем анализа понятий. А отталкиваясь от этих законов, удается с помощью дальнейших рассуждении открыть новые законы, которые, как показывает развитие математики, могут обогащать наши знания. Ибо мышление позволяет извлечь из предпосылок нечто такое, что хотя и содержалось в них, но лишь в потенции. Ясно, что томистская теория познания - реалистская в непосредственном смысле слова: субъект не производит предмет, но лишь его умственное отображение, называемое «species». Познавать это значит не создавать познаваемую вещь, а схватывать ее как сущую саму по себе.

Томизм-это также интеллектуалистское учение. Только рассудок, поддерживаемый разумом, может обеспечить нам настоящее познание истины. Конечно, это познание не может быть получено априорно, помимо опыта, его надо добывать на путях разума. Это не противоречит опыту и жизни, ибо умственное познание - это высшая форма опыта и высшее воплощение жизни - жизнь духа Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.199-200.

Бог. Изучение философии заканчивается метафизикой, которую венчает теология. Таким образом, проблема существования и природы Бога рассматривается лишь в конце. Это соответствует и самой природе человеческого познания, которое от чувственного постепенно восходит к абстрактному и умопостигаемому. Священная наука поступает обратным образом: будучи основана на слове Божием, она по необходимости отправляется от самого Бога и затем спускается к человеку как одному из Его творений Жильсон Э. Томизм. Введение в философию Св. Фомы Аквинского. - СПб.: Культурная инициатива,2000. с. 57.

Существование Бога должно быть признано. Поскольку иррациональное невозможно, то нельзя признать существование эмпирически известного сущего, не признавая Творца. В самом деле, во всяком таком сущем сущность реально отличается от существования, и нельзя найти достаточного основания для их связи, если не дойти до такого сущего, в котором сущность и существование тождественны. В нем нет никакого ограничения сущности, которая, таким образом, должна быть бесконечной, должна быть чистым актом, полнотой бытия и, следовательно, также полнотой добра, красоты и всякой ценности. В то же время Бога нельзя представлять себе как увеличенное до бесконечности тварное сущее. Он есть сущее в аналоговом смысле слова, то есть не в том смысле, что творения. Тем самым уже показывается несостоятельность пантеистических теорий, исходящих из представления о том, что невозможно допустить бесконечного Бога и еще мир. Кроме того, против пантеизма следует выдвинуть то возражение, что Бог, будучи полнотой бытия, должен характеризоваться тем, что мы называем духом, волей, любовью, познанием, то есть, что он должен быть личностью, хотя также в аналоговом смысле слова.

Отношение Бога к миру может быть охарактеризовано следующим образом. Во-первых, что касается так-бытия, то всякая конечная сущность есть участие в сущности Бога, который должен мыслиться как образец и источник всякого так-бытия. Таким образом, вместо платоновского мира идей мы имеем здесь реальное бытие Бога. Во-вторых, и тут-бытие всех вещей есть тоже участие в его бытии. Сотворенное, составленное из акта и потенции сущее представляет собой, таким образом, в двояком отношении участие в бесконечном чистом акте. Но если Бог определяет всякое так-бытие с сущностной необходимостью так, что и сам Бог не может сущности изменять, то тут-бытие всех вещей зависит от свободной воли Бога. С этой точки зрения, всемирная история предстает как осуществление вечного, свободно положенного плана Бога. Тем самым становится ясно, что мировая история имеет цель. Этой целью не может быть ничто другое, как то, что имеет целью и Бог и притом с сущностной необходимостью, а именно - сам Бог. С другой стороны, теперь становится понятно, что истина в логическом, человеческом смысле - это производная истина: в основе ее лежит онтологическая истина - совпадение товарного бытия с мышлением Бога.

Философия знает Бога только как принцип мира, она ничего не может сказать о его внутренней жизни. Но, с другой стороны, философия не дает никаких оснований для отрицания возможности откровения. К тому же содержание откровения не может вступить в противоречие с философскими и научными учениями, поскольку мир и откровение происходят от одного и того же правдивого и всеведущего Бога. В то же время философия может, полностью отвлекаясь от всякого откровения, построить теорию естественной религии, каковую томизм разрабатывал издавна, но особенно основательно в последнее время Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.195-196.

Этика. У человеческого духа есть две возможности отношения к сущему. Как предмет познания сущее образует основу истины, а по отношению к воле оно дает основание для блага. Благо бывает троякого рода. Различаются безусловное благо (honestum), приятное благо (delectabile) и полезное благо (utile). Последнее, правда, есть лишь функция первого. Томистское учение о ценностях - это учение о благе, и оно очень похоже на томистское учение об универсалиях. Ведь и ценности имеют свое основание в бытии, но существуют как таковые только в оценивающем субъекте. Различаются две большие сферы ценностей - сфера эстетических ценностей, в которой отношение к благу созерцательное, и сфера практических ценностей, отношение к которым активно. Во второй сфере в свою очередь различаются две области - область техники, в которой объект деятельности внешний (facere), и область морали, в которой таковым является само действующее лицо (agere). Религиозные ценности, которые не были бы как таковые одновременно моральными ценностями, с точки зрения томистов не существуют.

Томистская этика - это этика цели. В постоянном споре с кантовским учением, томисты снова и снова подчеркивают, что этика есть по сути учение о человеческой деятельности и, как таковая, должна основываться на учении о цели. Этой целью является блаженство человека, причем оно понимается как длительная и совершенная деятельность совершенного субъекта. Так и в этике обнаруживается динамический характер томистской философии. Поскольку длительная деятельность возможна лишь в том случае, если субъект во всех своих способностях дисциплинируется постоянным прилежанием, в томистской системе придается большое значение добродетелям. Томистская этика - это по существу характерологическая и воспитательная этика. С ее точки зрения, человек обладает прирожденными задатками, но он должен их совершенствовать путем самовоспитательной работы. Добродетель, обретенная в результате такой работы, делает его в полном смысле слова свободным. Речь не идет о том, чтобы, как у Канта, насильственно, силой воли, подчинять чувства моральным законам. Напротив, идеал всегда состоит в дисциплинировании всей психофизической структуры человека, так, чтобы человек мог не просто поступать хорошо, но чтобы ему было легко и радостно поступать хорошо. Главная добродетель это мудрость, заключающаяся в готовности рассудка вынести правильное практическое суждение о конкретном поступке, а это тоже характерно для томистского интеллектуализма. Однако мудрость способна лишь в том случае правильно воздействовать, если воля дисциплинирована справедливостью в самом широком смысле, а чувства - силой и самообладанием.

Важную роль в томистской системе играет учение о нравственном законе. Непосредственно человеческое поведение регулируется совестью. Но эта совесть есть лишь выражение естественного права, т.е. нравственных законов, имманентных самой человеческой природе. Так, например, нарушение супружеской верности осуждается нравственным законом потому, что природа человека требует целостности брака. Естественный закон находит в позитивном законе свое объяснение и применение. Он сам есть выражение вечного закона, божественного плана, лежащего в основе строения мира. Однако томистское учение нельзя понимать так, что последнее основание нравственного порядка заключается в воле Бога. Сам Бог не мог бы изменить моральные принципы, поскольку их основанием является не его воля, а его бытие.

Очень важным в томистской этике является также учение об обществе. Отдельный человек есть высшее сущее в мире, все остальное сущее должно ему служить. Тем не менее, общество это не фикция. Оно представляет собой нечто большее, чем совокупность людей, так как помимо людей оно охватывает и реальные отношения. К тому же человек от природы общественное существо, и общее благо является в общем порядке добродетелей определяющим для поведения людей. Так, воспитание даже чисто «личностных» добродетелей, таких, как умеренность, требуется по сути социальной справедливостью, поскольку ценность человека представляет собой ценность для общества Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.201-202.

2. Основные положения неотомизма.

Неотомизм - философское учение Фомы Аквинского было канонизировано Ватиканом в качестве единственно истинной философии католицизма, возникли условия для формирования обновленной доктрины католической церкви -- неотомизма. Одним из его международных центров стал созданный в 1889 г. в г. Лувен (Бельгия) Высший институт философии. Основа неотомизма -- религиозные идеи Фомы, адаптированные к современным условиям.

Философские проблемы католической церкви активно разрабатываются папским двором -- Ватиканом. В 60-80-е гг. появились и стали теоретической основой современного томизма важные документы, которые на десятилетия вперед определили стратегию и тактику деятельности католической конфессии (лат. соnfessionalis -- вероисповедный, церковный). Среди них итоговые документы Вселенского собора (1962-- 1965) и ряд энциклик (лат. encycliса -- общий, для всех) -- посланий Римского папы ко всем католикам. Выделяются энциклики «Пацем ин террис» (196З) «Популорум прогрессио» (1967), «Редемптор хоминис» (1979), Лаборем экзерценс» (1981), «Соллицитудо реи социали» (1988) и др. Все энциклики пишутся на латинском языке.

Неотомизм развивается также другими религиозными центрами и их представителями, светскими учеными и специалистами. Известны своими работами в данной области во Франции Ж. Маритен и Э. Жильсон, в Швейцарии -- Ю. Бохеньский, в Бельгии -- К. Ранер, в Австрии -- Г Веттер и др.

Современные интерпретации средневековой томистской философии обусловлены многими обстоятельствами. Они коренятся в громадных изменениях, которые претерпела цивилизация к концу ХX в. Более конкретно эти обстоятельства выводят неотомистику на современный уровень развития философской теории и методологии науки. Сказываются также последствия раскола христианства и на католицизм, православие и протестантизм и их в значительной степени автономное развитие со своими иерархическими религиозными центрами, культовыми особенностями, характером социально-этнического состава верующих и т.д.

Хотя схоластическая система религиозно-философских взглядов Фомы Аквинского Ватиканом официально признана и постулирована, нынешние доминанты воззрений идеологов католицизма не могут не претерпеть изменений по сравнению тем, что было более 700 лет назад и значительно позже, во времена «святой инквизиции», вплоть до ХVII1в Миголатьев А. А. Ведущие течения современной западной философии//Социально-гуманитарные знания- 2002. -№2 - с.93.

В философском плане на томизм существенное влияние оказали гуманистические идеи эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени, благодаря чему в ХХ в. развивались концепции теократического гуманизма. Современный томизм вобрал в себя также мировоззренческую проблематику экзистенциализма и персонализма, вследствие чего возникла неотомистская разновидность данных философских течений. Отмеченные особенности современной философии католицизма присущи и Маритену -- главному теоретику неотомизма, в частности, одной из последних его работ «Краткий очерк о существовании и существующем».

В ней подчеркивалось, что в целостном видении философии томизма экзистенциальное и персоналистское толкования понятия «субъект» играют важнейшую роль. Более того, «субъекты занимают все пространство томистского универсума, в том смысле, что для томизма существуют только субъекты с присущими им чертами, только индивидуальные субъекты осуществляют акт «существования» Подлинное основание метафизики Фомы Аквинского -- понятие бытийствования, или конкретного единства сущности и существования. В языке нет ничего более привычного, чем слово «бытие», но оно составляет величайшую тайну философии. Бог творит существующие субъекты или основания, бытийствующие в своей индивидуальной природе. В движении по лестнице бытия к более высоким его ступеням мы имеем дело с субъектами существования, с основаниями, все более и более богатыми в своей внутренней сложности. «Мы познаем субъекты, и мы никогда до конца их не познаем»

По Маритену религия по существу является тем, чем ни какая философия быть не может. Объяснял он это способностью религии учитывать человеческие аффекты во всей их сложности: отношение личности к личности с заключенным в нем риском, тайной, страхом, доверием, восхищением и томлением. Только личность свободна, только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе.

Разрабатывая далее в персоналистском плане неотомистскую теорию личности, французский религиозный философ устанавливает ее отношения с богом и другими личностями. Не Я, а Бог является центром всего. Любя божественный Субъект больше, чем себя, я люблю себя для него; не имея значимости в мире, я являю ему значимость. Что касается взаимоотношений с другими людьми, то они знают меня в качестве объекта, а не субъекта. Миголатьев А. А. Ведущие течения современной западной философии//Социально-гуманитарные знания- 2002. -№2 - с.94

Они игнорируют мою субъективность как таковую, им неведомы ее неисчерпаемая глубина и целостность, ее экзистенциальная комплексность.

Это означает, что мне не воздастся должное; мое существование будет погружено в «несправедливое знание обо мне всех других и мира, а также и мое «самонепонимание» Я не открыт самому себе. Чем более я познаю мою субъективность, тем более она остается скрытой для меня. Я ведом богу, он все знает обо мне как о субъекте. Ему нет нужды объективировать меня с целью познания. Если бы меня бог не знал, то я был бы никому неведом, никто бы не знал меня в моей истине.

Познать другого при помощи разума невозможно. Эта не возможность «взламывается» через любовь. Она -- непреходящее удовольствие, или более или менее интенсивная эмоция, любовь представляет собой радикальную тенденцию и врожденное основание, заключенное в самом бытии.