Отношение человека к природе в античности и средневековье

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ НА ТЕМУ

«ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ПРИРОДЕ В АНТИЧНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЕ».

Проверила: Пушкарёва Е.А.

План работы

1. Введение

2. Античность

3. Средневековье

4. Заключение

5. Список использованной литературы

1. Введение

Понятие "природа" охватывает бесконечное многообразие явлений и предметов, начиная с элементарных частиц, представляющих микромир, и заканчивая поражающими своими пространственными масштабами космическими объектами. А если обратиться от пространственного к временному, генетическому измерению, то природа включает как свой фундамент, свою вечную первооснову - неживую, неорганическую составляющую, так и живую природу, являющуюся своеобразной надстройкой над природой неживой, продуктом развития последней. При этом распространенность жизни в известной в настоящее время части Вселенной, по меньшей мере, пока ограничивается планетой Земля с тонким и притом чрезвычайно ранимым слоем живого - биосферой. Таким образом, понятие "природа" охватывает все существующее, всю Вселенную и в этом своем значении практически совпадает с понятием материи во всем многообразии ее форм. Однако при подобной трактовке природы, природное поглощает и перекрывает и социальное, стирается грань между тем и другим, а тем самым теряет смысл ключевая философская проблема - проблема отношения природы и человека, природы и общества. А так как это ключевая философская проблема, которая не утратила значимости и актуальности, которая до сих пор не покидает головы многих людей, которая близка мне по роду моей учебной деятельности, то она просто не может не рассмотреться мной.

Таким образом, сразу хотелось бы отметить, что в философии под природой понимается, нечто иное, это вся совокупность естественных условий существования человека и человеческого общества. При таком подходе понятие природы характеризует ее место и роль в системе исторически изменяющихся отношений к ней человека и общества. Исторически конкретный характер отношения человека, общества и природы не отменяет некоторых его общих моментов. Как студентка, обучающаяся по специальности «Биология» я могу точно сказать, что неизменным в нем остается, прежде всего, то, что человек, а вместе с ним и общество вышли из природы и поэтому генетически, по происхождению связаны с ней нерасторжимыми узами. Живая природа - тот базис, без которого не было бы ни человека, происшедшего от животных предков, ни общества, которое пришло на смену первобытному стаду этих предков. Но это лишь одна сторона дела. Другая, не менее важная, состоит в том, что человек, общество живут природой. И не только в том смысле, что многие природные компоненты, так сказать, в естественном виде выступают необходимыми условиями жизни и жизнедеятельности человека и человечества (воздух, вода, определенный температурный режим и т.д.), но и в том, что сама возможность жизни человека, само существование общества были бы немыслимы без постоянного обмена веществ с природой в процессе материального производства. Наконец, сохранение целого ряда параметров, характеризующих природу нашей планеты, в строго определенных границах выступает в качестве необходимого условия существования и живой природы, и человека. Набор этих характеристик сравнительно широк, а пределы их подвижности очерчены достаточно жестко мерой адаптивности, как живых организмов, так и человека, мерой их способности адаптироваться к тем или иным переменам в среде их обитания.

Зависимость общества от природы прослеживается, следовательно, на всех этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды была неодинаковой. Поэтому, рассмотрение отношений человека, и общества в целом, к природе и с природой в различные исторические эпохи, способствует более глубокому осмыслению и изучению, выделенной философской проблемы. Мне хотелось бы рассмотреть античность и средневековье. Таким образом, цель моей работы состоит в изучении отношений человека и общества с природой в различные исторические эпохи, а именно в античности и средневековое время.

Задачи заключаются в рассмотрении каждого временного этапа в отдельности, а затем в проведении сравнительного и сопоставительного анализа между ними.

2. Античность

История человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой.

Античность - это период с VI в. до н. э. - III в. н.э. Спецификой греческой философии, особенно в начальный период её развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов - Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, представителей так называемой милетской школы (6 век до нашей эры), несколько позднее - пифагорейцев, Гераклита, Эмпедокла так и называли - "физиками", от греческого слова physis - природа. В целом, в системе античного мышления природа понималась, как подвижное, изменяющееся целое, и в этом смысле человек не столько противопоставлялся природе, хотя это тоже присутствовало, но позднее, сколько воспринимался как одна из его частей. В античном обществе, в философии, да и в культуре в целом ведущей идеей был космоцентризм. Космоцентризм -- это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается, никто не знает. У античных философов, понятием космоса по существу охватывалась вся доступная человеческому понятию природа. Космос, его устройство, его гармония противопоставлялись хаосу - он трактовался как нечто не только всеобъемлющее, но и организованное, закономерное и совершенное, а идеалом считалась жизнь в согласии с природой. Поэтому одной из главных задач считалось постижение природы, ее тайн. Платон говорил: «Космос - это своего рода художественное произведение. Он прекрасен, он -- цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой единство идей, вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте». (Богомолов В.С. - Античная философия стр.79).

Аристотель понимал под природой:

1) материю;

2) форму;

3) сущность.

Большее предпочтение он отдавал последнему значению. Материя для него является природой лишь в той мере, в какой она способна определяться через сущность, а у Аристотеля сущность и форма тождественны.

Проблема природы рассматривается Аристотелем в его "Физике".

Автор в ней стремится по вполне понятной причине отличить природу как естественное от искусственного, говоря, что "природа есть известное начало и причина движения и покоя, для того, чему она присуща первично, по себе, а не по совпадению" (Метафизика IV). Однако, в "Физике" Аристотель колеблется в трактовке проблемы природы. В своих колебаниях Аристотель занимает и промежуточную позицию дуализма, говоря, что "природа двояка: она есть форма и материя" однако в "Физике" в Аристотеле побеждает идеалист, который сначала с оттенком нерешительности замечает, что все же "скорее форма является природой, чем материя" (с. 25), а затем уже решительно провозглашает, что "форма есть природа". (1 , стр. 25 - 47).

На начальном этапе социогенеза люди еще не отделяли себя от природы, они мыслили себя частью единой Природы. Это было обусловлено тем, что античный человек максимально зависел от нее: она постоянно "присутствовала" в каждой его мысли, в каждом его действии. Это и определяло первую характерную черту экологического сознания (совокупность представлений о взаимосвязях в системе "человек природа" и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней) в данную эпоху, высокую степень психологической включенности человека в мир природы. Такое восприятие природы являлось не следствием некоего "инстинктивного чувства единства" с ней, а было обусловлено особенностями самого мышления человека той эпохи. (3, стр. 78)

Постепенно в античности складывается система представлений о богах как творцах природы. В это время боги равны природе в ее проявлениях, иными словами, природа и есть сами боги, их воплощение, их персонификация: река это бог реки, гора бог горы, гром бог грома и т.д. Боги уже, как правило, антропоморфны, т.е. обладают человеческими свойствами и даже человеческим обликом. Антропоморфными являются, например, боги греческого пантеона: Зевс, Афродита, Аполлон и др. Показательно появление таких богов как Прометей, Гефест, которые создают для людей различные предметы культуры, добывают огонь, вводят металлы и т.д.: в них нашло свое осмысление подчинение людьми природы, ее освоение и "укрощение". (7, стр.88).

Поскольку и человек, и природа созданы богами, возникает своеобразное "равенство в отчужденности": человек и природа равны перед богами, но отчуждены друг от друга. Иными словами, складывается психологическая противопоставленность человека и природы. Дополнительным фактором, увеличивающим противопоставленность человека и мира природы, стало то, что в эпоху античности началось научное осмысление природы. Природа стала объектом изучения, и хотя она при этом не лишалась "души" (например, Аристотель даже звезды считал одушевленными), но душа у нее менее "качественная", чем человеческая. Разделение Платоном "разумной" (человеческой) души и "чувственной" (животной) ярко демонстрирует противопоставленность человека и природы, его принципиальное превосходство над ней с точки зрения античного сознания. В эпоху античности меняется не только система представлений, но и отношение к природе. Наличие у природных объектов "души" вовсе не означало для античного человека, что они являются субъектами, относятся к сфере "человеческого", равны в своей самоценности человеку. И, тем не менее, вторая черта экологического сознания этой эпохи заключается в том, что оно ближе к субъектному, чем к объектному восприятию природы. Такое противоречие связано с противоречивостью, двойственностью самого античного сознания: с одной стороны, для античности свойственно уже научно-логическое мышление, но с другой миф, мифологическое мышление не исчезают полностью, а становятся как бы "подтекстом" научно-логического, особенно в период заката античности. (3, стр.88).

Наконец, третья черта сознания эпохи античности понимание ценности непрагматического взаимодействия с миром природы: для античного человека природа это не только материальная (вещественная, реальная), но еще и духовная (нравственная, интеллектуальная) ценность. Природа начинает выступать как образец, идеал гармонии, которой человек должен учиться у нее, подражать ей в своей повседневной жизни. Красота, совершенство природы становятся одной из популярных тем античной литературы, да и всего античного искусства. (3, стр.95).

3. Средневековье

Средневековье - это период с V-XV вв. Он отмечен решительными сдвигами в понимании природы и в отношении к ней. Ознакомившись с разными источниками, я отметила, что в средневековой философии реальностью, определяющей все сущее, есть Бог, таким образом, именно это предопределило то, что в средние века сформировалось новое воззрение на природу. Новый взгляд на природу лишает ее самостоятельности, как это было в античности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей (творить чудеса). В христианском вероучении внутренне связаны между собой догмат о творении, вера в чудо и убеждение в том, что природа «сама для себя недостаточна» (выражение Августина) и что человек призван быть ее господином, «повелевать стихиями. В силу всего этого в средние века меняется отношение к природе. Во-первых, она перестает быть важнейшим предметом познания, как это было в античности (за исключением некоторых учений, например софистов, Сократа и других); основное внимание сосредотачивается на познании бога и человеческой души (Бог -- действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель -- блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению -- промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами). Эта ситуация несколько меняется только в период позднего средневековья -- в XIII и особенно в XIY веках. Во-вторых, если даже и возникает интерес к природным явлениям, то они выступают главным образом в качестве символов, указывающих на другую, высшую реальность и отсылающих к ней; а это -- реальность религиозно-нравственная. (5, стр.34).

Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывает здесь самих себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение. Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на священном писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.

Существовала тенденция: поскольку природа бездуховна, она - источник зла, нечто низкое в сравнении с человеком, наделенным душой, а потому и недостойное внимания. Однако, это не единственная точка зрения, параллельно ей существовала и иная: так как природа сотворена Богом, она заслуживает изучения для проникновения, в частности, в планы творца и постижения его мудрости, запечатленной в природных процессах и явлениях. Природа создана Богом по его собственному проекту. Следовательно, в иерархии Бог -- человек -- природа, именно природа является последним звеном. (3, стр.58).

Это также говорит о том, в центре мировосприятия средневековья вместо безличного космоса оказался Бог - создатель всего сущего, а монистическое видение (философское направление, признающее в противопоставлении дуализму основой мира одно начало: материю или дух) сменилось дуалистическим (философским направлением, признающим в противопоставление монизму, два независимых и равноправных начала: материю и дух). (Ожегов С. И и Шведова Н.Ю. - Толковый словарь русского языка; стр365; стр181). Формируются дуалистические концепции мира природы и истории: мир природы в известной лестнице творений разделяется на мир небесный и мир подлунный (земной). Познание природы человеком средневековой эпохи подобно расшифровке текста. Считается, что Бог управляет всеми вещами через божественный закон судьбы, который он установил и которому сам подчиняется. Поэтому исследование природы как таковое отсутствует, с природой связаны искусство и ремесло. Изучение природы становится делом второстепенным по отношению к истинам откровения. Путь к истине не в размышлении, а пролегает через особый поступок - акт веры. Понятно, что о "природопознании" за отсутствием самой "природы", растворенной в теологии, пока не могло быть и речи. Познавательный контекст поглощен теологическим. Греки верили, что все несчастья от слепоты разума, что в сфере знания, чистого мышления следует искать спасение. Латиняне стали толковать несчастья как грех, как следствие неправильного поступка. (Соколов В.В. - Средневековая философия стр.59). Интеллектуализм в отношениях "человек-природа" сменяется волюнтаризмом (направлением в идеалистической философии, приписывающим божественной и человеческой воле основную роль в развитии природы и общества, отрицающим объективную закономерность и необходимость) - (Ожегов С.И и Шведова Н.Ю - Толковый словарь русского языка; стр96), созерцание - действием.

В средневековом мировоззрении природа начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни, впервые человек получает право господствовать над природой. Анализируя изменения, происшедшие в отношении человека к природе, Л. Уайт отмечал, что в эпоху античности "каждое дерево, каждый ручей, каждый водный поток, каждый холм имели своего духа-защитника... Прежде, чем срубить дерево, вырыть шахту, перекрыть речку, важно было расположить в свою пользу того духа, который владел определенной ситуацией, и позаботиться о том, чтобы и впредь не лишиться его милости. Разрушив языческий анимизм, Христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов... Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей". (Соколов В.В. - Средневековая философия стр.138).

Таким образом, этапом отчуждения человека от природы явилось появление монотеистических (от греч. monos - один и theos - бог) религий, в частности, христианства. Для средневекового сознания, господствовавшего в Европе почти тысячу лет вплоть до XIV в., идеологическим стержнем которого было христианство, характерна жестко иерархизированная картина мира, вся поставленная под знак Бога. Выше, уже было рассмотрено, что в этой иерархии природа заняла нижнюю ступень. Сравнивая бытие в античности и средневековье, заметим, что если в античности все природа, и бытие - природа, и она в самой себе имела причину своего существования, то средневековая природа говорит о Боге. Весь внешний мир есть знак или символ внутреннего мира, это произнесенное слово, творящее божественное слово.

В эпоху Средневековья возникает не просто иное понимание природы, но само движение мысли по поводу природы начинает осуществляться в ином культурном пространстве. Оно формируется двумя взаимоисключающими мировоззренческими установками: античной и библейской мифологиями.(5,с140).

Поставив человека на вершину пирамиды земного мира, христианство кардинально меняет характер восприятия природных объектов. Главное отличие человека, созданного "по образу и подобию" божьему, от всего природного, наличие у него нематериальной божественной души, а сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы.(5, стр.151).

Если античность, сделав природу объектом научного изучения, оставляла природным объектам "право" на душу, то христианство их этого полностью лишило. Вместе с ней природные объекты лишаются и своей самоценности: они представляют интерес только в той мере, в какой могут служить человеку и быть полезными ему.

Таким образом, одной из черт экологического сознания эпохи Средневековья, которую сформировало христианство, является объектное восприятие мира природы (человек воспринимает природу как лишенный всякой самоценности объект воздействия или же, как равноправный субъект взаимодействия).

Также кардинально изменился и характер взаимодействия с миром природы, переведя его в плоскость абсолютного прагматизма, являющегося ещё одной чертой экологического сознания этой эпохи. Оно освободило человека от обязанности боготворить природу, дало ему неограниченную свободу в обращении с ней, превращенной в "сырье", лишенное какого бы то ни было священного смысла. Христианство утвердило представление о санкционированном самим Богом потребительском, прагматическом использовании природы. Красноречив в этом отношении текст Библии: "И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле... да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они" (Бытие).

Таким образом, в мировосприятии средневековья, рациональное и ценностное еще не разведены абсолютно, например, Боэций рассматривал вечность как совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, но в движении познания уже наметилась тенденция будущего разрыва и противопоставления научного и морального, ценностного и рационального. Обеспечивался указанный разрыв природного и человеческого в тесной связи со становящимся в христианстве историзмом, согласно которому мир не пребывает в покое, как античный космос, а разворачивается как история, имеющая свое начало, кульминацию и конец.

4. Заключение

Таким образом, рассмотрев античность и средневековье, можно с уверенность сказать, что история человеческого общества в определенном смысле представляет собой картину его изменяющегося взаимодействия с природой. Взаимозависимость общества и природы прослеживается, на разных этапах истории, однако значимость различных составляющих природной среды в разные периоды неодинакова. В этом можно убедиться, сопоставив основополагающие компоненты двух исторических эпох, в моей работе античности и средневековья.

Отношение человека к природе в античности и средневековье.

Таким образом, из сопоставительной таблицы видно, что античная философия основа на космоцентризме и строится на примате природного, и поэтому рассматривается как полнота бытия, эстетически прекрасное, нечто подвижное и изменяющееся. По своей мощи природа неизмеримо превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Благая жизнь мыслиться не иначе, как в согласии и гармонии с природой.

Средневековая христианизированная философия рассматривает концепцию ущербности природы, как результата грехопадения человека. Поэтому неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремиться к возвышению над природой. Однако, в глобальном масштабе он все - равно подчинен природным ритмам, поэтому свои намерения по возвышению над природой человек может осуществлять разве что по отношению к собственному телу.

Также таблица показывает, что человек всегда находился в определённом соотношении с природой, которое он определенным образом интерпретирует. Человек изначально прибывает в условиях, когда в силу самого факта своего существования он постоянно вынужден проверять природу на «человечность». С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. А научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.

Следовательно, можно сделать вывод, что взаимосвязь общества и природы прослеживается, как в античности, так и в средневековье, и она во многом определяется степенью развития самого общества, а также господствовавшими в то или иное время воззрениями.

5. Список использованной литературы

1. Аристотель. Метафизика IV(соч. в 4 - х томах). - М., 1975.

2. Библия (пересказ о. Сергия Овсянникова). - М., 1995.

3. Богомолов В.С. - Античная философия. - М., 1988.

4. Ожегов С. И; Шведова Н.Ю. - Толковый словарь русского языка. - М., 1997.

5. Соколов В.В. - Средневековая философия. - М.,1979.

6. Философия ( под. редакцией профессора В.Н. Лавриненко). - М., 2000.

7. Хачатурян В.М. - История мировых цивилизаций. - М.,2000