Западноевропейский стиль философского мышления
Сущность западноевропейского стиля мышления. Особенности, принципиальные черты западноевропейского стиля философского мышления. Зарубежная сравнительная философия ХХ века. Восточный стиль философского мышления и характеристика его особенностей.
| Рубрика | Философия |
| Вид | реферат |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 01.03.2009 |
| Размер файла | 32,4 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
2
СОДЕРЖАНИЕ
- Введение 3
- 1. Западноевропейский стиль мышления 5
- 1.1. Особенности, принципиальные черты западноевропейского стиля философского мышления 5
- 1.2. Зарубежная сравнительная философия ХХ века 6
- 2. Восточный стиль философского мышления 9
- 2.1. Специфика восточной мысли 9
- 2.2. Особенности индийской философии 10
- 2.3. Философская мысль Китая 12
- Заключение 19
- Список литературы 20
Введение
Во второй половине XIX века постепенно подготавливается переход к неклассической философии, происходит отход от классики, осуществляется смена принципов, образцов, парадигм философствования. Классическая философия, с точки зрения современной, характеризуется как некая общая ориентация, суммарная тенденция или стилистика мышления, свойственная в целом примерно трехсотлетнему периоду развития западной мысли. Мыслительная структура классики была пронизана оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, рационально постижимого в познании. Классическая философия полагала, что разум есть главный и лучший инструмент преобразования человеческой жизни. Знание и рациональное познание провозглашались решающей силой, позволяющей надеяться на разрешение всех проблем, которые встанут перед человеком.
Классические философские построения не удовлетворяли многих философов ввиду, как они считали, потери в них человека. Специфичность, многообразие субъективных проявлений человека, полагали они, не "схватывается" методами разума, науки. В противовес рационализму стали развивать неклассическую философию, в которой в качестве первичной реальности стали представлять жизнь (философия жизни), существование человека (экзистенциализм). Произошло "разрушение" разума: вместо разума на первый план выдвинулись воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше), инстинкты (психоанализ З. Фрейда) и т.д. В неклассической философии было подвергнуто сомнению стремление философской классики представить общество как объективное образование, аналогичное природным объектам. Новый образ социальной реальности, характерный для философии ХХ века, связан с понятием "интерсубъективность". Оно призвано преодолеть деление на субъект и объект, характерное для классической социальной философии. Интерсубъективность основана на представлении об особого рода реальности, складывающейся при взаимоотношениях людей. В своих истоках эта реальность есть взаимодействие "Я" и "Другого".
В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.
Как отметил Г.В.Ф. Гегель, «содержание восточных религий - бог, в себе и для себя сущее, вечное - понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему». Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою... некую философскую идею».
Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.
Определим, что целью данной работы является систематизация, накопление и закрепление знаний о принципиальных отличиях и чертах сходства западноевропейского стиля философского мышления и восточного.
1. Западноевропейский стиль мышления
1.1. Особенности, принципиальные черты западноевропейского стиля философского мышления
В современной философии ярко выражено стремление приблизиться к отдельному живому человеку. ХХ век прошел под знаком своеобразного "антропологического бума" в философии.
Методы, разрабатываемые и применяемые современной философией, являются гораздо более утонченными и сложными по сравнению с классической философией XIX века.
Повышается роль философской работы над формами, структурами человеческой культуры (текстами, знаково-символическими образованиями, смыслами и т.д.).
Значительный интерес отмечается к проблемам развития, к диалектике с появлением такого направления, как синергетика. Главные идеи И. Пригожина: необходим переход науки и философии к новому пониманию динамических процессов, философскому толкованию проблем необратимости, возникновения, становления и т.д.
В ХХ веке изменяется тональность и настроение философских произведений. В них нет того уверенного оптимизма, который в целом присущ классической философии.
Одной из особенностей философской эволюции ХХ века явилось то, что установка на господство человека над природой постепенно сменяется установкой на сознательное оберегание природы.
Современная философия на пороге третьего тысячелетия вплотную подошла к выработке новой парадигмы планетарного мировосприятия, мирооценки, мироразмерности человека и человекоразмерности мира, что непосредственно связано с потребностями в новом типе рациональности.
1.2. Зарубежная сравнительная философия ХХ века
"Философская компаративистика или сравнительная философия - область историко-философских изысканий, предметом которой является сопоставление различных уровней иерархии (понятия, доктрины, системы) философского наследия Запада и Востока. Несмотря на то, что изыскания насчитывают в общей сложности два столетия и являются уже фактической данностью не только философии, но и современной культуры в целом, - пишет В.К. Шохин (современный философ), - к настоящему времени в сравнительной философии произошло накопление 'критической массы' сомнений, методологических расхождений и скепсиса в связи с перспективами и даже самой предметностью компаративистских штудий".
К этому весьма проницательному суждению следовало бы добавить, что сейчас в сферу "компаративистских штудий"вовлечены Запад и Африка, Запад и Латинская Америка, касаясь степени развитости сравнительной философии в XIX веке, можно в принципе согласиться со следующим утверждением В.К. Шохина: "Очевидно, что с Шопенгауэром философская компаративистика сделала свой первый серьезный шаг, в значительной мере предопределив ее дальнейшее продвижение". И все же до какого уровня своей концептуализации и тематизации поднялась сравнительная философия в XIX веке? Вот вопрос, на который делаются различные, порой даже противоположные, ответы, особенно те, которые относят ее либо к слишком раннему периоду, чуть не к античности, либо к слишком позднему периоду, к моменту ее институционализации, т.е. к созданию центра компаративистских исследований и учебного подразделения в конце 30-х годов ХХ века в Гавайском университете (США).
И здесь В.К. Шохин занимает более реалистическую позицию. Констатируя реализацию философской компаративистикой XIX века "в известном смысле', "трех логических возможностей (У. Джонсона, Ф. Шлегеля и А. Дюперона, - М.К.) применения сравнительно-исторического подхода к индийско-европейскому философскому материалу', В.К. Шохин все же вынужден сделать следующий вывод: "Но не было выяснено, пожалуй, самое главное - в чем смысл этих сопоставлений и какие задачи призвана решать компаративистика, если ее задачи не 'экзегетические', но научные?". И далее он продолжает: "По крайней мере, частично ответить на этот вопрос почувствовал себя призванным уже в своей первой 'сравнительно-философской' публикации Ф.И. Щербатской". Весь ход дальнейших рассуждений В.К. Шохина, естественно, идет в направлении раскрытия вышеуказанного тезиса, проблемы же концептуализации зарубежной сравнительной философии в ХХ веке затрагиваются частично лишь в контексте основной тематики его труда "Ф.И. Щербатской и его компаративистская философия'.
Если брать ретроспективный взгляд на западную философию ХХ века, то в ней в течение длительного времени доминировала тенденция к ее разделению на всем известные направления от феноменологии и неопозитивизма до экзистенциализма и герменевтики. Затем на первый план стали выдвигаться другие парадигмы, новые интенции в философском и около-философском дискурсе, движения в постмодернизм и т.д. Своеобразная смена акцентов в философском дискурсе в странах Востока, Африки и Латинской Америки, появление новых парадигм в этих регионах особенно стало заметным в контексте усиливающегося диалога философских культур в планетарном масштабе. Философская история ХХ века обнаруживает такое историко-культурное явление как возникновение своеобразного симбиоза диалога философских культур и философской компаративистики, во многом определяющего весь колорит философского общения на многочисленных международных встречах философов.
К этому уровню философской коммуникации, своеобразной встречи культур мировое философское сообщество в ХХ веке шло шаг за шагом. И вот здесь важную роль сыграли и те фундаментальные компаративистские исследования, которые имели место в зарубежной философской компаративистике. Речь идет о таких исследованиях, в которых на первое место выдвигаются задачи разработки вопросов теории и метода (методологии) сравнительной философии как особой отрасли (направления, части) не только истории философии, но и всей философии.
2. Восточный стиль философского мышления
2.1. Специфика восточной мысли
Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается... соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».
Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе «Архетип и символ», в частности, писал: «Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Наши исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки... Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли - мы считаем их специфически западным явлениям - представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке».
Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека и во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному алгоритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.
2.2. Особенности индийской философии
Философия в Индии возникла на основе одной из самых древнейших человеческих цивилизаций, ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н.э., сохранились до настоящего времени. В истории индийской философии различают 4 периода: 1) ведийский; 2) классический, или брахмано-буддийский - с 6 в. до н.э. до 10 в. н.э.; 3) послеклассический - 10-18 вв.; 4) новая и современная индийская философия. К древнеиндийской философии относят ведийский период и часть классического с 6 в.до н.э. до 2 в. до н.э.
Древнеиндийская философия имеет некоторые общие черты, отличающие ее от древнегреческой философии. Одна из этих отличительных черт состоит в том, что индивидуальное творческое начало в индийской философии выражено чрезвычайно слабо. Хотя источники донесли до нас отдельные имена индийских философов, но их индивидуальный вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Эта своего рода «безликость» индийской философии, характерная и для других сфер индийской духовной культуры, была в эпоху древности и средневековья прямым выражением могущества нивелирующей традиции, которая определялась устойчивостью социально-экономических форминдийского общества в эту весьма длительную историческую эпоху. Та же «безликость» философской мысли в Индии неразрывно связана и с такой ее чертой, как крайняя хронологическая неопределенность ее памятников, иногда датируемых в диапазоне не только веков, но и целых тысячелетий. В духовной культуре Древней Индии почти отсутствовала историческая наука, столь богато представленная в греко-римском мире, да и в Древнем Китае.
Другая отличительная черта индийской философии рассматриваемой эпохи - значительно меньшая, чем в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Вообще говоря, вне отношения к научному знанию нет никакой философии, в том числе и философии древнего мира. Однако характер связи философии с конкретно-научным знанием был различен уже в древнем мире. Отдельные элементы естественнонаучной мысли, отражавшие тысячелетний опыт человечества, были вкраплены в религиозно-мифологическую идеологию. Недаром жрецы, будучи профессиональными служителями религиозных культов, одновременно выступали в странах Древнего Востока главными носителями учености и знаний. Только учитывая наличие такого рода знаний, основанных на общечеловеческом опыте (например, медицинских, наиболее характерных в этом отношении), можно понять тот факт, что исходным пунктом развития философской мысли в Древней Индии - да и в других странах древнего мира - стала религиозно-мифологическая мысль.
Особо важную роль в становлении философии как особой формы общественного сознания, ее выделения из мифологического лона сыграла математика (в несколько меньшей степени астрономия). Математика в Древней Индии, особенно такие ее разделы, как арифметика, а затем и алгебра, достигла очень больших результатов (достаточно указать на появление здесь позиционной системы счисления и введение нуля), превзошедших то, что было сделано в этих областях знаний в Древней Греции. Однако эти достижения относятся в основном к первым векам нашей эры, когда философская мысль существовала уже много веков и когда определилась зависимость ее преобладающего идеалистического потока от религиозно-мифологической традиции. И хотя индийская философия древности отнюдь не сводилась только к этому потоку, а заключала в себе и ряд материалистических идей, положений и учений, для которых характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью. Но в целом по сравнению с античной, греко-римской философией такая связь для индийской философии менее показательна.
Предметом первых философских размышлений, естественно, становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда понятно, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. В индийской же философии поток этико-психологической мысли был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.
2.3. Философская мысль Китая
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между «верхами» и «низами» и т. п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. «Знание - действие - нравственность» - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.
Еще один элемент рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца. Противостояние философии и естествознания лишала древнекитайскую культуру возможности выработать цельное и всестороннее мировоззрение. Оно пагубно сказывалось на естественных науках, которые тем самым обрекались на очень низкий общественный статус и становились, по сути, уделом одиночек. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских, в частности космогонических идей и представлений. Этот проблемный блок довольно скуден и, по сути, мифологичен. В общих чертах древнекитайская космогоническая картина выглядит следующим образом: вначале был тай цзи («великий предел» - хаотически недифференцированное состояние мира, бытия); из него выделились инь и ян (две упорядочивающие силы: темное и светлое, женское и мужское, земное и небесное); закон их жизни - дао (взаимопревращение, или постоянная смена чередование инь и ян). Инь и ян вместе с опосредующим их цзы образуют триадическую спираль Дао: инь - цзы -ян. Отсюда, кстати и объяснение, почему все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы и т. д. Они занимают срединное, «детское» (цзы буквально - дитя) положение и являются мудрецами «центра». Своеобразной материалистической конкретизацией рассматриваемой картины мира было учение о «пяти первостихиях» (воде, огне, металле, земле, дереве). В «Шу цзин» («Книге истории») говорится: «Первое начало - вода, второе - огонь, третье - дерево. Четвертое - металл и пятое 12; земля. [Постоянная природа] воды - быть мокрой и течь вниз; огня - гореть и подниматься вверх; дерева - [поддаваться] сгибанию и выпрямлению; металла - подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться; [природа] земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай.
То, что мокрое и течет вниз, создает соленое; то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то, что принимает посев и дает урожай, создает сладкое».
К специфике древнекитайской философии следует отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое. Так, все выдвинутые ею проекты идеального общества были в действительности не чем иным, как идеализацией глубокой древности, «золотого века» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана. Ярким выражением этой обращенности был культ предков, состоявший в признании влияния умерших, их духов, на жизнь и судьбы потомков.
Для китайской древней философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Отличительной же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.
В связи с мифологией следует сказать и об отношении древней (и последующей) китайской философии к религии. Это отношение не похоже на то, что было в греко-римском мире и особенно в средневековой Европе, где философия довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия здесь проходила тест на философское обоснование, чтобы быть принятой обществом. Даже более того, сама философия могла превращаться в религию. Вот конфуцианство. Это и философия, и, как канонизированное учение, - религия.
К особенностям древнекитайской философии необходимо причислить также слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием на пути выработки и развития логико-философской терминологии был иероглифический характер китайской письменности.
Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.
Конфуций (551-479 до н. э.), конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) - «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к «благородным» или «низким». Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.
В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать «золотую середину», пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе «правильный путь» - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие». Главное моральное правило конфуцианства - «не делай другому того, чего не желаешь себе».
Идеалом морального и воспитанного человека, т. е. личностью нормативной, для Конфуция был «благородный муж». Он противопоставлялся простолюдину или «низкому человеку». Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее.
Неизменность, «как у предков» - вот лучшая, по Конфуцию, характеристика общественного и государственного строя. Стоит она на почитании родителей, уважении старших братьев, подчинении и благодарности подданных своему государю. Правитель в конфуцианстве - отец, народ - дети. Правитель поставлен управлять страной самим Небом. Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.
Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает «исправление имен». Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. «Исправление имен» - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.
Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.
Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-V вв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь «Дао». Как представление «Дао» возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. «Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке».
На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как «добродетель») Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.
Знание о Дао состоит в молчании: «...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Такое, «молчаливое», знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба «не борется, но умеет побеждать». Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе «народ знает лишь то, что он существует». «Когда правительство спокойно, - читаем мы в «Книге о дао и дэ», - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Спонтанное и естественное идет всегда с частицей «не»: недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.
Преклонение перед естественным, эмбрионально-истоковым и спонтанным, тем, что существует «само по себе» предопределило социальный идеал даосов. Он апологетичен по отношению к прошлому, архаичен и консервативен. «В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью». Государство, в понимании Лаоцзы, должно быть небольшим малочисленным, и самодостаточным. «Пусть соседние государства смотрят друг на друга, слушают друг у друга пение петухов и лай собак, а люди до самой старости и смерти не посещают друг друга».
Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.
Заключение
Западная философия ХХ в. отличается исключительным многообразием. В 20-е - 40-е годы наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, а затем их закат; развивается неофрейдизм, неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. 40-е - 60-е годы характеризуются самоопределением таких школ, как лингвистическая философия критический рационализм, франкфуртская школа; а также структурализм, герменевтика, аналитическая философия, философия языка - это уже происходит в 60-е - 80-е годы. В 80-е - 90-е годы развивается постструктурализм, философия постмодерна, деконструкции.
То, что кажется нам абсурдным, довольно успешно уже решено в некоторых восточных странах, как сочетание лучших научных достижений прогрессивной науки запада с принципами восточного мировоззрения. В данном случае имеется ввиду не просто механическое соединение, а образование новой системы мировоззрения, отличающейся от обеих исходных и составляющей их синтез.
Важно отметить, что любое строгое противопоставление картезианского и спинозианского, западного и восточного, аналитического и синтетического, естественнонаучного и гуманитарного мышления является проявлением дуализма, лежащего в основе европейского сознания, давшего начало противоречиям современной науки.
Список литературы
1. Бибихин В.В. Философия и религия // Вопросы философии. 1992. N7.
2. Бибихин В.В. Язык философии. М.: Прогресс, 1993.
3. Виндельбанд В. Что такое философия? // Виндельбанд В. Избранное. М., 1995.
4. Вольф Г.П. О философии. М.: Аспектпресс, 1996.
5. Древнекитайская философия Собрание текстов. В 2-х томах - М Прогресс, 1972-1973
6. Лопатин Л.М. Аксиомы философии. М., 1996.
7. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990.
8. Мамардашвили М.К. О философии // Вопросы философии. 1991. N5.
9. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (Общий курс) Учебное пособие - М Академический проект, 2003
10. Маритен Ж. Философ в мире. М.: Высшая школа, 1994.
11. Марсель Г. Трагическая мудрость философии. М., 1995.
12. Мерло-Понти М. В защиту философии. М., 1996.
13. Миголатьев А.А. Философия Учебник для ВУЗов - М ЮНИТИ-ДАНА, 2001
14. Миронов В.В. Философия Учебник-М ПБОЮЛ, 2001
15. Ортега-И-Гассет Х. Что такое философия? М.:Наука, 1991.
16. Томпсон М. Восточная философия / Пер с англ Ю Бондарева-М, ФАИР-ПРЕСС, 2002
17. Философия Учебник для ВУЗов/ Под ред. Лавриненко В Н , Ратникова В.П. -М ЮНИТИ, 2006
Подобные документы
Основы философского мышления современного специалиста. Развитие философского мышления у современных технических специалистов. Творческий потенциал человека. Роль изучения философии будущими специалистами. Технологическая доминанта в социальном развитии.
реферат [35,4 K], добавлен 09.10.2016История возникновения философии, ее функции. Отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления как сущность предмета философии. Черты философского мышления. Три периода философии Возрождения.
реферат [46,4 K], добавлен 13.05.2009Понятие и содержание, объект, предмет и специфика философского познания. Истоки философского мышления, роль и значение мифа в данном процессе. Сущность мифологической картины мира, представление о человеке и его роли в мире согласно данной концепции.
реферат [40,0 K], добавлен 15.12.2010Особенности стиля философского мышления средневековья. Рассмотрение христианства с позиции науки. Яркие представители теологической философии эпохи. Проблема разума и веры в учении Августина. Фома Аквинский как систематизатор средневековой схоластики.
контрольная работа [25,8 K], добавлен 12.12.2010Смысл философского слова в современной философии. Возникновение учения о категориях. Понятия, сообщающие единство в процессе синтеза. Мысль Канта о роли категорий. Основное логическое устройство мышления всех индивидов, общающихся на одном языке.
контрольная работа [34,9 K], добавлен 14.10.2014Природа философских проблем. Культурные традиции, типы философского мышления. Природа социальных конфликтов, революций и реформ. Сущность глобального эволюционизма. Основные парадигмы философского анализа культуры. Традиции и новации в динамике культуры.
курс лекций [249,8 K], добавлен 14.02.2012Философия как научная дисциплина, ее содержание и значение. Законы и формы мышления как предмет изучения логики. Современное состояние вопроса о связи логики и мышления. Техника критического мышления и методика "мозгового штурма", ее эффективность.
курсовая работа [46,6 K], добавлен 11.10.2013Структура философского знания и функции философии. Характерные черты основных философских направлений. Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию, его гносеологическая сторона. Кому нужна философия. Особенности деятельности философа.
презентация [141,6 K], добавлен 17.07.2012Зарождение религиозно-философского мышления в Древней Индии. Характерные черты ведизма и структура Вед. Объяснение первооснов природы и человека в "Упанишадах" - главном трактате брахманизма. Основные положения джайнизма, содержание учения Будды.
контрольная работа [26,3 K], добавлен 25.05.2013Основные течения и модели современного философского мышления. Философии личности и свободы Н.А. Бердяева в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Философско-культурологические исследования О. Шпенглера. Социальные проблемы Ортега-и-Гассета.
доклад [16,6 K], добавлен 10.02.2011
