История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

· Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);

· Чжоу - Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);

· Чжоу - Восточное Чжоу - Лего (т.е. “отдельные государства”);

· Чжоу - Восточное Чжоу - Чжаньго (т.е. “сражающиеся государства”);

· империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);

· Хань (конец III в. до н.э. - II в. н.э.).

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

· конфуцианство;

· моизм;

· школа закона (“фа-цзя”), по-европейски - легизм;

· даосизм;

· школа “инь-ян” (натурфилософы);

· школа имен (“мин-цзя”).

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком. [1]

1.2 Специфика философии древней Индии

Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-III вв. до н. э., которые по праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы, Шан Ян и Хань Фэйцзы. Мы остановимся только на первых двух -Лаоцзы и Конфуции как наиболее представительных, репрезентативных, для всей древнекитайской философии.

Конфуций (551-479 до н. э.), конфуцианство - визитная карточка китайской философии в целом. Главная работа великого Кунцзы (так в Китае называют Конфуция) - «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), представляет собой собрание нравственных поучений, записанных и систематизированных, кстати, его учениками. Эту книгу всякий образованный китаец стремился знать наизусть. Высшая сила, сила судьбы для Конфуция - Небо. Оно следит за справедливостью на земле, определяет для каждого человека его место и роль в обществе, в частности принадлежность к «благородным» или «низким». Только при соблюдении воли Неба государство может быть сильным, а общество - богатым. Первейшая обязанность человека - постигать и выполнять волю Неба. Сам Конфуций познал волю неба в 50 лет, что и сделало его проповедником.

В центре внимания конфуцианства - вопросы воспитания, нравственно-духовного роста человека. Индивид должен жить в согласии с людьми и с самим собой , быть человеколюбивым, соблюдать «золотую середину», пролегающую где-то между несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие, золотая середина и взаимность составляют вместе «правильный путь» - дао, которому должен следовать всякий, кто хочет жить счастливо. Важное качество воспитанного человека - благопристойность, состоящая в соблюдении приличий, под которыми Конфуций понимал прежде всего ритуалы, Ритуал. Благопристойность поэтому сводилась к этической ритуальности. Учитель настаивал: «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». К ритуальности, ритуалистике сведено во многом и человеколюбие: «Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие». Главное моральное правило конфуцианства - «не делай другому того, чего не желаешь себе».

Идеалом морального и воспитанного человека, т. е. личностью нормативной, для Конфуция был «благородный муж». Он противопоставлялся простолюдину или «низкому человеку». Первый, т. е. муж благородный, следует долгу и закону, второй, т. е. человек низкий, думает только о том, как бы получше устроится да извлечь выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим людям. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует слепо за ними, второй следует во всем за другими, но не живет в согласии с ними. О первом нельзя судить по мелочам и ему можно доверять большие дела, второму же нельзя доверять большие дела, но о нем можно судить по мелочам. И так далее.

Неизменность, «как у предков» - вот лучшая, по Конфуцию, характеристика общественного и государственного строя. Стоит она на почитании родителей, уважении старших братьев, подчинении и благодарности подданных своему государю. Правитель в конфуцианстве - отец, народ - дети. Правитель поставлен управлять страной самим Небом. Ключ к правильному управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера. На ней, в конечном счете, держится доверие, которое народ оказывает правителю и государству.

Забота о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным, предполагает «исправление имен». Но это не приведение мыслей в соответствие с изменившимся положением вещей, как можно было бы думать, а, напротив, приведение вещей в соответствие с их былым значением, традиционным пониманием. При всех отклонениях от традиции, нормы следует в точности к ним возвращаться. Государь всегда должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. «Исправление имен» - это также искусство выражения взаимоотношения людей и вещей в правильных понятиях.

Во 2 в. до н. э., в эпоху Хань, конфуцианство обрело статус официальной идеологии. Этот статус оно сохраняло до 1949 г. Мощное мировоззренческое влияние конфуцианства на культуру китайцев остается фактом и сегодняшнего дня.

Даосизм - пожалуй, самая философичная школа в древнекитайской философии. Основателем даосизма считается Лаоцзы (VI-V вв. до н. э.) - старший современник Конфуция. Его основная работа - «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

Само название школы - даосизм - говорит о том, что ключевое понятие здесь «Дао». Как представление «Дао» возникло в мифологическом лоне древнекитайской философии. В дальнейшем им широко пользовались конфуцианцы, представители других школ и направлений. Однако понимали они его достаточно узко - только как путь развития общества и нравственного совершенствования человека. У даосов же - Лаоцзы и его последователей, оно впервые обрело статус всеобъемлющего мировоззренческо-методологического понятия. Дао - это начало и конец всех вещей, всеобъемлющий закон мироздания, принцип бытия космоса, общества и человека. Оно бестелесно, едино, вечно и безымянно. В нем не только начало, но и конец всего сущего. Все вещи совершают круг развития (бытие - небытие - снова бытие), и этот круг - результат метаморфоз или трансформаций Дао. Дао - путь, по которому должно следовать все сущее, включая самого человека. Иными словами, оно управляет миром и жизнью людей. Дао первично по отношению ко всему существующему, даже Богу. «Я не знаю, - говорит Лаоцзы, - чье оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует небесному владыке».

На уровне вещей Дао сопровождает Дэ. Дэ - это благая мощь (дэ буквально переводится как «добродетель») Дао, посредством которой оно являет себя миру. Можно сказать и так: Дэ - это формы, в которых Дао обнаруживает себя. Дао и Дэ соотносятся друг с другом как форма и содержание.

Знание о Дао состоит в молчании: «...Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает». Такое, «молчаливое», знание доступно не всем, а только совершенномудрым. За борьбой им видится гармония, за движением - покой, за бытием - небытие. Главное качество даоса-мудреца - победоносное недеяние или деяние без борьбы. Мудрец такого масштаба «не борется, но умеет побеждать». Он стремится обрести полноту, или великий покой, своего бытия через самоустранение от всего суетного, временного, от мирской заботы, напряжения, насилия. Недеяние - высший принцип даосской доктрины управления. Мудрый правитель - тот, кто предоставляет всему идти своим чередом, спонтанным и естественным путем. Он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. О совершенномудром правителе «народ знает лишь то, что он существует». «Когда правительство спокойно, - читаем мы в «Книге о дао и дэ», - народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Спонтанное и естественное идет всегда с частицей «не»: недеяние, неслужение, незнание, ненасилие и т. д.

Даосизм естественным образом эволюционировал в сторону религии и в конце концов стал ею. Лаоцзы был объявлен Богом, Дао превратилось в предмет молитвы и божественного поклонения.

Список литературы