Философы

Гоббс

Философия Г. представляет собой весьма талантливо и последовательно проведенное механическое мировоззрение, со всеми его крайностями и со всей односторонностью. Философию Г. отождествляет с наукою вообще и видит в ней познание следствий из причин и причин из следствий, приобретенное путем умозаключений. Он делит ее на логику, на «первую философию» (Г. удерживает старый Аристотелевский термин, разумея науку об общих идеях, времени, пространстве причин etc.), на геометрию, физику и астрономию и на гражданскую философию, трактующую о человеке и государстве. Единственный предмет философии (в науке) -- тела, ибо только тела существуют; всякое тело конечно и только конечное может быть познано. Бог непознаваем и не составляет предмета науки, а есть объект теологии, веры. Точно также не может быть предметом науки душа, ибо она не имеет реальности. Орудием науки является мышление, состоящее в сравнении и различении, в сложении в вычитании. Мышление, таким образом, сводится к вычислению, логика -- к математике. Такое ограничение для Г. возможно и естественно, ибо всю реальность он свел к телам, а качества тел -- к движениям, рассмотрение которых вполне исчерпывается математическим вычислением. Это основное воззрение Г. вытекает из сенсуалистических посылок. Движения вызывают во внешних органах впечатления, впечатления вызывают движения внутри вас, благодаря чему возникают идеи. Все наше познание состоит из идей. Связь идей становится тем более прочной и воспроизведение их тем более легким, чем чаще они воспроизводились вместе. Основой ассоциации идеи служит физиологическая связь между следами движений. Сравнение, соединение и разделение перерабатывает первоначальные идеи в другие более сложные и отвлеченные, подобно тому, как идеи последовательных чисел мы получаем из соединения идей отдельных единиц. Соединять мы можем только те идеи, которые были получены деятельностью внешних чувств; поэтому идей бестелесных предметов у нас быть не может. Все наши идеи касаются лишь конечных предметов; идея же бесконечности обозначает или нашу неспособность положить предел увеличению количеств, или же просто неопределенность ограничения. Сравнение, соединение и разделение суть только виды одной в той же деятельности; простые идеи, воспринятые путем ощущений, не подвергаются измерениям, а рассматриваются то рядом, то в слиянии, то раздельно. Весьма вероятно, что это участие Г. в теории познания и дальнейшее развитие его в учении о языке имело некоторое влияние на Локка и вообще на всю ассоциационную психологию англичан, не исключая и Джона Стюарта Милля, с которым, по-видимому, у Г. мало общего. Под опытом Г. разумеет знание единичных фактов, прошедших и настоящих, дающее возможность некоторого предвидения будущего. Воля, как и познание, возникает из впечатлений, производимых внешним миром на человека. Эта впечатления сопровождаются не только теоретическими состояниями, но и чувством удовольствия и неудовольствия. Удовольствие человек стремится усилить, неудовольствие -- ослабить. Само по себе удовольствие есть ничто иное, как движение. Происходящее в сердце человека, как восприятие есть движение, происходящее в голове человека. Стремление сохранить и усилить удовольствие переходит в расположение, подобно тому, как противоположное стремление -- в нерасположение. Вещи, вызывающие в нас удовольствие, мы считаем добром, противоположные злом. Стремления, принявшие форму расположения, переходят в действия; нерасположение влечет за собой воздержание от действий. Действию предшествует обдумывание его; намерением называются отдельные расположения; сочетание их называется выбором; результат выбора называется волею, а вызываемое волею действие -- произвольным действием. Воля обозначает только последнюю ступень в акте обдумывания. Свободным мы называем то тело, которое не встречает внешних препятствий. Внутренние препятствия не имеют отношения к свободе. Все произвольные действия Г. называет свободными, ибо они проистекают из внутренних стимулов и совершаются без внешних препятствий. Обычное учение о свободе воли несогласно, по мнению Г., и со Священным Писанием, и с законом причинности. Рассматривая действия человека, легко убедиться, что они все необходимы и, имея в Боге, как первопричине, достаточное основание, предвидимы им, т. е. необходимы. Итак, в произвольных действиях свобода и необходимость соединены в одно. Выбор склоняется всегда в сторону сильного расположения, а объектом, склоняющим наш выбор всегда является величайшее представляемое нами благо. Абсолютного блага не существует; то что для нас есть благо, является злом для наших врагов. Прекрасное и полезное по существу не различаются от блага. «Предмет, поскольку его желают, называется хорошим, приятным, ежели его желают самого по себе, -- полезным, ежели его «желают ради какого-либо иного предмета» («De homine», XI, §5). Рассматривая человека с этической в политической точек зрения, Гоббс следует той же дедуктивной, математической методе, как и в физике. Этика и политика тесно связаны, ибо все этические понятия начинаются лишь с перехода людей из состояния природы в состояние государства. По природе все люди равны между собой. Из этого естественного состояния равенства всех людей должна возникнуть война всех против всех (bellum omnium contra omnes). Люди не по природе общительны, как учил Аристотель, а стремятся лишь к властвованию одного над другими, что и ведет к войне. Но состояние войны есть состояние страха и опасности, из которого необходимо выйти; поэтому мир есть первое требование естественного закона, выражающего правило воздержания каждого отдельного лица от того, что ему вредно. Для достижения мира необходимо каждому лицу отказаться от неограниченного его права на все. Этот отказ может быть сделан или в форме отречения, или же в форме перенесения прав одного лица на другое. Вторым способом, т. е. перенесением прав всех на одно или несколько лиц, и создается государство. Все права без исключения переданы государству, которое является неограниченным. Подчинение государственной власти -- безусловное, ибо неповиновение государственной власти повело бы вновь к войне всех против всех. Перечислив права государства (охрана мира, цензура учений, установление законов, суд, объявление войны, установление администрации, награды), Г. приписывает их верховной власти. Государства бывают трех родов: демократия, аристократия и монархия. Из этих трех форм государства одна лишь монархия достигает своей цеди -- безопасности граждан, и есть, таким образом, наилучшая. Обязанность монарха -- общественное благо (salus publica suprema lex). Для его охраны верховная власть обладает всемогуществом, поскольку оно доступно человеку, а отдельный гражданин по отношению к верховной власти является вполне бесправным и ничтожным. Представитель верховной власти, как источник законов, стоит выше их; он определяет понятие справедливого и несправедливого, честного и бесчестного, моего и твоего. Он ответственен только перед Богом. Лишь в том случае, когда верховная власть неспособна охранять мир против внутренних или внешних врагов, граждане не обязаны ей повиноваться. Верховная власть определяет и религиозные догматы, и культ. Духовная и светская власть соединены в одном лице церковь и государство составляют неразрывное целое.

Локк

Локк считается отцом западного либерализма, теоретиком конституционной монархии и разделения властей на законодательную, исполнительную (включая судебную) и федеративную (внешних сношений), которые находятся в состоянии динамического равновесия в правильно устроенном государстве. В отличие от Томаса Гоббса, трактовавшего «естественное состояние» общества как «войну всех против всех», Локк считал таковым состояние свободы и равенства людей, живущих своим трудом. Однако он полагал, что главное естественное право людей -- право на собственность -- должно быть закреплено с помощью разумных законов, дабы исключить возникновение конфликтов. Для этого, согласно Локку, путем общественного договора создается политическое общество, формирующее правительство, ответственное перед народом. Локк был решительным противником теорий божественного происхождения королевской власти. Элементы его политической философии легли в основу идеологии и практики американской и Великой французской революций. Локк отвергает теорию врожденных идей, в частности факты истории и географии, учение врожденности фундаментальных принципов морали и религии (включая идею Бога). Локк показывает, что всеобщего согласия людей по поводу «первых принципов» (даже основных законов логики) никогда не бывает, самоочевидность же некоторых истин (например, истин арифметики) еще не свидетельствует об их врожденности.

В основе всякого знания, по Локку, лежат два вида чувственного опыта: внешний и внутренний. Внешние предметы, воздействуя на органы чувств, порождают «простые идеи»; душа при этом пассивна, это «чистая доска», на которой опыт пишет свои письмена в виде ощущений или чувственных образов вещей и их качеств. Внутренний же опыт основан на рефлексии над собственной деятельностью души. Допущение рефлексии в качестве особого источника познания рассматривалось некоторыми продолжателями Локка в 18 в. (например, Э. Кондильяком) как главная непоследовательность его сенсуалистической теории.

Вслед за Р. Бойлем Локк развивает теорию первичных и вторичных качеств. Под «качеством» он понимает силу (или способность) предмета вызывать в уме свою идею. Первичные качества -- плотность, протяженность, форма, движение, покой, объем, число -- это «реальные сущности», объективно присущие вещам свойства; они изучаются точными науками. Вторичные качества -- цвета, вкусы, запахи, звуки, температурные качества -- это «номинальные сущности»; вызываемые ими идеи не имеют прямого сходства с телами. Эти качества зависят от первичных и реализуются при наличии ряда условий (например, для восприятия цвета некоторого предмета необходимы сам этот предмет с определенными первичными качествами, достаточная освещенность помещения и нормальное функционирование зрительного аппарата человека). Посредством ассоциаций «простые идеи» внутреннего и внешнего опыта сочетаются в сложные. Так возникают три типа сложных идей: идеи субстанций, модусов и отношений (временных, причинных, тождества и различия). При образовании сложных идей душа, согласно Локку, активна. Любая «определенная» идея должна быть связана со знаком. Слова -- это чувственные знаки идей, необходимые для общения и передачи мыслей; в философии языка Локка идеи функционируют как значения слов. Будучи умеренным номиналистом, он считал, что общие термины (понятия) -- это знаки общих идей, «у которых отделены обстоятельства места и времени». Локковская теория образования абстракций получила название «традиционной» и в дальнейшем неоднократно критиковалась. Локк одним из первых ученых в западноевропейской философии поставил проблему личного тождества, различая при этом «тождество человека» (тождество непрерывно сменяющихся частиц, соединяющихся с одним и тем же организмом) и «тождество личности» как разумного существа, наделенного самосознанием (последнее сближается у Локка с памятью); в этом смысле личность может сохраняться и при перемене телесной субстанции. Локк различал три вида знания по степени их достоверности: чувственное познание отдельных вещей; демонстративное (доказательное), т. е. знание соответствия или несоответствия идей друг другу, достигаемое опосредствованным путем (т. е. путем рассуждений, в т. ч. и силлогистических умозаключений); интуитивное, наиболее достоверное знание -- непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия нескольких идей. Трактовка интуиции, однако, носит у Локка упрощенный характер; ее результатом оказываются тривиальные суждения типа «белое не есть черное», «три больше двух», «целое больше части» и т. п. Философия Локка оказала сильное воздействие на все последующее развитие англосаксонской философской традиции (включая развитие аналитической философии в 20 в.), на становление идей западноевропейского Просвещения, в частности, деизма.

Смит

Экономическая теория, которую Смит изложил в «Исследовании о причинах и богатстве народов», была тесно связана с системой его философских представлений о человеке и обществе. Основной движитель человеческих поступков Смит видел в эгоизме, в стремлении каждого индивида улучшить свое положение. Однако согласно ему в обществе эгоистические устремления людей взаимоограничивают друг друга, образуя в совокупности гармоничное равновесие противоречий, являющееся отражением установленной свыше и царящей во Вселенной гармонии. Конкуренция в экономике, стремление каждого к личной выгоде обеспечивают развитие производства и в конечном счете рост общественного благосостояния. Одно из ключевых положений теории Смита -- необходимость освобождения экономики от государственной регламентации, препятствующей естественному развития хозяйства. Он подверг острой критике господствующую в то время экономическую политику меркантилизма, направленную на обеспечение положительного баланса во внешней торговле посредством системы запретительных мер. По мнению Смита, желание людей покупать, где дешевле, и продавать, где дороже, естественно, а потому все протекционистские пошлины и поощрительные премии за экспорт вредны, как и любые помехи свободной циркуляции денег. Полемизируя с теоретиками меркантилизма, отождествляющими богатство с драгоценными металлами, и с физиократами, видевшими источник богатства исключительно в земледелии, Смит доказывал, что богатство создается всеми видами производительного труда. Труд, утверждал он, выступает и в качестве мерила стоимости товара. При этом, однако, Смит (в отличие от экономистов 19 века -- Д. Рикардо, К. Маркса и др.) имел в виду не тот объем труда, что затрачен на производство продукта, а тот, что можно приобрести за данный продукт. Деньги представляют собой всего лишь один из видов товара, не являясь главной целью производства. Благосостояние общества Смит связывал с ростом производительности труда. Наиболее эффективным средством ее повышения он считал разделение труда и специализацию, ссылаясь на ставший с тех пор классическим пример булавочной мануфактуры. Однако степень разделения труда, подчеркивал он, напрямую связана с размерами рынка: чем шире рынок, тем выше уровень специализации выступающих на нем производителей. Отсюда следовал вывод о необходимости отменить такие ограничения для свободного развития рынка, как монополии, цеховые привилегии, законы об оседлости, обязательном ученичестве и т. п. Согласно теории Смита первоначальная стоимость продукта при распределении распадается на три части: заработную плату, прибыль и ренту. С ростом производительности труда, отмечал он, происходит повышение заработной платы и ренты, зато доля прибыли во вновь произведенной стоимости снижается. Совокупный общественный продукт делится на две основные части: первая -- капитал -- служит для поддержания и расширения производства (сюда входит и зарплата рабочих), вторая идет на потребление непроизводительными классами общества (собственниками земли и капитала, государственными служащими, военными, учеными, лицами свободных профессий и т. д.). От соотношения этих двух частей зависит и благосостояние общества: чем больше доля капитала, тем быстрее растет общественное богатство, и, напротив, чем больше средств уходит на непроизводительное потребление (прежде всего государством), тем беднее нация. Вместе с тем Смит не стремился свести к нулю влияние государства на экономику. Государство, по его мнению, должно играть роль арбитра, а также осуществлять те общественно необходимые хозяйственные мероприятия, которые не по силам частному капиталу.

Сен-Симон

Решающую роль в формировании взглядов Сен-Симона сыграло естествознание нового времени, прежде всего, механика Ньютона и учение Декарта, французский материализм и Просвещение, а также политическая экономия А. Смита и Ж. Б. Сея. Обожествляя науку и ученых (в Ньютоне он видел пророка), Сен-Симон, однако, критиковал их за господство эмпиризма, разрозненность и специализацию знаний, упрекая в абсолютизации эмпирико-аналитического метода познания. Полагал наиболее плодотворным синтетический метод, который позволит объединить естественные дисциплины и обществознание, создать единую науку, в основе которой должна быть физика. Мир, по Сен-Симону, зиждется на законе всемирного тяготения, посредством которого бог управляет Вселенной. Согласно Сен-Симону, весь мир есть материя - твердая или жидкая; все явления природы, и тело человека в том числе, есть продукт их взаимодействия. Полагая, что человечество переживает кризис, призывал уделять большее внимание «науке о человеке», нравственным и политическим наукам, которые он рекомендовал перестроить по образцу естественных наук и сделать «позитивными», то есть оперирующими достоверным и точным знанием, для чего они должны опереться на физиологию. Политика, по Сен-Симону, есть наука о производстве. Выдвинул идею совпадения эволюции человеческого рода и отдельной личности. Историю квалифицировал как прогресс, критериями которого рассматривал счастье большего количества людей, реализацию своих способностей одаренными людьми, рост населения, развитие науки и цивилизации. Движущую силу прогресса видел в развитии разума, в эволюции научно-философских и морально-религиозных идей, приводящей к смене исчерпавших себя общественных порядков. Творцом монотеистической религиозно-философской системы полагал Сократа (считал его самым гениальным из людей), а ее высшей формой -- христианство. Сформулировал закон чередования теологической, метафизической и научной стадий развития человечества. Основную коллизию современного общества видел в противостоянии «теологической и феодальной системы» и «научной и индустриальной системы», в борьбе классов дворян, «индустриалов» (предприниматели, рабочие, ремесленники, крестьяне и др.) и промежуточных между ними «буржуа» (юристы, незнатные военные, незнатные землевладельцы и др.). Дворяне являются потомками завоевателей франков, «индустриалы» - покоренных галлов. На его взгляд, до 1789 господствовали дворяне и духовенство, во время революции и в годы правления Наполеона - «буржуа», после 1815 - они властвовали совместно. Критический пафос Сен-Симона был направлен против дворянства и духовенства, феодальной и наполеоновской знати, в которых он видел паразитов и бездельников, препятствующих прогрессу. «Индустриалы» в союзе с «учеными» и «художниками», составляя 24/25 нации, являются созидателями всех богатств общества, сосредотачивают в себе все таланты и способности нации, власть же находится у старой и новой знати. Видел основное противоречие французского общества в том, что оно превратилось в «индустриальное», а власть осталась «феодальной». Власть путем проповеди и убеждения, обращенных к народам и королям (Сен-Симон был категорическим противником насилия), должна быть отдана «индустриалам». «Индустрия», наука и искусство проложат путь беспредельному прогрессу. По Сен-Симону, в «индустриальном» обществе должны быть введены всеобщий обязательный труд, общественно-плановая организация производства, принцип занятия должностей и исполнения функций в соответствии со способностями и отменен институт наследства. Частная собственность и прибыли предпринимателей, трансформирующихся в своего рода общественных уполномоченных, сохраняются, равно как и монархия, в которой Сен-Симон видел союзника в борьбе с паразитическими классами. Целью преобразований считал благоденствие самого многочисленного неимущего класса - пролетариев, в интересах которых должно быть установлено максимально возможное, хотя и не абсолютное равенство. По Сен-Симону, Франция, идя в авангарде человечества, должна проложить Европе и всему миру путь к будущему. Морально-идейным знаменем нового общества должно стать обновленное христианство, которое, распространившись на всю планету и преодолев односторонность и недостатки католицизма и протестантизма, сделает своим основным принципом лозунг «все люди -- братья». Учение Сен-Симона оказало большое влияние на развитие социалистических и коммунистических теорий (см. В. И. Ленин, «Три источника, три составных части марксизма»).

Фурье Шарль

Фурье Шарль (1772-1837), французский социалист. Подверг критике современный строй «цивилизации» и разработал проект плана будущего общества -- строя «гармонии», в котором должны развернуться все человеческие способности. Первичной ячейкой нового общества считал «фалангу», сочетающую промышленное и сельскохозяйственное производство. Высказывал представления о будущем обществе (труд как потребность и наслаждение, уничтожение противоположности между умственным и физическим трудом и др.). Фурье считал, что сохранятся частная собственность, классы, нетрудовой доход. Новое общество утвердится, по Фурье, путем мирной пропаганды социалистических идей. Сочинения: «Теория четырех движений и всеобщих судеб» (1808), «Теория всемирного единства» (1822), «Новый хозяйственный социетарный мир» (1829). Последователями Фурье были В. Консидеран, петрашевцы и др.

Оуэн Роберт

Оуэн Роберт (1771-1858), английский социалист-утопист. В нач. 1810-х гг. разработал филантропический план улучшения условий жизни рабочих и пытался осуществить его на прядильной фабрике в Нью-Ланарке (Шотландия), управляющим которой он был с 1800. В 1817 выдвинул программу радикальной перестройки общества путем создания самоуправляющихся «поселков общности и сотрудничества», лишенных частной собственности, классов, эксплуатации. Основанные Оуэном опытные коммунистические колонии в США («Новая Гармония» и др.) и Великобритании потерпели неудачу.

Гегель

Методологической основой гегелевской философии является учение о спекулятивном мышлении. Хотя Гегель и утверждает, что спекулятивный метод и его правила дедуцируются самим движением мысли, а не предпосылаются его системе, но на деле подобная дедукция возможна только в сфере спекулятивного мышления, приемы которого должны быть известны заранее. Спекулятивное мышление содержит три основные момента: 1) «рассудочный», 2) «отрицательно-разумный», или «диалектический», и 3) «положительно-разумный», или собственно «спекулятивный». Абсолютизация первого или второго моментов, которые в «снятом» виде входят в состав спекулятивного мышления, приводит к резкому ослаблению познавательных возможностей человека. Рассудочный компонент мышления базируется на законах тождества и исключенного третьего. Рассудок разделяет мир принципом «или -- или». Ему недоступно понимание истинной бесконечности. Диалектический аспект мышления состоит в умении открыть в любом конечном определении внутренние противоречия. Однако абсолютизация противоречий приводит к тотальному скептицизму. Гегель считает, что разум должен не скептически отступать перед противоречиями, а синтезировать противоположности. В способности такого синтеза проявляется спекулятивный момент мышления. Синтетическая способность разума позволяет наращивать содержательное богатство мысли. Такое наращивание Гегель называет движением «от абстрактного к конкретному». Под конкретностью он понимает множественность, связанную внутренней необходимостью, которая реализуется только мышлением. Для достижения высшей конкретности, т. е. представления о Боге, философия должна показать себя непрерывным движением мысли от бессодержательности пустого «понятия-в-себе» к высшей полноте абсолютного духа. Первый опубликованный Гегелем вариант системы включал «Феноменологию духа» как «науку об опыте сознания» в качестве своего рода пропедевтики, критического введения в философию. За феноменологией духа следует «логика», а за логикой должна была идти «реальная философия», включающая философию природы и философию духа. Феноменология духа как первая часть системы -- дань Гегеля новоевропейской философии субъективности. Отталкиваясь здесь от анализа эмпирического сознания, Гегель в итоге показывает, что за внешней разделенностью сознания на чувствующий или мыслящий субъект и объект кроется их тождество, «абсолютное знание». Доказав тождество мышления и бытия в «Феноменологии духа», в «Логике» Гегель предполагает его известным и рассуждает о едином мышлении-бытии, т. е. абсолюте. Второй вариант системы изложен Гегелем в «Энциклопедии философских наук». Он лишен феноменологического введения и включает логику, философию природы и философию духа, одной из частей которой оказывается феноменология. Теперь Гегель считает, что истинность системы может быть удостоверена путем самообоснования. Самообоснование предполагает замкнутость системы на себя. Гегель действительно чертит впечатляющий философский круг. Он начинает с мысли о чистом бытии, а завершает дедуцированием самого себя (т. е. человека), мыслящего чистое бытие, а затем и абсолют. Этапами этого пути являются выведение логической «абсолютной идеи» и отчуждения ее в природу, обнаружение в природе биологических организмов и человека, дедукция человеческих душевных способностей, выявление социальной природы человека, а также учение о видах духовной жизни, искусстве, религии и философии, называемых Гегелем формами абсолютного духа. По Гегелю получается, что абсолютный дух, т. е. Бог, достигает самопознания в человеческом мышлении. Гегель предпринял масштабную попытку классифицировать возможные типы философского познания, «отношения мысли к объективности», выделяя три главных его разновидности: «метафизику», «эмпиризм» и «непосредственное знание». Для метафизики (примером которой является для него система Х. Вольфа) характерна наивная вера в тождество бытия и мышления, т. е. в возможность мысли адекватно постигать вещи, а также претензия на познание мира путем абстрактных рассудочных представлений. Эмпиризм (типичными представителями которого Гегель считает британских философов 17 -- 18 вв.), осознавая догматизм и абстрактность метафизики, пытается устранить его путем апелляции к опыту, в котором он хочет найти твердую основу для конкретного познания. Ошибка эмпиризма в непонимании, что чувственное знание имеет лишь видимость конкретности. К тому же исключительная ориентация на опыт приводит к выводу о невозможности познания вещей, как они существуют сами по себе, а не как они являются нам в чувствах. Отрицание тождества бытия и мышления находит свое завершение в системе кантовского критицизма, который, как считает Гегель, является логическим продолжением эмпиризма Нового времени. Философия «непосредственного знания», представителем которой Гегель называет Ф. Г. Якоби, питает иллюзию возможности прямого усмотрения истины. Непосредственное, однако, неразрывно связано с опосредствованным. Непосредственно можно мыслить только самые простые и бедные определения. Главный же предмет философии, абсолют, может быть адекватно понят только путем долгого движения мысли к подлинной всеобщности. Указанным трем видам философии Гегель противопоставляет «абсолютный идеализм», устраняющий недостатки метафизики, эмпиризма и концепции непосредственного знания и вбирающий в себя все их достоинства. От метафизики абсолютный идеализм берет уверенность в возможностях человеческого познания, от эмпиризма -- критическую установку и стремление к конкретности, от философии непосредственного знания -- тезис о необходимости начинать философию с непосредственных определений и путем ряда опосредствований продвигаться к высшей цели познания. Гегеля не устраивает субъективизм Нового времени с его принципом Я как началом философии. Он считает, что представление о Я изобилует множеством скрытых опосредствований. На роль начала подходит лишь понятие чистого бытия. Гегель определяет логику как «учение о чистой идее». При этом содержанием логики является «изображение Бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа». Гегель разделяет логику на «объективную» и «субъективную». Первая содержит учение о бытии и учение о сущности, вторая -- учение о понятии. В учении о бытии Гегель начинает с понятия «чистого бытия», пустой мысли. В качестве такового оно приравнивается к ничто. Но ничто, утверждает Гегель, противостоит чистому бытию, которое, стало быть, переходит в свою противоположность. Следующим определением мысли оказывается становление как подвижное единство бытия и ничто. Итогом одной из форм становления («возникновения») оказывается «наличное бытие», конкретизирующееся в образе «качества», т. е. «непосредственной определенности, тождественной с бытием». «Рефлектированное в себя в этой определенности», наличное бытие есть «налично-сущее, нечто». Далее Гегель показывает, что, подразумевая собственную определенность, т. е. границу, это «нечто» предполагает и «свое иное», что-то, находящееся вовне. «Нечто» приходит в движение, переступая собственные границы. Но поскольку, переходя их, нечто превращается в другое нечто, т. е. как бы возвращается к себе, то, меняясь, оно остается тем же. Это уже новое определение мысли -- «для-себя-бытие». Граница «для-себя-бытия» становится безразличной для него, и качество превращается в количество, которое есть «чистое бытие, в котором определенность положена уже не как тождественная с самим бытием, а как снятая». Затем Гегель показывает, как количество вновь переходит в качество. Возникает новое определение -- «мера» как единство количества и качества, которое проявляется в законе перехода количественных изменений в качественные. Понятие меры завершает учение о бытии. Следующее за ним учение о сущности как сфере «рефлективных определений» Гегель называет самым сложным разделом логики. Он начинается «видимостью», т. е. «мерой», отрефлексированной как несущественное или безосновное бытие. Рефлексия бытия в себя дает «тождество», в котором, однако, заложено начало «различия». Углубление различия дает «противоречие», разрешающееся в «основание». Основание обосновывает «существование», а существование развертывается в «явление», которое затем сливается с «сущностью» в тотальности «действительности». В движении от одних определений мысли к другим Гегель часто руководствуется лингвистическими интуициями, так как уверен, что немецкий язык наделен истинным спекулятивным духом. Особенно много таких моментов в учении о сущности. К примеру, переход от понятия противоречия к понятию основания Гегель доказывает ссылкой на то, что противоположности «уничтожаются» (gehen zu Grunde), а Grund и есть основание. Этимология слова «существования» (Existenz) указывает, по Гегелю, на «происхождение из чего-то, и существование есть бытие, происшедшее из основания». Если признать, что поэзия есть чувство языка, то эти и подобные примеры позволяют говорить о философии Гегеля как о своеобразной поэзии понятий. Субъективная логика, или учение о понятии как свободно развивающейся «действительности», открывается учением о субъективных понятиях, суждениях и умозаключениях (лишь эта часть «Науки логики» напоминает о традиционном предмете этой науки). Гегель считает, что всякое истинное понятие содержит три основных момента: единичности, особенности и всеобщности. Он отвергает отождествление понятия с общим представлением. Понятие есть такое общее представление, которое вбирает в себя особенность и единичность. Триединая природа понятия раскрывается в суждениях (к примеру, суждение «это -- роза» выражает тождество единичности и всеобщности) и, полнее всего, в умозаключениях. Следующей ступенью на пути к абсолютной идее Гегель называет «объект» как понятие, «определенное к непосредственности». Объект раскрывается через «механизм», «химизм» и «телеологию». Синтез «понятия и объективности» дает идею, а единство моментов идеи, «жизни» и «познания» -- «абсолютную идею», дедуцирование которой завершает логику.

Учение о природе Гегеля основано на тезисе о том, что природа есть инобытие абсолютной идеи. Отчуждение идеи от себя имеет характер онтологического падения. Отражая структуру идеи и заключая в себе множественность, природа не является тем не менее подлинной конкретностью, так как многообразное в ней «внеположно». Природа не лишена момента случайности и иррационального начала. Считая природу инобытием неизменной идеи, Гегель отрицал эволюционистские концепции: природа «существует так, как она существует; ее изменения суть поэтому лишь повторения, ее движение -- лишь круговорот». Конечно, Гегель не мог оспаривать факты, скажем, геологической истории. Но он говорил, что даже «если Земля и была в таком состоянии, когда на ней не существовало ничего живого, а только химический процесс и т. д., то все-таки при первом же ударе молнии жизни в материю тотчас возникает определенное, законченное образование, как Минерва выходит во всеоружии из головы Юпитера». «Человек не развился из животного, -- продолжает он, -- как и животное не развилось из растения; каждое существо есть сразу и целиком то, что оно есть». Основными формами природного существования Гегель считал пространство, время, механические и химические взаимодействия стихий, а также жизнь. В жизни природа переходит «в свою истину, в субъективность понятия», т. е. в дух. Философия духа, имеющая дело с человеком во всех аспектах его психического и социального бытия, состоит из трех разделов, рассматривающих субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа распадается на антропологию, предметом анализа которой является человеческая душа в ее «природном», еще неокрепшем существовании, феноменологию, анализирующую историю сознания в его продвижении через самосознание к разуму (в широком смысле), а также психологию, рассматривающую иерархию душевных способностей, от чувственности до практического разума. Философия объективного духа изучает формы социального бытия человека. Исходное понятие этой части философии духа -- тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права -- нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант -- монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. Он полагал, что всякое государство имеет собственные интересы, которые выше интересов отдельных граждан. В случае внутренней необходимости оно может вступать в войну с другими государствами, которую Гегель считал естественным явлением в истории. Историю он понимал как самораскрытие «мирового духа», как прогрессивное движение человечества к осознанию свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире -- некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. История развивается помимо воли людей. Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе -- выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия. Искусство выражает абсолют в чувственных образах, религия -- в «представлениях», философия -- в спекулятивных понятиях. Философию Гегель считает наиболее адекватным способом познания абсолюта Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешним образом относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценит и античную философию, особенно греческую). Самой адекватной формой религии Гегель считает христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога. Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный «абсолютный идеализм». Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует «последовательности выведения логических определений идеи». По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она «есть ее эпоха, схваченная в мысли». Впрочем, философия никогда не успевает за историей, «сова Минервы вылетает в сумерках». Гегель оказал громадное влияние на философию 19 века. Многочисленные ученики и последователи разделились на «правое», «левое» и «ортодоксальное» (К. Михлет, К. Розенкранц) гегельянство. Правые гегельянцы (К. Гешель, Г. Хинрикс) предлагали теологическую интерпретацию философии Гегеля, левые (А. Руге, Б. Бауэр и др.) радикализировали идеи учителя, порой давая им атеистическое или даже революционное истолкование. В недрах левого гегельянства возникло широкое движение «младогегельянцев», вобравшего в себя философские учения Л. Фейербаха, К. Маркса, Ф. Энгельса и др. Согласно известной, хотя и небесспорной формуле, Фейербах «перевернул Гегеля с головы на ноги», лишив самостоятельного существования его «абсолютную идею» и объявив Бога проекцией человеческой сущности. Марксисты же считали реформированную гегелевскую философию одним из важнейших источников новой идеологии рабочего класса. Знаменитый тезис Гегеля «действительное разумно, разумное действительно» был истолкован ими в смысле необходимости сознательного преобразования мира. В конце 19 -- начале 20 вв. возникает неогегельянство, отзвуки которого слышны и по сей день в неомарксизме, герменевтике и др. философских направлениях.

Конт

Испытал влияние Декарта, Бэкона, Галилея, Юма, Монтескье, Канта, А. Смита, Ж. де Местра и др. В отношении идей Кондорсе, Тюрго и особенно Сен-Симона следует говорить о серьезных концептуальных заимствованиях. Сам Конт признавался, что «занимался исключительно систематизацией, развитием и совершенствованием» научных идей Сен-Симона. Система «позитивной (положительной) философии», выстроенная им, энциклопедична. Любые положения, которые не поддаются точному сопоставлению с фактами, являются «тщетными и бесплодными» и должны быть отброшены. В этой связи постановка вопросов о сущности вещей, первопричинах явлений, что характерно для «теологии» и «метафизики», «безусловно недопустима и бессмысленна». Отвергал позиции материализма и идеализма, теизма и атеизма, фатализма и волюнтаризма, эмпиризма и мистицизма и т. д. Выступил за радикальное отделение науки от «теологии и метафизики» и последовательную эмансипацию от них всех сфер общества.

Свою систему назвал «позитивной» или «положительной философией» и нацелил ее на объективное, реальное, полезное, достоверное, точное, положительное знание в противоположность химерическому, бесполезному, сомнительному и отрицательному. Ее задачей является описание опытных данных и их систематизация, выявление законов, управляющих явлениями и способствующих рациональному предвидению, познание феноменов, а не сущностей. Вопрос «как?» вытесняет вопрос «почему?». Это придавало контизму агностическую окраску. Полагал, что «позитивное» знание есть обобщенный и систематизированный здравый смысл. Философия, согласно Конту, не имеет своего предмета и метода и должна быть коренным образом перестроена, отбросив «метафизическое» содержание (в частности, упразднить онтологию и отказаться от многих проблем гносеологии ) и сведя свои функции до систематизации знаний, поставляемых конкретными науками и реализации их единства. Выдвинул «закон трех стадий», согласно которому каждая отрасль знания, человечество в целом и всякий индивид проходят в своем поступательном развитии три стадии развития - «теологическую, или фиктивную, «метафизическую, или абстрактную» и «позитивную, или реальную». «Теологическая» и «метафизическая» стадии характеризуются тем, что происходит измышление сверхопытной реальности, обуславливающей мир действительных явлений. «Теологической стадии», подразделяющейся на фазы «фетишизма», «политеизма» и «монотеизма», свойственна антропоморфизация мнимых сверхопытных начал (боги, духи, души, ангелы и т.д.) При «метафизической стадии» за явлениями бесплодная и необузданная фантазия человека видит абстрактные начала, «сущности» (идеи, материю, субстанции, монады и т. д.), что Конт считал тавтологией. На увенчивающей и завершающей развитие «позитивной стадии» происходит отказ от догматических тупиков теологии и метафизики, от их надуманных образов и абстракций. Наука приобретает статус относительного знания, асимптотически приближающегося к истине и отвергающего ориетацию на абсолютное. Ее отличительной чертой является «закон постоянного подчинения воображения наблюдению». Наряду с «законом трех стадий» считал своим крупнейшим достижением предложенную им классификацию наук. Построил иерархию наук по объективному основанию - согласно предмету, расположив их в логической и исторической последовательности в соответствии с «убывающей общностью и независимостью» и возрастающей «сложностью» предмета изучения: математика, астрономия, физика, химия, физиология (биология), «социальная физика» (социология). Науки достигают «позитивной стадии» в порядке их классификации. Считая естественные науки эталоном, полагал необходимым реформирование общественных, гуманитарных наук по их подобию. Отказал в праве на самостоятельное существование истории, писхологии, политической экономии и др. Является родоначальником этой науки в современном ее понимании, ввел термин «социология». Считая общество наиболее сложным предметом изучения, рекомендовал использование наблюдения, эксперимента, сравнительного и исторического методов. Рассматривал общество как органическую целостность, считая индивида абстрактным понятием и предпочитая оперировать категориями «человечество», «эпоха» и «цивилизация». По Конту, в основе общественной жизни лежит эгоизм индивидов, который обуздывается государством, выступающим органом социальной солидарности и проповедующим альтруизм. Разделил социологию на «социальную статику» и «социальную динамику». Первая изучает условия существования и законы функционирования социальных систем в соответствии с уровнем достигнутой цивилизации, вторая -- прогресса общества в соответствии с «законом трех стадий». Кредо позитивистской социологии -- «порядок и прогресс». Порядок означает стабильность фундаментальных принципов общественной жизни и приверженность большинства членов общества сходным взглядам. Основными элементами общества считал семью, кооперацию, базирующуюся на специализации, и государство. Рассматривал прогресс как закон общественной эволюции; его движущую силу видел в умственном и духовном развитии. Второстепенные факторы прогресса - материальная жизнь, климат, раса, народонаселение и т. д. «Теологической» стадии соответствуют древность и раннее средневековье (до 1300), «метафизической» - период до 1800, «позитивистская» начинается с 1800, когда на смену теологическому и военному приходит индустриальный строй. Считал, что основные коллизии современности связаны с противоборством «теологии и метафизики» и соответствующих им политических направлений. Социология же создает научные основы для «позитивной политики» и выхода из тупика, в котором пребывает, согласно Конту, Европа. Полагал необходимым для решения всех проблем современности реорганизацию общества на позитивистских началах, моральное реформирование человечества, достижение его духовного единения, всеобщей любви и братания, растворение индивида в обществе. В качестве орудия преобразований рассматривал учреждение позитивистской церкви с резиденцией в Париже, исповедующей культ «Верховного Существа», под которым понималось человечество в единстве его былых и живущих поколений. Человек переживает при жизни «объективное» существование, а после смерти - «субъективное», связанное с результатами деятельности и памятью потомков. Позитивистская церковь устаналивает духовную диктатуру наподобие католической в средневековье. Первоосвященником нового культа считал себя и разрабатывал его детали (обряды рождения, инициации, отцовства, братства, бракосочетания и т.д.), «крестил» и «женил» своих последователей. Предложил календарь позитивистских святых. В новом обществе устанавливается двоевластие: духовная принадлежит позитивистски настроенным философам, ученым и артистам, которые должны стать своего рода священнослужителями новой церкви, а светская власть - предпринимателям. Выступал за общественную иерархию, порядок и стабильность, строгую регламентацию поведения каждого члена общества, считал повиновение государству священным долгом человека. Социальной силой, призванной осуществить преобразования, считал пролетариат, превосходящий все другие социальные слои морально-интеллектуальными качествами и «социальным чувством»; рекомендовал «союз между философами и пролетариями». Мировоззрение Конта было консервативно окрашено, помимо признания незыблемости частной собственности боготворил семью, считая ее основной ячейкой общества. Был противником демократии, революции (анархии) и классовой борьбы. Отвергал либерализм как генератор эгоизма и низменных инстинктов, считал «коммунизм» противоречащим законам социологии учением.

Спенсер Герберт

Спенсер Герберт (1820-1903), английский философ и социолог, один из родоначальников позитивизма, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма.

Предлагал рассматривать общество как организм, подобный животному организму, со своей структурой и институтами, регулирующими его деятельность. Будучи сторонником эволюционизма, полагал, что обществу присуще то же развитие, что и животному миру. В то же время Спенсер не полностью отождествлял общество и живой организм, отмечая различия между ними. Разделял все человеческие общества на два типа - военное и индустриальное. Первому присущи сильный централизованный контроль, строгая дисциплина, иерархическая организация власти, совместная деятельность по обороне и завоеванию новых территорий; второму - политическая свобода, преобладание промышленности и торговли, мирная деятельность. В этике -- сторонник утилитаризма. Внес значительный вклад в изучение первобытной культуры. Основное сочинение -- «Система синтетической философии» (1862-96).