Идеализм

1

Содержание

1. Введение

2. Теория познания Локка.

3. Субъективный идеализм Д. Беркли.

4. Учение Канта.

5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга

6. Абсолютный идеализм Гегеля.

7. Антропологический материализм Л. Фейербаха

8. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса

9. Заключение

10. Список используемой литературы

1. Введение

История философии есть в известном смысле история противостояния материализма и идеализма, или, говоря иначе, того, как разные философы понимают соотношения бытия и сознания. Рассмотрим основные принципы, на которых основываются эти философские течения.

Если философ утверждает, что сначала в мире появилась некая идея, мировой разум, всеобщая воля, а от них родилось всё многообразие реального мира, то это значит, что мы имеем дело с идеалистической точкой зрения по основному вопросу философии. Идеализм есть такой тип и такой способ философствования, который активную творческую роль в мире отводит исключительно духовному началу; лишь за ним признавая способность к саморазвитию. Идеализм не отрицает материю, но рассматривает её как низший род бытия - не как творческое, а как вторичное (сотворённое) начало.

Безусловно, творческая природа духовного производства «заметнее», внешне ярче, более открыта и для взгляда теоретика, и для общественного сознания в целом, по сравнению с историко-творческим характером «грубого», повседневно-привычного процесса - производства материального. Дух (мысль, сознание) есть высший цвет материи, без чего материя не полна, не выражена во всю мощь своих глубинных возможностей. Диалектика природы - только «пролог» к диалектике духа.

Идеалистическая диалектика (диалектический идеализм) в истории философии предшествует диалектике материалистической (диалектический материализм). С точки зрения сторонников материализма, материя, т.е. основа всего бесконечного множества существующих в мире объектов и систем, первична, поэтому справедлив материалистический взгляд на мир. Сознание же, присущее лишь человеку, отражает окружающую реальность.

Критическое преодоление идеализма материализмом осуществлялось как составляющая часть более общего социального движения, выводящего на авансцену истории новые силы: трудящиеся массы, непосредственно занятые материальным производством, производительным трудом. В то же время истинный, диалектический материализм не отбрасывает рациональное зерно идеализма, а понимает и принимает его как глубочайшее самовыражение мысли, как вечное свидетельство того, что духовные ценности непроходящи, что они выше, значительнее любых материальных благ. Со своей стороны материализм, корни которого уходят в материально-производственную и социально-преобразовательную практику человека, есть, в конечном счете, не что иное, как убеждённость познающего сознания в его производности от природной и социальной реальности, которая для материалистов самоценна и самодостаточна, никем не сотворена, т.е. существует вечно.

Формы материализма и идеализма многообразны. Различают объективный и субъективный идеализм, метафизический и идеалистический материализм и т.д. Рассмотрим в качестве примера, как в рамках диалектико-материалистического учения решалась одна из важнейших проблем философии - проблема материи.

Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существует независимо от них. О чём говорит это определение? Во-первых, о том, что главным свойством материи является свойство быть объективной реальностью, то есть существовать вне нашего сознания. Этим признаётся первичность материи по отношению к сознанию.

Во-вторых, никакие тела, вещи, процессы, как природные, так и произведённые человеком, не могут претендовать на своё исключительное право быть материей. Материя существует только в многообразии конкретных объектов. Люди открывают всё новые и новые свойства природных тел и процессов, производят бесконечное множество не существующих в природе вещей. Это даёт возможность утверждать, что материя неисчерпаема.

В-третьих, материя «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениям». Этим признаётся принципиальная познаваемость материального мира, что означает совпадение между собой содержания законов мышления и законов объективного мира. Объясняется факт такого согласования следующим образом: мышление - продукт человеческого мозга; но и человек, и его мозг - продукты природы, которые развиваются вместе с ней. Следовательно, в конечном счёте, мышление - продукт природы, а потому его законы совпадают с законами объективного мира.

Понятие «материи» выполняет ту же функцию, что и понятие «бытие», Парменида в античности и Бога в средневековье: выступает гарантом существования мира. Дело в том, что материи приписываются те же характеристики, что и Богу: вечность, неуничтожимость, несотворённость. Следовательно, она может рассматриваться в качестве своеобразного обоснования существования не только материального мира, но и духовного. Материальный мир развивается через взаимодействие вещей и процессов. Это взаимодействие выступает, согласно материализму, основанием мира.

Мы рассмотрели общие принципы философских течений. А теперь обратимся непосредственно к взглядам конкретных философов, представителей разных течений.

2. Теория познания Локка

Первым задачу исследования происхождения, достоверности и объёма человеческого знания поставил перед собой английский философ Джон Локк. В своём главном философском произведении «Опыт о человеческом разуме» Д.Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Первый вопрос, который он должен был решить - это высказать отношение к имевшей широкое распространение теории «врождённых идей». Д.Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей.

Те или иные идеи, по мнению мыслителя, одобряются людьми не в силу своей врождённости, а вследствие своей полезности. Так, например, идея Бога не является врождённой, поскольку в мире существуют атеисты. Появление же и распространение этих идей объясняется врождённостью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

Поскольку Д.Локк отверг существование врождённых идей, то закономерно встал следующий вопрос: каков же источник этих идей? «На опыте основывается всё наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления».

Как видно из высказывания Д.Локка, он различает два вида опыта: внешний опыт и внутренний опыт. Источником внешнего является объективный материальный мир, который воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе в нас и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание.

Внешний опыт или рефлексия - это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретённых идей.

Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых идей как материала и основания для остального, строятся другие. Благодаря этой способности, ум имеет больше возможности разнообразить и уменьшить объекты своего мышления бесконечно дольше того, чем ему доставили ощущения или рефлексия.

По способам образования и формирования все идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи, в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов. Таковы, например, плотность, протяжённость, форма, движение покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяжённости, формы движения, покоя или числа.

Ко второй группе он относит идеи, отражающие вторичные качества, которые не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. Это, например, цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств, связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума.

Особый интерес представляет также разработанная Локком концепция абстрагирования или теория образования наиболее общих понятий (концептов).

Проблема абстрагирования в истории философии рассматривалась, прежде всего, как проблема соотношения общего и единичного в познании. В средневековой философии эта проблема решалась с двух диаметрально противоположных позиций - номинализма и реализма. Номиналисты утверждали, что общее есть просто имя - номен (название). В реальности существуют лишь единичные вещи. Реалисты же утверждали, что общая идея существует реально, а единичное лишь отражение реального существования идеи этих вещей. Д.Локк стремится найти новый способ решения этой проблемы на основе теории познания. Согласно взглядам Локка, общие идеи образуются путём отвлечения от тех простых идей или признаков предметов, которые являются общими для всех предметов данной группы. Так, например, если из сложных идей конкретных людей Петра, Павла, Ивана и т.д. исключить только то, что есть особенного в каждом из них, и удержать только то, что есть у них общего и затем это общее обозначить словом «человек», то получится отвлечённая идея «человека».

Таким образом, согласно учению Локка, существуют только идеальные единичные вещи. Общие идеи - это продукт абстрагирующей деятельности разума. Локк придавал большое значение и рациональной форме познания. Этот рационалистический уклон отчётливо проявляется в его учении о трёх родах познания: интуитивном, демонстративном и опытном.

Самый достоверный род познания, по Локку, - интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчётливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнение. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредованно, через систему посылок и выводов. Третий род познания - чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. Посредством интуитивного познания мы познаём наше бытие, Слова же, выражающие общее, - лишь посредством демонстративного познания - бытие Бога, посредством сенситивного познания - существование других вещей.

3. Субъективный идеализм Д. Беркли

Наиболее интенсивное развитие и своеобразную интерпретацию идеи Д. Локка получили в работах английского философа, епископа Д. Беркли. Концептуализм Локка строился на предположении, что общее - это не только номен, а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Д. Беркли, по сути дела, вернулся на позиции номинализма. «Всё, что существует, единично», - утверждает он в трактате «О принципах человеческого знания». Общее существует лишь как обобщенный наглядный образ единичного. С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняющую способ образования общих идей. Абстрагирование, по мнению Беркли, невозможно потому, что качества предметов соединены в предмете неразрывно. Человеческий ум может рассматривать отдельно от других только такие качества, с которыми они соединены в каком-то предмете, но без которых они могут в действительности существовать. Нельзя представить себе треугольник вообще, то есть треугольник, который не был бы ни большим, ни меньшим, ни равносторонним, ни разносторонним. Иначе говоря, нет, и не может быть абстрактной идеи треугольника, а есть лишь представление о треугольнике с определёнными конкретными свойствами.

Обоснованию этого положения служит сформулированная Д. Беркли концепция репрезентативного (представительного) мышления. Согласно этой концепции, нет, и не может быть абстрактных общих идей, но могут быть и бывают частные идеи, представляющие собой сходные идеи данного рода. Так, какой-либо частный треугольник, замещающий, или представляющий все прямоугольные треугольники может быть назван общим, но абсолютно невозможен треугольник вообще.

Сделав правильный акцент на том, что абстракции как таковые не имеют объективного существования, Беркли попытался тем самым исключить из сферы познания такое мощное познавательное средство - как процедура абстрагирования.

Здание берклинского идеализма основывается на том, что такие наиболее общие понятия, как материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. Но учение Беркли в решении основного мировоззренческого вопроса это не просто идеализм, а субъективный идеализм. Он заключается в том, что философ стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. « Существовать - значит быть воспринимаемым». Из этого логично следует утверждение, что непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и, следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме собственных идей.

Получается, по Беркли, что вещи или единичные продукты есть ничто иное, как модификация нашего сознания. Так Беркли превратил в фикцию, в «фантом сознания» не только общие идеи, такие, как материя, но и единичные вещи. Несуществующим вне сознания человека объявлялись все чувственно-воспринимаемые объекты.

Такая точка зрения, если её придерживаются до конца, ведёт к превращению мира в иллюзию воспринимающего субъекта. Д. Беркли понимал уязвимость такой позиции и пытался преодолеть крайности субъективизма. С этой целью он вынужден был допустить существование «мыслящих вещей» или «духов», восприятие которых обусловливает непрерывность существования «немыслимых вещей». Но в таком случае закономерно возникает вопрос, а как быть с существованием до того, как возник человек? Ведь даже по учению христианства, приверженцем которого был епископ Беркли, реальный мир возник раньше человека. И Беркли вынужден был отступить от своего субъективизма и, по сути дела, встать на позиции объективного идеализма. Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

4. Учение Канта

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. Он делает предметом философии специфику познающего субъекта, который, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В Философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности человека, к трансцендентальному - надындивидуальное начало в человеке, т.е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

Одна из основных проблем «Критики чистого разума»: как возможно достоверное научное знание. Кант считает, что достоверное знание- это значит объективное знание. Объективность же , по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Познающему субъекту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, форма рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества.

Доопытные формы чувственности - пространство и время - создают предпосылки достоверности знания. Реализация же этих предпосылок в действительности осуществляется на основе деятельности второй познавательной способности - рассудка. Рассудок - это мышление, оперирующее понятиями и категориями, он выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка - понятия и категории - конструируют предмет. Поэтому и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали.

На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом: существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления - понятий и категорий - придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещь сама по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась ему», и он может делать о ней определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает, и знать не может.

Кант считает, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекает вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Этим формам доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта. - умопостигаемый мир - может быть доступен только разуму. Разум - это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи - это представления о цели, к которой стремится наше познание. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности

Итак, мир «вещей сам по себе» закрыт для чувственности человека. Однако это еще не значит, что этот мир недоступен человеку. Человек, по Канту, житель двух миров: чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно-воспринимаемый - это мир природы. Умопостигаемый мир - это мир свободы. Свобода - это независимость от определяющих причин чувственно-воспринимаемого мира. В сфере свободы действует не теоретический, а практический разум.

Итак, Кант выдвинул новую концепцию субъекта. На основе этой концепции он провел разделение бытия на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы, и между которыми существуют глубокие противоречия. Кант ограничил познавательные возможности субъекта «миром явлений», оставив нерешенной проблему связи явлений с «вещами самими по себе».

5. Субъективный идеализм И.Г. Фихте и объективный идеализм Ф. Шеллинга

Поставленные И. Кантом проблемы первым в немецкой классической философии попытался решить И.Г. Фихте. Кантовский принцип автономии воли, согласно которому практический разум сам даёт себе закон, превращается у Фихте в универсальное начало всей его системы. Из принципа практического разума - свободы, он стремится вывести и теоретический разум - познание природы. Познание в системе Фихте представляет собой лишь подчинённый момент единого практически-нравственного действия. Таким образом, философская система Фихте строится на признание активной практически-деятельной сущности человека. «Всё моё мышление должно иметь отношение к моей деятельности, оно должно признавать себя средством, хотя и отдалённым для этой цели, без этого оно - пустая бесцельная игра, трата сил и времени…» - писал он в работе «Назначение человека».

Исходное понятие системы Фихте - «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания. «Я» есть - это самоочевидное суждение. Самоочевидность «Я» у Фихте основывается на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своём стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего человека внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения «не - Я».

Фихте, осознавая противоречивость понятия «вещи в себе», отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я» должна быть выведена не только форма знания, но и всё его содержание, т.е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект превращается в абсолютное начало всего существующего, в «абсолютное Я», из деятельности которого должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий мир - «не - Я».

Фихте подчёркивает приоритет человеческого субъективно-деятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, существует не сама по себе, а ради того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект «Я», преодолевая сопротивление природы, развёртывает все свои определения, т.е. наделяет её своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека оказывается продуктом его деятельности. В конечном счёте «Я» осваивает «не - Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть достигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Такая постановка вопроса потребовала от Фихте конкретизировать понятия «Я». С одной стороны «Я» - это конкретный индивид, с присущей ему волей и мышлением, а с другой стороны - «Я» - это человечество в целом, т.е. «абсолютное Я». Взаимоотношения индивидуального «Я» и «абсолютного Я» характеризует, по Фихте, процесс освоения человеком окружающей среды. Индивидуальное и абсолютное «Я» Фихте, то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта пульсация совпадений - расхождений составляет основное ядро диалектики Фихте. Идеал всего движения, развития состоит в достижении совпадения индивидуального и абсолютного «Я». Однако достижение этого идеала полностью невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэтому вся человеческая история - лишь приближение к идеалу.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся другие «Я». И он её решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданина государства признаёт существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного существа.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг. В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений, и мира свободы как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т.е. тождества субъекта и объекта. Однако остаётся задача, как из этого первоначального тождества вывести всё многообразие определение этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым, для разума, является предметом особого рода иррационального познания - интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо одарённым людям, гениям. Интеллектуальная интуиция, по Шеллингу, - высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвёртывание тождества.

6. Абсолютный идеализм Гегеля

Учение о тождестве субъекта и объекта лежит в основе философской системы Гегеля. В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология Духа» Гегель пытается разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и абсолютного «Я». Первым шагом на пути преодоления противоположности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я». Это возможно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, который прошло человечество на протяжении всей своей истории. Феноменология духа - это одновременный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индивидом. По окончании этого процесса воспитания и образования каждый человек становится способен посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории. Таки образом, снимается противоположность субъекта и объекта, и достигается абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Движение сознания, по Гегелю,- это восхождение от абстрактного к конкретному. Первая ступень - сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и определяет его. Следующая ступень - самосознание. На этой ступени предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда сознание постигает свою всеобщность, оно выступает как «разум» Высшей ступенью в развитии индивидуальности является ступень «духа» На этой ступени сознание постигает духовную реальность мира и себя, как выражение этой реальности.

С каждой из этих ступеней развития индивидуального сознания соотносятся определенные ступени и формы развития человеческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуальном плане является освоение языка философии - понятий.

Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Исходным понятием гегелевской системы является «Абсолютная идея». Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» есть субстанция, которая составляет сущность и первооснову всех вещей.

Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» раскрывается у Гегеля на основе процесса саморазвития «Абсолютной идеи». «Абсолютная идея» существует вечно и содержит в скрытом виде все возможные определения природных, общественных и духовных явлений. В процессе саморазвития «Абсолютная идея» проходит различные стадии в виде последовательного движения от абстрактного - общих определений к определениям, обогащенным конкретным содержанием.

Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, - это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных - бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями - химизма, биологизма, познания и т. д.

Следующий этап саморазвития - природа - наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в философии природы можно встретить много неточностей. Гегель очень низко оценивает природу, Природа, по Гегелю, это необходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но все же вспомогательное средство.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является субъективный дух. Субъективный дух рассматривается Гегелем на трех уровнях: антропологии, феноменологии и психологии. Антропология раскрывает душу как чувствующую субстанцию, феноменология исследует превращение души в сознание по ступеням: сознание - самосознание - разум; психология показывает теоретические и практические способности духа.

Второй этап развития человеческого духа является объективный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над остальными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивается в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусстве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет духовную деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории.

У Гегеля понятия Абсолютная идея и Абсолютный дух нередко употребляются в одном и том же значении. «Дух есть всегда идея», - пишет Гегель. Но не следует упускать и различия этих понятий. Идея - это субстанция, чистая всеобщность. Дух - та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей. В Абсолютном духе осуществляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.

7. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Первым философом, подвергнувшим критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций, был Фейербах. Критика Фейербахом философии Гегеля идёт, прежде всего, по линии её идеалистических предпосылок. По мнению Фейербаха, идеалистическая философия Гегеля возникает в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. «Бесконечная или божественная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо».

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие «материя». Вместо понятия «материя» он предпочитает использовать понятие «природа». Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Натурализм в системе Л. Фейербаха носит антропологический характер. В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. «Новая философия превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии». Субъект в системе л. Фейербаха - это не познающее мышление и не «абсолютный дух», «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящий головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которые только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком. Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, - это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик.

8. Диалектический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса

Разрешением идей, сформулированных Фейербахом, занимались К. Маркс и Ф. Энгельс.

Маркс не противопоставляет человека природе. Напротив, он всемерно подчёркивает, что человек это часть природы и её продукт. Вместе с тем, по его мнению, человек не просто часть природы, а высший продукт её развития, природное существо особого рода. Человек - это универсально-всеобщая сила природы. Возможность этого заложена в физиологической конституции человека как организма, наделённого такими достоинствами как человеческие руки, мозг, язык и др., в силу этих качеств человек способен к любому роду деятельности, к овладению силами природы, превращением этих сил в свои собственные силы и способности. Реализация этой возможности осуществляется, по Марксу, в производственной деятельности, в труде. Именно в труде проявляется специфичность бытия человека, принципиальное отличие человека от животного в их отношении к материальному миру, к природе.

Маркс выделяет в деятельности человека два основных момента: опредмечивание и распредмечивание. Преобразование природы происходит не в силу духовности человека, а потому, что человек как материальное, предметное существо действует предметным образом. В ходе трудовой деятельности человек постоянно осуществляет опредмечивание, то есть переход свойств и характеристик иного процесса деятельности субъекта в объект, в покоящееся свойство предмета, в предметное воплощение.

Но человеческая деятельность не сводится к материальному, чувственно-предметному процессу. Этот процесс имеет в своей основе духовное, идеальное содержание: проект, замысел, идею. Перед Марксом стояла проблема материалистического объяснения духовного момента деятельности человека. Такое объяснение, на его взгляд можно дать, если раскрыть социально-исторический характер деятельности на основе концепции распредмечивание. Распредмечивание - это обратный переход предметности в живой процесс, в действующую способность, это процесс освоения субъектом предметных форм культуры, а посредством их - также и природы.

Человек, по Марксу, в процессе деятельности имеет дело не только с предметами природы, он обязательно использует орудия труда, систему знаний и другие продукты человеческой деятельности. Поскольку эти средства созданы предшествующими поколениями или представителями другого рода деятельности, то в самой трудовой деятельности человека заключена простейшая социальная связь. Распредмечивание, по мнению Маркса, это освоение социального опыта человечества, превращение предметных форм в содержание внутреннего мира человека, в его собственные силы и способности, в момент живого труда.

Концепция общественно-исторического, предметно-практической сущности человека под гуманистическим углом зрения изменяет не только взгляд на взаимодействие человека с природой, но и на отношение человека к человеку. Богатство внутреннего мира личности ставится в прямую зависимость от богатства внутреннего мира других людей. Обмен этим богатством является главной целью межчеловеческого общения. Под влиянием такого типа общения внутренняя природа личности существенно преобразуется. Вместо однобоких, ущербных индивидов должны появляться всесторонне развитые личности.

Одним из важнейших открытий, сделанных К. Марксом, Ф. Энгельсом и другими марксистами называют материалистическое понимание истории.

С точки зрения Маркса и Энгельса, это понимание истории заключается в том, чтобы сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство общества, право, мораль, религиозные и другие духовные явления. По мнению Маркса, идеи и теории не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. «Сознание с самого начала есть общественный продукт, и остаётся им, пока существуют люди, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс в «Немецкой идеологии». Таким образом, по Марксу и Энгельсу, сознание есть ничто иное, как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных благ, деятельности и межчеловеческого общения.

На основе материалистической концепции истории Маркс и Энгельс сформировали своё учение об идеологии. Идеология - это, прежде всего, «ложное сознание». Источник «ложного сознания» Маркс и Энгельс видели не в случайных заблуждениях и ошибках людей, не в сфере самого сознания, а вне её - в социальной действительности.

К. Маркс и Ф. Энгельс подчёркивали социально-классовую сущность идеологии. Идеология - это плод социального расслоения общества. Она возникла, когда возникли классы, имеющие свои специфические интересы и цели. Теоретической формой отражения и выражения этих интересов и целей является идеология. Классовый характер обусловливает односторонний, субъективный характер идеологических конструкций.

Концепция общественно-исторической, предметно-практической деятельности человека и материалистическое понимание истории позволили К. Марксу и Ф. Энгельсу коренным образом преобразовать материализм. Главным фундаментным принципом их философской системы становится принцип практики. «Вся общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теории теорию в мистицизм, находят своё рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики». Практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, из неё можно объяснить все самые сложные социальные процессы и духовные явления.

Понятие «практика» в марксистском представлении, прежде всего, противостоит широко используемому понятию «опыт». В понятии «опыт», по мнению Маркса, заложена пассивная позиция человека. Мир воздействует на человека - человек отражает этот мир. Маркс и Энгельс стремились подчеркнуть активную, деятельную, преобразовательную позицию человека в этом мире. Понятие «труд», «производство» в какой-то мере достигали этой цели, но не могли служить в качестве основополагающего философского принципа. Понятие «практика» выражает бесконечно многообразные формы взаимодействия людей с природой и друг другом в процессе материального и духовного производства. Практика - это совокупная деятельность человечества по преобразованию природы, формирования социальных отношений, взаимосвязи и взаимодействия всех людей. Практика всегда носит общественный характер. Она невозможна вне связей и общения между людьми. Практика исторична. Она стоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. В практической деятельности человек выступает и как универсально-всеобщая сила природы и как олицетворение всеобщности культурно-исторического процесса. Бытие людей, практика выступают в марксистской философии как всемирно-историческое явление.

Целью познавательных усилий является достижение истины. Истина определяется в марксистской философии как соответствие мысли, наших знаний о мире самому миру, объективной действительности, Таким образом, чтобы отличить истину от заблуждения, необходимо выяснить, насколько наше знание соответствует объективной действительности.

Маркс и Энгельс учили, что любая истина объективна. Но что значит объективность, истины? Ведь термин «объективность» означает независимость от сознания субъекта. А таким свойством обладают лишь вещи, предметы, процессы. Истинными или ложными могут быть только знания о вещах, а не сами вещи. Объективность истины, с точки зрения философии марксизма, означает, что содержание знания совпадает с объективной действительностью и в этом смысле не зависит от сознания субъекта. Но в то же время истина субъективна по форме выражения. Ее оформление, то есть способ объективизации во внешнем мире, в сфере науки, зависит от особенностей тех людей, которые формируют данную теорию.

Однако закономерно встает вопрос: может ли бесконечный мир быть замкнут в конечные формы знания? Этот вопрос может быть очень прост. Абсолютная истина недостигаема, поскольку мир бесконечен и неисчерпаем. Но из утверждения о недостижимости абсолютной истины может следовать вывод о невозможности для человечества получения полного и достоверного знания о мире. Марксистская философия стремится преодолеть эти противоречия. Энгельс в работе «Диалектика природы» утверждал, что никакой противоположности между явлениями и вещью в себе не существует, а существует противоречие между тем, что мы знаем и чего не знаем. В теории познания следует рассуждать диалектически, то есть не предполагать готовым и неизменным наше знание, а рассматривать конкретно, как изнезнания является знание, каким образом неистинное, неполное знание становится более полным и более точным.

Эта проблема в марксистской философии решается на основе диалектики абсолютной и относительной истины. В этом случае термин «абсолютная истина2 употребляется в значении, близком к значению термина «объективная истина». Поскольку в каждой научной теории имеется момент объективного содержания, совпадения мыслей с действительностью, постольку в ней имеется момент абсолютной истины. Но сами теории или другие формы знания носят относительный характер. Они формируют истину в каких-то исторически конкретных высказываниях, теориях. Развитие познания можно представить как длительный, непрекращающийся процесс движения относительных истин, который приводит к накоплению и обогащению человеческого знания. Этот процесс никогда не может завершиться. Следующий вопрос теории познания состоит в следующем: а как же мы можем узнать, что в нашем знании содержится момент совпадения с объективной действительностью. Марксистская философия отвечает на этот вопрос однозначно - практика! Именно она является критерием истины. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой, могут претендовать на знаки объективной истины.

Итак, введение принципа практики в познавательный процесс позволило Марксу и Энгельсу решить вопрос о тождестве мышления и бытия, соединить теоретический и практический разум, построить «мост» между явлениями и вещью в себе и, таким образом в определённой форме разрешить основные проблемы философии.

9.Заключение

Любой философский вопрос потому и считается философским, что он вечен. Сколько бы наука не доказывала, что мир изначально материален, всё равно будут появляться философы, признающие, что он изначально духовный. Потому они и философы, чтобы ставить вечные вопросы. А если бы этот основной когда-нибудь был бы решён, то утратил бы свой философский статус. Его более основательно изучали бы учёные. Философы же обратились бы к иным вечным проблемам, нерешаемым вопросам, чтобы можно было на уровне определённых познаний строить предложения, выдвигать радикальные идеи, раскрепощающие мысли.

10. Список используемой литературы

1. Гуревич П.С. Основы философии: Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2002. Москва.

2. Радугин А.А. Курс лекций - 2е издание, переработанное и дополненное - М.: Центр 2001г.