Античная философия: признаки, значение для Европейской культуры

2

Содержание

Введение

1 Античная философия: признаки, значение для Европейской культуры

1.1 От мифа к Логосу

1.2 Проблемы в творчестве Гомера и Гесиода - источниках древнегреческой мифологии

1.3 Орфические теогонии

1.4 Философия Элейской школы. Ее роль в дальнейшем развитии античной философии

1.5 Жизнь и сочинения Парменида

Заключение

Список литературы

Введение

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюся фило-софскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет - с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимо ориги-нальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась не изолированно - она черпала мудрость Древнего Востока, культура которого уходит в более глубокую древность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формирова-лась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философ-ские воззрения. Это относится к таким странам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока - Древнего Китая и Индии. Но различные поучительные заимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительной оригинальности и величия античных мыслителей.

Целью данной работы является изучение античной философии.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто не знает истории философии, в том числе и античной, тот не может по-настоящему знать и ее современного состояния.

Этим обусловлена актуальность данной темы. Изучение истории философии говорит о поучи-тельности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждения гениаль-ных умов часто куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто спо-собных людей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезны для нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия и ее история во многом определяются личностными особенностями того или иного мыслителя. Поэтому мы старались, пусть очень кратко, в самых общих чертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.

Среди основных задач можно выделить следующие:

1. Рассмотреть признаки античной философии.

2. Определить проблемы в творчестве Гомера и Гесиода - источниках древнегреческой мифологии

3. Проанализировать философию Элейской школы. Ее роль в дальнейшем развитии античной философии.

В качестве теоретической базы были использованы работы авторов Асмус, Спиркина и других. Данные работы позволили дать более качественную характеристику античной философии.

1 Античная философия: признаки, значение для Европейской культуры

1.1 От мифа к Логосу

На заре истории человечества, когда были еще в силе родовые принципы в хозяйственной и культурной жизни, господствующей формой мировоззрения была мифология¹ См.: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. - М., 1957. Мифология есть резуль-тат настоятельной духовной потребности объяснить мир и разо-браться в явлениях природы. Еще не вооруженная наукой и фи-лософией пытливая мысль родового человека рвалась к постиже-нию регулятивных сил бытия природы и людей. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувства удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь людей тесно переплета-лась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не только могущест-венными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности. Люди переносили на богов самые причудливые сексуальные ориентации, приписывая им неуемное любвеобилие, нескончаемые измены, любовные распри и т.п. Суть мифологичес-кого феномена выявлена метко Г. Гегелем: «Все содержание, при-писываемое богам, должно оказаться вместе с тем собственной внутренней сущностью индивидов, так что, с одной стороны, гос-подствующие силы представляются индивидуализированными сами по себе, а с другой стороны, это внешнее для человека начало оказывается имманентным его духу и характеру» Тахо-Годи А.Л. Греческая мифология. - М., 1989.. Мифология яв-ляла собой образно-художественный способ объяснения или, гово-ря/строже, попытку объяснения явлений природы и жизни людей, взаимоотношение земного и космического начал. Эта попытка объяснения осуществлялась через олицетворение сил природы, т.е. уподобление их живым существам. Мифология ориентирована на осмысление фундаментальных антиномий человеческого бытия, на гармонизацию человека, общества и природы. В мифо-логии происходило метафорическое сопоставление природных и социокультурных явлений, очеловечивание окружающей приро-ды, одушевление фрагментов Космоса. Попытки объяснения сво-дились к рассказам о происхождении и творении. [2;С.23] Как начальная форма мировоззрения, мифология выражала не только наивные формы объяснения природных и социальных явлений, но и нравственное и эстетическое отношение к миру. Мифологическое мыш-ление оперирует конкретным и персональным. Антропоморфизируя природу, первобытный человек пришел к олицетворению яв-лений внешнего мира. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, говоря строже, вненаучной формой познания. Содержание мифа представлялось рядовому человеку вполне реальным, и даже в высшем смысле реальным и являлось не формой реального знания, а предметом веры. Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкциониро-вала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношение к миру. Мифологическое мировоззрение выража-лось не только в повествованиях, но и в действиях: обрядах, танцах и т.п. Мифология входит существенной частью в состав религиоз-ных верований, что уже составляет языческую форму религиозно-го сознания. В качестве нерасчлененного, синкретического, еди-ного целого мифология включала в себя зачатки не только рели-гии, но и философии, политических воззрений, различных форм искусства и всевозможных форм словесного искусства: сказки, ге-роического эпоса, легенды, исторического предания. Мифологи-ческая культура, вытесненная в более поздний период филосо-фией, конкретными науками и творениями искусства, сохраняет свою значимость на всем протяжении всемирной истории до на-стоящего времени. Никакая философия и никакая наука и жизнь вообще не властны разрушить мифы: они неуязвимы и бессмерт-ны. Их нельзя и оспорить, потому что они не могут быть обоснованы и восприняты сухой силой рациональной мысли. И все-таки надо их знать - они составляют значимый факт культуры.

Бессмертным памятником античной культуры являются тво-рения Гомера «Илиада» и «Одиссея». О философских воззрениях Гомера можно сказать, что он всецело находился на почве мифо-логии. Ему принадлежит изречение: «Мы все - вода и земля». Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Та-кого рода вопросы первым выдвинул Гесиод (VII в. до н.э.) - крес-тьянский поэт, автор знаменитых «Трудов и дней» и «Теогонии». Он изложил мифы как единое целое, описав родословную и пери-петии в сонме олимпийских богов. «Родословная богов» начина-ется так: вначале был Хаос. Из него родилась Земля (Гея). Вместе с Землей рождаются Эрос и Эреб - начало мрака вообще и Ночь как самоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще и День как определенный свет. Гея рождает Небо - видимый небесный свод, а также горы и морскую пучину. Такова предварительная «Теогония», т.е. происхождение мира. После этого начинается родословная богов: от брака Геи и Урана, т.е. Земли и Неба, рождаются Океан и Тефида, а также циклопы и титаны - гиганты, олицетворяющие различные космические силы. От одного из титанов - Кроноса - берет начало новое по-коление богов: сын Кроноса - Зевс в борьбе за власть отсекает у отца «мужское достоинство», которое с огромной небесной выси падает в море, поднимая сильную волну, и из морской пены появ-ляется во всей своей божественной красоте богиня любви - Аф-родита. Богиня справедливости Дике и Необходимость есть начало всякого земного рождения и слиянности - та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и, наоборот, мужчину с жен-щиной; она взяла себе в помощники Амура и родила его первым из всех богов.

Начинается уже «историческая» полоса мифологии. Гесиод приводит нас к последнему поколению богов, потомков Зевса - «олимпийцев», а отсюда - романтическая полоса вступления богов в интимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуют гомеровские поэмы; это упоитель-но-фантастическая череда любовных приключений богов.

На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполняться рациональным содержанием и соответствую-щими формами мышления: возрастала сила обобщающего и анали-тического мышления, зарождались наука и философия, возникали понятия и категории собственно философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу. (Логос - корневая основа ло-гики.) Однако Логос не вытесняет мифологии: она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детское воображение, вос-хищает ум и чувства людей всех возрастов, способствуя развитию воображения, что благотворно влияет на развитие творческих возможностей человека во всех сферах его деятельности.

1.2 Проблемы в творчестве Гомера и Гесиода - источниках древнегреческой мифологии

Исследователи единодушны в том, что для понимания философии народа или цивилизации необходимо соотнести их с искусством, рели-гией и социально-политическими условиями жизни. Высокое искусст-во пытается достичь в мистической и фантастической форме, т.е. через интуицию и воображение, тех же целей, что и философия. Аналогич-ным образом, религия, на путях веры достигает целей, которые фило-софия ищет при помощи понятий и разума (искусство, религию и философию Гегель сделает позже тремя категориями абсолютного духа). Однако не менее важны (и значимы, особенно сегодня) условия социально-экономического и политического порядка, определяющие рождение идей. В греческом мире по преимуществу благодаря им воз-никли первые формы институционализированной свободы и демокра-тии, способствовавшие в свою очередь рождению философии и подпитывавших ее.

До возникновения философии в деле воспитания и духовного формирования греков наиважнейшими были поэты, роль которых была куда более значимой, нежели у других народов. Греческий дух песто-вался в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее» (по-своему влия-нию сопоставимых с Библией для евреев), поэмах Гесиода и гномических поэтов VII и VI вв. до н.э.

а) Ученые отмечают, что гомеровские поэмы, сколь бы они ни были богаты воображением, фантастическими событиями и ситуациями, не изобилуют, разве что изредка, описаниями чудовищного и деформированного (что, напротив, часто наблюдается в художественных обра-зах примитивных народов). Это означает, что образный ряд гомеровского типа структурирован согласно чувству гармонии, пропорции и меры, т.е. теми самыми составляющими, которые философия потом поднимет до уровня онтологических принципов. [7; с. 6]

б) Более того, замечено, что у Гомера присутствует подлинное в своей устойчивости искусство мотивации. Поэт не ограничивается описанием серий фактов, он отыскивает и причины и мотивы (пусть на мифофантастическом уровне). Действие у Гомера «не растекается как вялая последовательность во времени, в каждом пункте важно для него найти принцип достаточного основания, каждое событие строго моти-вируется». Такой способ поэтического видения вещей под-готовил ментальность, в согласии с которой философия будет искать причину, принцип, последнее «почему» всех вещей. [7; с. 8]

в) Другая особенность гомеровского эпоса состоит в стремлении представить реальность в ее полноте, хотя и в форме мифа: Боги и люди, небо и земля, война и мир, добро и зло, радость и страдание, универсальность ценностей, составляющих человеческую жизнь (щит Ахилла, к примеру, эмблематично представлял «все вещи»). W.Jaeger пишет: «реальность предстает в своей тотальности: философская мысль обнаруживает ее в рациональной форме, в то время как эпиче-ская - в форме мифической. Какова роль человека в универсуме? - этот классический вопрос греческой философии, - присутствует уже у Гомера». [7; с. 8]

Не менее значим для греков и Гесиод с его «Теогонией», которая прокладывает дорогу пониманию синтеза всех предшествующих философских интуиции. Так как Боги соотносятся с частями универсума и явлениями космоса, теогония выступает и как космогония, а значит, как мифопоэтическое и фантастическое объяснение генезиса универ-сума и космических феноменов из первоначального хаоса. Эта поэма проложила дорогу поздней философской космологии, которая, вместо фантазии, будет искать «первый принцип», от которого все произошло.

Тот же Гесиод в поэме «Творения и дни», и особенно последующие поэты внедрили в греческую ментальность некоторые принципы, важ-ные для конструирования философской этики и оформления античной философской мысли в целом.

1.3 Орфические теогонии

Второй компонент, без ссылки на который нельзя понять генезис греческой философии, это, религия. Но, когда идет речь о греческой религии, необходимо различать публичную ре-лигию (модель, в которой представлены боги у Гомера) и религию мистерий. У этих двух форм религиозности существует множество общих элементов (на политеистической базе, особенно), но и немало важных отличий, в некоторых пунктах выступающих как настоящие антитезы (к примеру, в понятиях человека, смысла жизни, предназна-чения, судьбы. Для рождения философии важны обе формы религиозности, но - в определенных аспектах - важнее вторая.

Проиллюстрируем некоторые черты первой. Для Гомера и Гесиода, оформляющих верования общественной религии, можно сказать: все, что ни есть, - божественно, поскольку все получает объяснение посредством вмешательства Богов. Природные явления ниспосланы божествами: громы и молнии - от Зевса, с вершины Олимпа, волнения на море - от трезубца Посейдона, солнце - от сияющей колесницы Аполлона, и т.п. Но и социальная жизнь людей, участь городов, война и мир представлялись связанными волей Богов, а значит, неслучайны-ми, осмысленными.

Но кто же эти Боги? Как уже давно подмечено учеными, Боги эти суть природные силы, персонифицированные в человеческих идеали-зированных формах, или иначе, человеческие характеристики, субли-мированные, гипостазированные, воплощенные в ярких антропоморфных образах. (Вспомним, что Зевс персонифицировал со-бой справедливость, Афина - мудрость, Афродита - любовь и т.д.). Стало быть, Боги эти - идеализированные и укрупненные люди, от-личие которых от людей - в количестве, но не в качестве. В силу этого ученые квалифицируют публичные религиозные верования греков как форму натурализма, ибо человек, к которому эта религия обращена, призван следовать своей природе, а не менять ее, не выходить за ее пределы. Сделать нечто во славу Богов, - значит подтвердить свою природу. В той же мере, в какой религия греков была натуралистиче-ской, натуралистична и философия греков, и ссылка на природу есть константа греческой мысли в ее историческом развитии.

Но не всех греков удовлетворяла публичная форма религии, поэ-тому развивались специфические верования, «мистерии» (понача-лу даже в рамках общей картины политеизма). Среди прочих необходимо сказать об орфиках. Орфизм происходит от имени древнего поэта Орфея, его предполагаемого основателя, исторические черты которого целиком покрыты туманом мифа. Сегодня орфизм счи-тается особенно важным, ибо исследователи признают в нем новую схему верований и новую интерпретацию человеческого существова-ния. В самом деле, начиная с Гомера, традиционная концепция пола-гала человека смертным и именно со смертью связывала конец его существования. Орфизм провозглашает бессмертие души и осмыслива-ет человека в соответствии с дуалистической схемой, противополагая душу и тело. Ядро орфических верований можно представить следующим обра-зом:

а) В человеке временно пребывает божественное начало, некий демон (душа), оказавшийся в теле по причине изначального греха.

б) Этот демон не только предсуществует телу, но и не погибает вместе с телом. Он осужден к реинкарнациям в последующих телах, и через серию рождений должен искупить изначальный грех.

в) «Орфическая жизнь» со своими путями и практиками есть жизнь уединенная и имеет целью положить конец циклу реинкарнаций и освободить душу от тела.

г) Для очистившегося (посвященного в орфические мистерии) в ином мире обещана награда, для непосвященных - наказание.

На некоторых табличках, найденных в захоронениях последова-телей орфических сект, среди прочего можно прочитать то, что состав-ляет суть доктрины: «Возликуй, измученный страданием, ибо ты не страдал еще. Из человека ты возродился в Бога»; «Счастлив и блажен будешь Богом более чем смертным»; «Из человека родится Бог, ибо произошел ты от божественного». Судьба человека, стало быть, в том, чтобы «быть возвращенным к Богам». [1; с. 20]

Идея загробных наград и наказаний родилась, видимо, в порядке элиминации абсурда, столь часто встречающегося на земле, где страж-дут добродетельные, а наслаждаются порочные люди. Идея реинкарна-ции (метемпсихоза), т.е. перехода души от тела к телу, возможно, возникла, полагает E. Dodds, как объяснение причины, по которой страдают невинные. В действительности, если каждая душа имеет жизнь предыдущую и запятнана первородными грехами, никто не не-винен, все повинны с разной лишь степенью тяжести: «И вся эта сумма страданий в этом мире и ином есть только часть долгого воспитания душ, конец которого - в освобождении от цикла рождений и возвращении к своему истоку. Лишь здесь, по меркам космического времени, может быть реализована полная в архаическом понимании справедливость, согласно закону которой, тому, кто согрешил, да воздастся». По этой новой схеме верований человек впервые видел два контрастирующих принципа в их борьбе между собой: душа (демон) и тело (как могила или место очищения души). В таком натуралистическом свете человек оценивал некоторые тенденции, связанные с телом, и очище-ние божественного элемента от телесного становилось целью жизни. Ясно, наконец, что без орфизма нельзя объяснить ни Пифагора, ни Гераклита, ни Эмпедокла, ни также существенной доли платоновской мысли, т.е. большую часть античной философии. Последнее необходимое замечание. Греки не имели священных книг, плодов божественного откровения. Как следствие этого, они не имели догматики фиксированной и нерушимой. Поэты, как мы видели, были передатчиками, оформлявшими смутные религиозные пережи-вания. Более того, в Греции не могло существовать (за отсутствием устойчивой догматики) касты жрецов, хранителей догмы (жрецы в Греции мало значили и еще менее имели власти, ибо, не имея прерога-тивы хранения догмы, они были лишены исключительности в культо-вом отношении, - в жертвоприношении, например).

1.4 Философия Эгейской школы. Ее роль в дальнейшем развитии античной философии

Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. Время жизни философа определяется из его слов: «Вот уже шестьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле. А перед тем мне было от рождения... двадцать пять лет». «Носиться же по земле» Ксенофану пришлось потому, что Колофон был захвачен персами в 546/5 гг. до н.э. Отсюда следует, что Ксенофан родился около 570 г. до н.э. и был жив еще в 478 г. до н.э. Лишенный родины, Ксенофан вел полную превратностей жизнь странствующего поэта-аэда. В своих стихах он воспел основание полиса Элея, где он стал истоком новой философской школы. Кроме того, Ксенофан писал сатирические стихотворения - «силлы», где высмеивал как поэтов (Симонида), так и философов (Пифагора). Сатира Ксенофана была также направлена против ходячего религиозно-мифологического мировоззрения греков. Именно Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что не человек - творение богов, а сами боги - творения человека, так как представляют собой плод его воображения. У Ксе-нофана становится явным то, что лежит в основании генезиса фило-софии, - преодоление, а затем и критика мифологического мировоз-зрения. Согласно Колофонцу, все предания о сражениях титанов, гигантов и кентавров - «вымыслы прошлых времен». Поэтому вместо того, чтобы воспевать на пирах какую-нибудь титаномахию, греки должны просить у богов дарования справедливости. Но боги Гомера и Гесиода несправедливы и аморальны, ибо эти поэты приписали им такие пороки, как воровство, прелюбодеяние и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом и образом жизни, но и уровнем нравственности, а лучше сказать безнравственности.

Происхождение религии. Но так и должно быть, если учесть, что боги творятся людьми по своему образу и подобию. У эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев - голубоглазы и рыжеваты. Вообще «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда создаваемые людским вооб-ражением образы богов. Но «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лоша-дей». [10;213]

Так Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии. Правда, от внимания Ксенофана ускользнула неявно антропоморфная религия, в которой боги действуют как люди, хотя их черты звероподобны. Но это не умаляет заслуги Ксенофана, поскольку всякая религия в сущности антропоморфна и принадлежит в своей мировоззренческой части к социоантропоморфическому виду мировоззрения.

Тем не менее мировоззрение Ксенофана не только негативно, не только антимифологично. Оно и сверхмифологично. Ксенофан дает свою картину физического мира, исключающую мифологизмы.

Космогония и космология. Ксенофан как философ-физик примы-кает к ионийской традиции. На него большое впечатление оказали, по-видимому, находки камней с отпечатками на них морских животных и растений. Эти эмпирические факты Ксенофан обобщает: некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стало горами. Поэтому земля - основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Что же касается воды, то она соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды состоят и небесные тела. Образно говоря, у Ксенофана не небо отражается в море, а море - в небе. Из воды возникают облака, из облаков - небесные светила. Ксенофанова Луна - «сва-лявшееся облако». Солнце каждый день новое. И оно свое для каждой Местности. Оно загорается утром и гаснет вечером. Ксенофаново Солнце образуется из скопления искорок, а сами эти искорки - воспламенившиеся испарения воды. Надо отметить, что и в этих своих Утверждениях Ксенофан не безоснователен. Он ссылается на поража-ющее воображение явление, которое сами греки называли Диоскурами и которое, как мы теперь знаем, связано с атмосферным электричеством. Потом это явление стали называть «огнями святого Эльма». Это огни, которые иногда загораются на вершинах мачт кораблей. Однако позитивная часть мировоззрения Ксенофана не ограничивается его связью с ионийской традицией. Ксенофан был не только завершителем ионийской физики. В качестве такового он стал послед-ним в ряду натурфилософов, которые брали за субстанциально-гене-тическое начало мироздания одну из четырех стихий. Фал ее выбрал воду, Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, а Ксенофан - землю.

Онтология. Мировоззрение Ксенофана не только сверхмифологич-но по своей физической сути, но и сверхфизично. Оно сверхфизично в своей философичности. У Ксенофана физическая и собственно философская картины мира начинают расходиться. Философия начи-нает выделяться из мировоззренческой физики. Нечто похожее было и у ионийских философов. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, не говоря уже об алейроне Анаксимандра, были не только физическими явлениями, но, будучи сущностями других форм веще-ства, несли в себе и сверхфизический смысл. Они были носителями единства мира. В познании этого единства ионийские философы видели сущность философии. Но все же это единство было погружено в природу. У ионийцев оно так и не смогло из нее выкристаллизоваться. Но мы не будем так строги к Ксенофану, ибо именно он при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект в силу исторической незрелости мысли Ксенофана оказался слитым с понятием бога.

Бог Ксенофана. Критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. И в этом смысле она была ограниченной. Эта ограниченность хорошо видна в том, что Ксенофан так и не смог преодолеть до конца столь, казалось бы, ненавистный ему антропоморфизм. Да, его бог, как говорит Ксенофан, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Однако он всевидящ, всемыслящ, всеслышащ. В этом отношении бог Ксенофана, конечно, антропоморфен. Мировоззрение Ксенофана антропоморфно, как ан-тропоморфен всякий философский идеализм. Он отнимает у мирозда-ния все приписываемые ему мифологией человеческие черты исключением одной - мышления, сознания. Бог Ксенофана - чис-тый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтом философ, с точки зрения Ксенофана, более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион.

В этих строках сказано, что бог не подобен человеку. Но то, чему он подобен, сводится там лишь к всемогуществу мысли. Он не подобен человеку не потому, что он не мыслит. Напротив, кто мыслит, так это именно бог. Его мысль всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Но чему же тогда подобно тело бога? Богокосмос Ксенофана един, вечен, однороден, неизменен, невредим и шарообразен. Таким образом, Ксенофан оказывается пан-теистом: бог есть все, но это «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, не в различии, а в тождестве. В основе этого единства лежит космическая мысль. Поэтому в той мере, в какой это можно говорить о протофилософии (а мировоззрение Ксенофана остается еще на протофилософской ступени), мировоззрение Ксенофана идеали-стично, а поскольку он подчеркивает неизменность мироздания, то и метафизично. Это поразительным образом уживается со стихийным материализмом и наивной диалектикой физической картины мирозда-ния у Ксенофана. Но и в рамках онтологии идеализм Ксенофана ограничен его пантеизмом.

1.5 Жизнь и сочинения Парменида

Учение Парменида - уже зрелая форма философии элеатов. Имен-но Парменид развил понятие единого мирового бога Ксенофана в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе, с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Парменид - современник Гераклита. Акмэ того и другого приходится на 69-ю олимпиаду (504-501-гг. до н.э.). У Платона Парменид на тридцать лет моложе, иначе он не мог бы встретиться с юным Сократом, а эта встреча описана в диалоге Платона «Парменид». Парменид жил в Элее, он создал законы для своего родного города. Учителя Парменида - Ксенофан и пифагореец Аминий. Главное сочинение Парменида - философская поэма «О приро-де». По содержанию она распадается на пролог и две части. Пролог сохранился полностью. От первой части сохранилось приблизительно девять десятых, а от второй - одна десятая текста. Прозаическое сочинение Парменида «Ахиллес» утрачено полностью.

Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологи-ческого мировоззрения. Переход от пролога к основной части поэмы - иллюстрация генезиса философии. В прологе рассказывается о вооб-ражаемой поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые - они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской тропы». Проводники Парменида - Гелиады, т. е «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня справедливости Дике, известная нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита. Вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Здей же она приветствует юношу и берет его за правую руку... И далее следует ее непрерывный монолог. Свое учение Парменид вкладывает в Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». Он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы принято называть «Путь истины» и «Путь мнения». [10;217]

«Путь истины». В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса, подчеркивает Дике, могут быть решены только разумом.

Бытие и небытие. Однако разум действует не безошибочно. Даже на пути истины его подстерегают ловушки и западни. Попав в них, разум пойдет неверным путем и никогда не достигнет истины. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Стоит только согласиться с тем, что «есть небытие и это небытие необходимо существует», как мы попадем в западню для мысли. Вторая западня состоит в допущении того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Здесь уже заведомо допускается существование небытия (первая западня), но далее небытие отождествляется с бытием. А затем это тождество бытия и небытия отрицается.

Первая западня анонимна. Вторая же принадлежит «пустоголовому племени», чей ум беспомощно блуждает. Эти «пустоголовые» вместе с тем «двуголовы». Ведь одна голова не может вместить в себе два взаимоисключающих тезиса. В одной голове может уместиться лишь тезис, что бытие и небытие тождественны, а в другой - что бытие и небытие нетождественны. Но, продолжая мысль Парменида, можно сказать, что и тезис о том, что небытие есть, т.е. что небытие есть бытие, не может уместиться в одной голове, так что голов должно быть еще больше. В «пустоголовом племени» можно угадать гераклитовцев, ведь «двуголовые» для всего, говорит Парменид, видят «обратный путь», а этому учил Гераклит (у него «путь вверх» и «путь вниз» совпадают). Таким образом Парменид подошел к закону запрещения Противоречия - к главному закону мышления.

Доказательство. Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. До него философы главным образом изрекали в лучшем случае они опирались на аналогии и метафоры. У Парменида же мы находим подлинное доказательство. Небытие не существует потому, что «небытие невозможно ни познать, ни в слове выразить. Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо». Однако это доказательство само должно быть доказано. Поэтому Дике обращается к вопросу о бытии и мышлении.

Бытие и мышление. Уже из предыдущего было ясно, что Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. В самом деле. Дике говорит: «Мышление и бытие одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете и предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат.

Заключение

Таким образом, проделанная работа позволяет сделать вывод о том, что наиболее развитая, богатая и дифференцированная фило-софия древнего мира - античная - известна нам по много-численным литературным памятникам. Правда, в большинстве случаев это лишь фрагменты не сохранившихся произведений, но имеется немало и таких, которые дошли до нас полностью. Античной философией мы называем учения, возникшие не только в Древней Греции, но и в эллинистическом, а затем и в римском мире.

В Древней Греции предфилософская мифология нашла свое выражение главным образом в эпических произведениях Гомера «Илиада» и «Одиссея» и особенно Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.) - «Работы и дни» и «Теогония», где элементы мировоззрения тесно вплетены в ткань художественного повествования и их очень трудно вырвать оттуда.

Мифотвор-чество поражает нас буйством фантазии, непредвзятостью чувств, безудержно-стью страстей, столь же стихийных, как и сама природа, в изобилии чудес и кра-соты. Поэтому нет ничего удивительного в том, что, являясь одной из древнейших форм освоения мира, греческая мифоло-гия имеет огромное самостоятельное эстетическое значение, если понимать под эстетическим максимальную вырази-тельность внутреннего содержания пред-мета вовне.

В заключении сделаем выводы о том, что Элейская школа (конец VI - первая половина V в. до н. э.) - Ксенофан, Парменид и другие - рассматривала бытие, онтологические проблемы философии, хотя Ксенофан больше занимался теологической и космологи-ческой проблемами. Он критиковал народные представле-ния о богах, считая, что люди их сотворили по своему обра-зу и подобию. Бог - единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Однако, стремясь к натуралистическому объяснению природных яв-лений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвиж-ности. Парменид (540-470 гг. до н. э.) считал, что мнений о любой вещи можно высказать много, но истина одна. Что же представляет со-бой мир по истине? Лишь руководствуясь разумом, а не чувствами, мы можем найти ответ. Но и следование разуму не гарантирует истины: ибо можно допустить небытие, и мнение, что бытие и небытие - одно и то же. Он доказыва-ет, что это ведет к противоречию. Бытие неделимо и неподвижно, единое - бог. В его учении происходит трансфор-мация космологии в онтологию (теорию бытия). Существу-ют три пути изучения единого: путь абсолютной истины, путь изменчивых мнений и путь мнений, достойных похвалы. Он подходит к идее тождества бытия и мышления.

Учение элеатов - новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще имеет физическую природу, у пифагорейцев - математическую, у элеатов же она философична, ибо эта субстанция - бытие как таковое.

Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии.

Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия стано-вится философией.

Список литературы

1. Антология мировой философии. В 4-х тт. - М., 2002. - Т.1, ч. 1.- 365с.

2. Асмус В.Ф. Античная философия. - М.: Высш. Школа, 2004. - 400 с.

3. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции V111-V вв. до н.э. - Л., 2003.- 154с.

4. Лосев А.Ф. Бытие - Имя - Космос. - М., 2001.- 532с.

5. Лосев А.Ф. Гомер. - М., 2001.- 232с.

6. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. - М., 2000.- 212с.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. - СПб., 2004. - Т.1. Античность.- 345с.

8 .Спиркин Г. Философия. - М., 2006. - Гл. Античная философия.- 678с.

9. Тахо - Годи А.А. Греческая мифология. - М.: Искусство, 2002. - 304 с.

10.Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб. для вузов. - М.: Высш. шк., 2001. - 703 с.