Современная свадебная обрядность тюрков Саяно-Алтая

Размещено на http://allbest.ru

Размещено на http://allbest.ru

СОВРЕМЕННАЯ СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ТЮРКОВ САЯНО-АЛТАЯ

Н.О. Тадышева

Для выявления общего и особенного в обрядовых комплексах у представителей тюрков Саяно-Алтая рассматриваются свадебные обряды у алтайцев, хакасов, тувинцев, проводимые в настоящее время. Современная свадебная обрядность подверглась трансформации под влиянием исторических событий, религиозных учений. С конца ХХ - начала XXI в. с переменами в стране, возрождением национального самосознания в духовной культуре намечается тенденция по восстановлению традиционной обрядности. В статье исследуются изменения в проведении традиционных свадебных обрядов в современных условиях в республиках Алтай, Тыва и Хакасия.

Ключевые слова: тюрки Саяно-Алтая; свадебная обрядность; трансформации.

Семья и брак представляют собой один из важнейших институтов человеческой жизни. Семейный статус влияет на отношения в социуме: так, разведенные, вдовы, вдовцы не принимают участие во многих обрядах и ритуалах. Холостяки и «старые девы» осуждаются общественным мнением. Свадебная обрядность связывает не только двух молодых людей, но и их семьи, роды. Современный обрядовый комплекс представляет собой объединение ряда элементов: во-первых, это традиционный обряд; во-вторых, компоненты социалистической обрядности, включавшиеся на протяжении XX в.; в-третьих, новые представления и практики, возникшие в ходе интенсивных духовных поисков в постсоветское время, сопряженные, в частности, и с инокультурными заимствованиями. В современной свадебной обрядности у тюрков Саяно-Алтая акцент в обрядах направлен на введение невесты в дом жениха.

В основу исследования легли полевые материалы автора во время экспедиционных работ в республиках Алтай и Хакасия в 2010-е гг. [1, 2]. Источниками по тувинской обрядности сегодня стали материалы из СМИ [3-5]. Для сравнительно-сопоставительного анализа и реконструкции более полной картины используются архивные документы и материалы этнографической литературы, отражающие трансформацию проведения свадьбы в советский период под влиянием советских преобразований.

В советский период создается новая обрядность, общая для всего советского народа. Традиционные свадебные обряды постепенно меняют формат проведения, уступая место советскому образу, но, как показывают современные материалы, не утрачивая своего смыслового содержания.

В материалах 1950-х гг. фиксируется влияние советских преобразований: «Многие элементы прежнего свадебного ритуала, имевшие определенное символическое значение, как, например, обливание невесты молоком, завязывание ей глаз, сейчас могут быть восприняты как оскорбительные, и они не исполняются» [6. С. 6]. Или: «Невеста отступилась от этих условностей, занавески перед нею уже никто не держал, но, когда она вошла в юрту с открытым лицом, сразу же раздались негодующие возгласы со стороны части пожилых гостей, и она, уступая традиции, прикрыв лицо рукавом, прошла за занавес на правой “женской” стороне юрты для совершения обряда заплетания кос» [Там же. С. 10]. Обязательным обрядом алтайской свадебной церемонии является обычай закрывать лицо невесты свадебной занавесью к0ж0г0. Пока не проведены обряды перехода нового члена в семью, она являлась «чужой» и «опасной». Поэтому было необходимо прикрывать молодую девушку до завершения ее ритуально перехода в дом и семью мужа.

Безусловно, уделяется внимание и сохранению устойчивых элементов, на которые повлияли представления о традиционной картине мира алтайцев: «Родители жениха не участвуют в сватовстве. Дядя по матери, братья, сестры сватают. Девушку умыкают сноха, сестренка жениха. Войдя в дом к родителям невесты, сваты произносят: “Пламени, белому ]айыку, голову преклоняем! Кражу-плохое совершившие люди мы”. Процедуру сватовства повторяют четыре раза». «Во время проведения башпаады говорят алкыши. Присутствующие на свадьбе пожилые люди: мужчины - сняв шапку, макушку головы поглаживают, в сторону огня поклоняются, женщины - правую косу поглаживают, один-два раза тоже огню поклоняются» [7. С. 35-38].

Архивные материалы 1955 г. свидетельствуют, что национальную одежду алтайцы не носят: «Раньше на свадьбе невеста одевала чегедек, который затем носила всю жизнь. Сейчас чегедек не носят, нет также какого-нибудь особого свадебного наряда» [6. С. 11], но уже в 1985 г. исследователь при описании белкенчек (торжество, которое проводится в доме родителей невесты) отдельно обращает внимание на национальную одежду присутствующих на свадьбе родственников и жениха, и невесты: алтайские шапки из лисьих лап, традиционные шубы из овчины [8. С. 10].

Социалистические преобразования коснулись и традиционной культуры Тывы. Молодые тувинцы, приезжавшие в столицу, отрезая волосы, меняли прическу; изменение традиционной прически, особенно у девушек, оказало влияние на постепенное исчезновение обрядового церемониала дугдээшкин - расплетания и заплетания волос невесты [9. С. 95]. Теряли свое значение и смысл дарственные преподношения в виде скота аас белээ бир аът, эмиг каргыжы [Там же. С. 98]. Норма «избегания» превратились в своеобразный этикет [Там же. С. 99]. Как отмечают исследователи, у тувинцев со временем были забыты церемонии, связанные с религиозными представлениями, - подношение даров бурханам, кормление их, молитвенные поклонения им, поклонение невестой очагу родителей мужа, аскак кадай, исчезли церемониальное приветствие сватов, оригинальность подачи напитков, самобытность обрядовых благопожеланий и свадебных игр [Там же. С. 101].

В научной литературе зафиксированы изменения и в хакасской свадебной обрядности в советское время, во время свадьбы в ритуальной форме стороны озвучивают свои благопожелания, содержащие элементы брачного договора, как для брачующихся, так и для их групп. Белкенчек (девичник) включает в себя пир проводов в доме девушки, демонстрирует высокое уважение сторон друг другу. Исследователи отмечают, что хакасы по-прежнему соблюдали обычай экзогамии. Однако родовая экзогамия у хакасов начинала полностью отмирать и заменяться запрещением брака внутри одной фамилии [10. С. 157]. Калым перестали уплачивать, но вместо него подарки и деньги, получаемые родителями девушки со стороны жениха, стали называться платой «за грудное молоко матери». Наиболее устойчивыми оказались «переплетение девичьих волос» и «мировая» [11. С. 96].

Кроме изменения причесок, национальной одежды общими являются и другие моменты: изменения в связи с переходом на оседлость алтайцев - «по-прежнему для новобрачных ставится новая юрта или же в старой юрте подтесываются стропила» [6. С. 6], у тувинцев приданое невесты претерпело изменения, многие предметы кочевого домашнего обихода выходили из употребления [9. С. 99]. В советский период прекращается традиция умыкания девушки без ее согласия [7. С. 33; 9. С. 98; 11. С. 96]. Постепенно заключение брака стало состоять из двух частей: свадьба традиционная алтай той с использованием элементов национального обряда, регистрация брака в сельском совете и так называемый «молодежный вечер» [12]. Многие хакасы предпочитали заключать брак согласно традициям, не регистрируя его в органах ЗАГС. С 1930-х до конца 1960-х гг. молодые люди жили, не проводя свадьбы, иногда не заключая и официального брака, с 1970-х гг. свадебное торжество стало состоять из двух свадеб: традиционной, где основной акцент делается на ритуалы и обычаи, и молодежной свадьбы на европейский манер с вкраплениями элементов традиционной свадьбы [11. С. 96; 13. С. 66].

Определяющими факторами изменчивости культурных традиций в советский период стали политика государства (традиционные обряды под влиянием единого гражданского института бракосочетания претерпели изменения), переход на оседлость, строительство срубных изб, характеристика айыла как «примитивного, отходящего в прошлое, жилья», колхозное строительство, призыв отказаться от традиционной одежды как «уродливых пережитков прошлого» и др. В ходе социально-экономических, культурных изменений в стране, и в частности в исследуемом регионе, сформировались новые семейные традиции. В свадебной обрядности появились такие обязательные мероприятия, как регистрация брака в органах ЗАГС и молодежный вечер. Но, несмотря на преобразования быта и культуры алтайцев во второй половине ХХ в., наблюдается сохранение в свадебной обрядности традиционных элементов, таких как поклонение огню, новый айыл или имитация строительства нового жилища, обязательно проводился обряд заплетания волос, наблюдалось закрывание лица невесты, благопожелания не утратили своего значения. Безусловно, их сохранение обусловлено сакральностью, особым местом, занимаемым в традиционной картине мира тюрков Саяно-Алтая.

Со второй половины 80-х гг. XX в. в нашей стране наблюдается процесс этнического возрождения. Без идеологического контроля, в новых условиях прослеживаются изменения культурно-духовной жизни общества. Проходят общественные обсуждения новых подходов для улучшения культурной жизни, элементы традиционной культуры рассматриваются как историко-культурное наследие народа, расширяется движение за возрождение традиционной культуры, которое нашло свое отражение в этническом колорите праздников, одежды, жилища, музыки, обрядов и т.д.

С 2015 г. управление культуры администрации Кызыльского района Республики Тыва проводит свадьбы по традиционным обрядам. Д. Намчыл-оол, директор межпоселенческого методического центра Кызыльского района, объясняет, что данная работа направлена на популяризацию тувинских традиций, обрядов, чтобы будущее поколение не забывало традиции своих предков [4]. Сначала в юрте родителей невесты девушке заплетают волосы особым способом, повязывают свадебную вуаль тумалай / думаалай. Невеста прощается с родительским домом - обходит по солнцу три раза юрту и направляется к юрте жениха, которую также обходит по солнцу три раза. В юрте родителей жениха его отец открывает вуаль. Невеста угощет огонь, обходя его три раза, с просьбой принять ее. Смысл обычая заключается и в том, чтобы снять запрет общения невестки со свекром [Там же].

В сюжете «Тувинские свадебные обряды» от 7 августа 2017 г. начальник управления культуры администрации Кызыльского кожууна А. Халбажык объясняет, что проект направлен на проведение свадьбы по тувинским традиционным обрядам. В современных условиях свадьбы проводятся в ресторанах, в связи с новациями традиционные обряды забываются и исчезают. Работники культуры возрождают забытые традиции, популяризируют их с помощью таких проектов [5].

Вот как описывается свадьба, проведенная в Национальном музее им. Алдан-Маадыр Республики Тыва. «Ровно в назначенное время в холле музея жениха и невесту родители жениха встречали белыми кадаками и двумя пиалами чаем с молоком, читая им благопожелания - йорээлдер, которые являются основным вербальным компонентом тувинской свадьбы. После встречи гостей молодожены были приглашены на второй этаж, где находятся кижи кожээ - стелы. Не притрагиваясь руками, молодожены просили шепотом счастья и благополучия для своей семьи. Желания молодых остались в тайне.

После краткой экскурсии в зале “Тыва в скифское время” в зале “Сокровища долины царей Тывы” брачующиеся обменялись золотыми кольцами, а также пожилые почетные гости совершили ритуальное привязывание рук молодоженов, сопровождая благопожеланиями.

В зале “Декоративно-прикладное искусство. Серебро” был проведен один из обязательных ритуалов - одаривание подарками жениха и невесты. Для легких родов девушке подарили серебряный наперсток и серебряные серьги, а молодому человеку подарили две серебряные чаши. Уже в зале, где экспонируется тувинская юрта, провели обряд разжигания семейного очага. Свежезаваренный чай разбрызгивали при помощи кропила - тос-карака, мать жениха провела ритуал согаашдажы, то есть вручила камень невесте, обозначая ее принадлежность теперь уже к роду мужа.

В завершение обряда тувинской свадьбы молодожены завязали ленточки на ритуальном дереве, что сопровождалось по традиции благопожеланиями. Несомненно, исконные свадебные обряды проводились в юрте, куда невеста подъезжала на коне белой масти. Но так как архитектура Национального музея была спроектирована в виде юрты, то можно смело говорить, что таинство свадебных ритуалов были соблюдено» [3].

Во время комплексной экспедиции 2017 г. в Республике Хакасия (участники: А.А. Кыржинаков, канд. ист. наук, доцент Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова, Н.С. Майнагашева, канд. филол. наук, ведущий научный сотрудник Хакасского научно-исследовательского института языка, литературы, истории, Н.О. Тадышева, канд. ист. наук, зам. директора НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова, Г.В. Юлдыбаева, канд. филол. наук, старший научный сотрудник Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН) зафиксировано проведение свадьбы в Музее-заповеднике «Хуртуях тас» в аале Анхаков Аскизского района. Музей оказывает услуги по проведению хакасских традиционных свадебных обрядов с выдачей свидетельства о проведенных обрядах на территории музея Хуртуях тас. Особым экспонатом музея является древняя каменная стела Улуг Хуртуях тас, созданная около 4 тыс. л.н. Стеле Улуг Хуртуях тас принадлежит особое место в историко-культурном наследии Хакасии - это самый почитаемый из древних культовых камней республики, ставший символом сосредоточия жизненных сил и благосостояния всего хакасского народа [14].

Сотрудники музея-заповедника по сценарию провели свадебный обряд. У ворот на территорию заповедника работники музея в национальной одежде встретили молодых и их родственников. Чтобы пройти дальше, друзья жениха должны были показать танец белых лебедей, затем поднести дары (сосуды со спиртным). После прохождения испытаний сотрудники музея поднесли национальные блюда и айран (молочный напиток), объяснив, что это хакасский обычай встречать гостей. Некоторое расстояние невеста прошла под платком в сопровождении подруг; двигалась процессия за посаженной матерью, которая шла, говоря благословления молодым на хакасском и русском языках. Шествие сопровождалось современными конкурсами-испытаниями. Были проведены экскурсия и лекция о каменной стеле Улуг Хуртуях тас. Здесь родственница со стороны жениха обошла изваяние три раза, окропляя прутиком из травы стелу молоком из пиалы, произносила благопожелания молодым. Все присутствующие родственники также за ней обошли изваяние три раза, затем она дала пригубить молоко жениху, невесте, а оставшееся молоко поставили у стелы. После этого всех присутствующих попросили выйти, оставив молодых и сотрудницу музея. Выход молодых из экспозиции был встречен присутствующими песней на хакасском языке.

В отдельной юрте провели имитацию обряда сютагы, эмджекагы, как плату за грудное молоко матери невесты мать жениха поднесла ей деньги. Снаружи юрты состоялся конкурс для молодых: жениху нужно было расколоть деревянную чурку, а невеста должна была разжечь огонь. Родственница со стороны жениха деревянной ложкой окропляла огонь молоком из пиалы, обходя его три раза и приговаривая благопожелания, невеста за ней обходила, держа блюдо с традиционной пищей и во время каждого круга в части, где находился «рот» очага, клала жертвенную пищу. В другой юрте проведена церемония бракосочетания с вручением свидетельства музея [1].

До настоящего времени сохраняются основные элементы свадебного комплекса. Молодые на свадьбу шьют себе национальные костюмы из одной материи. Сохраняются еще нарядные одежды свахи. Однако невесте уже не шьется свадебный головной убор сахпа. В связи с тем, что современные девушки не носят косичек, на свадьбе производится имитация заплетания волос в две косы. Ушли в прошлое погоня - сургун, уплата калыма и пас ата, дарение парги, полностью исчез обычай сватовства малолетних. Поездка к родителям торгин везде стала делаться по-сагайски, сразу же после большого тоя. Попытки возродить ушедшие традиции имеют место в современной жизни хакасов. Есть примеры, когда для проведения традиционной хакасской свадьбы шьют наряды, строят юрту.

В Республике Алтай в 2017 г. во время сбора полевого материала (участники: А.А. Конунов, канд. филол. наук, старший научный сотрудник НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова; К.А. Сагалаев, научный сотрудник Института филологии СО РАН; Н.О. Тадышева, канд. ист. наук, зам. директора НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова) осуществлена видеосъемка свадьбы Айас и Арчынай Тодошевых в г. ГорноАлтайске. В назначенный день с утра в доме родителей жениха шла подготовка к проведению свадебных обрядов: принесли березки, повязали свадебную занавесь к0ж0г0. Дядя по материнской линии таайы отца жениха готовился для проведения башпаады (букв. голова пошла, здесь `слово дается', когда во время свадебной церемонии дается право говорить благопожелания) и возжигания огня. Традиционный айыл построен был несколько лет назад, с дощатым полом, без очага, на период проведения обряда очаг поставили посередине айыла на жестяной лист, а внизу положили кирпичи.

В 10 часов процессия из женщин, родственниц жениха и невесты, и двух мальчиков - племянников невесты и жениха, державших К0ж0г0, направилась за невестой, которая находилась в доме брата жениха. В дом за невестой заходили с песнями, вместе взяли продукты. Хозяева дома спрятали невесту и устроили для гостей состязание, чтобы найти невесту. В этом доме невесту, хозяев родственники жениха покормили принесенными с собой продуктами. Здесь необходимо отметить, что за невестой пришлось ехать на машинах, так как дом брата находился через несколько остановок от места проведения свадьбы.

После того как «привели» невесту, в айыле начали проведение обряда башпаады, таайы зажег огонь и провел обряд поклонения огню, невестки жениха и невесты за свадебной занавесью провели обряд чач цpцp - заплели две косы невесте, надели на нее одежду замужней женщины - чегедек и шапку. Родственники жениха и невесты говорили благопожелания. После проведения обрядов всех пригласили за стол. Родители невесты по традиции не присутствовали на «алтайской свадьбе».

В этот же день в 14 часов в доме матери невесты проведен белкенчек (букв. задняя часть туши животного, здесь свадебный визит после свадьбы родственников жениха к родителям невесты в знак уважения к ним за воспитание дочери с подношениями, также проводится обряд выкупа приданого невесты). Доставку белкенчек со стороны жениха возглавляли родная сестра жениха и ее муж; как принято, родители жениха не присутствовали. В родительский дом невесты занесли белкенчек, выкуп шаалта, родственников жениха посадили за стол для угощения. Сватам родственники невесты исполнили обрядовую песню ч0ч0йдик кожокы и завязали пояса из ткани 3 метра длиной. После была проведена «продажа» приданого невесты, родственники жениха выкупали кровать, сундук, постельные принадлежности и прочее за танец, песню, частушки. В 17 часов проведена регистрация брака работником ЗАГС в кафе-ресторане, где потом начался «молодежный вечер» [2].

Период конца XX - начала XXI в. внес существенные коррективы в обрядовую сферу на постсоветском пространстве. Актуализация внимания к национальной традиционной культуре повлияла на сохранение традиционного. В проведении современных свадебных обрядов можно выделить общие моменты, которые отражены в свадебной обрядности народов Саяно-Алтая. Главное - поклонение огню. Огонь является для многих народов стихией, которую особенно выделяли и почитали. Огонь, зажженный в день свадьбы - символ новой семьи, нового дома.

Во всех свадебных церемониях народов Саяно-Алтая присутствует благопожелание - алкыш у алтайцев, у тувинцев йврээлдер, у хакасов алзыс cц3i - как наиболее архаичный жанр народной поэзии, основанный на магии слова, направленный на пожелание благополучия в жизни, благоденствия и здоровья молодой семье.

Во время свадьбы невеста обходит / объезжает три раза по солнцу юрту молодоженов; заключение в магический круг наделяется охранительным символическим значением как у алтайцев, так и у тувинцев и хакасов. Его можно рассматривать как разновидность обряда отделения невесты от родительского пространства и обряда включения невестки в пространство рода мужа.

Обычай закрывать лицо невесты у алтайцев свадебной занавесью к0ж0г0, у хакасов платком способом тумах, у тувинцев свадебной вуалью тумалай / думаалай. Здесь прослеживаются представления о категории «свой-чужой» и о вере в негативное воздействие со стороны «чужого», в данном случае невесты. В семейной обрядности проводятся последовательные церемонии, которые сопровождают переход невесты из одного состояния в другое, из «чужого» мира - в «свой».

В ритуале с чашей с молоком на первый план выходит сакральность молока, представление о нем как об обереге; он символизирует обряд очищения, чтобы свести на нет опасность, пришедшую вместе с невестой из чужого пространства.

Даже изменение причесок не повлияло на проведение обряда заплетания волос, у алтайцев чач 0р0р, у тувинцев сай чаъш, у хакасов сас той. У алтайцев сегодня иногда проводится отдельный обряд для невестки, которая уже давно замужем, но в силу того, что поженились они в советское время, обряд чач 0р0р не был проведен. Считается, что у невестки, у которой баш ]арылбан (букв. голова не разделена, здесь - не проведен обряд чач 0р0р) жизнь складывается сложной, много трудностей, преград на ее пути, т.е. в новом статусе ее дорога не была открыта.

Обряд возмещения грудного молока матери невесты - энезиник судиник кааргыжы / эмчек кааргыш (букв. прижигание молока) у алтайцев, сютагы (букв. белое молоко), или «эмджекагы» (букв. грудь белая), у хакасов, у тувинцев - эмиг каргыжы (букв. проклятье груди), как отмечено выше, трансформировался, но сохранился. Его можно охарактеризовать как обряд единения: через подарки происходит символическое пожизненное объединение семей родителей или всего сообщества.

В постсоветское время происходит только ритуальное умыкание девушки, по предварительному согласию с ее стороны. Произошли существенные изменения при проведении сватовства, многие послесвадебные обряды тоже были трансформированы. Так, изменился обряд айылдатырганы - гостевания молодых у родителей невесты. Сегодня его проводят или во время сватовства, или сразу после свадьбы, а не через год, как было принято раньше.

Современная свадебная обрядность включает и нововведения: торжественная регистрация брака в ЗАГСе, свадебный кортеж, украшение свадебного помещения, фото- и видеосъемка, профессиональные ведущие, певцы.

В Республике Алтай в городских условиях практикуется проведение обрядов в арендуемом кафе с традиционным айылом для проведения всех ритуалов. Во многих современных айылах не устанавливается очаг-треножник, но во время свадебной церемонии или временно, или постоянно ставится очаг.

Видимо, актуализация этнического самосознания повлияла на то, что на свадебных торжествах и молодые, и их родственники надевают национальную одежду. Это характерно и для алтайцев, и для тувинцев, и дляхакасов. Новшеством можно назвать использование автомобилей из-за дальности пути. Зафиксировано обращение при исполнении обрядовых песен к бумажным листкам с текстами, благопожелания звучат в произвольной (не стихотворной) форме.

В свадебную обрядность включены игровые моменты. Некоторые из них заимствованы из свадебных обычаев других народов: шуточные состязания молодоженов и их родственников в ловкости, смекалке, которым придается определенное смысловое значение, многочисленные шуточные наказы невесте и жениху.

Советский период повлиял на упрощение некоторых обрядов, но, трансформировавшись, они сохранились в современной обрядности. С одной стороны, можно говорить о значимости в традиционном сознании и устойчивости в традиционной культуре архаических воззрений, с другой стороны, процессы урбанизации оказали влияние на адаптацию традиций прошлого под современные условия, что может говорить и об их изменчивости. Однако во многом благодаря этому они продолжают нести свое смысловое и сакральное значение.

тюрки алтай современная свадебная обрядность трансформация

ЛИТЕРАТУРА

1. Научный архив Научно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Суразакова (НА НИИА). Материалы научных экспедиций (МНЭ). Д. № 129. Свадьба Толмачевых. Музей-заповедник «Хуртуях тас», аал Анхаков Аскизского района Республики Хакасия; запись 2017 г.

2. НА НИИА. МНЭ. Д. № 136. Свадьба Тодошевых. г. Горно-Алтайск Республики Алтай; запись 2017 г.

3. Наксыл М. Таинство тувинской свадьбы в музее // Тыва ЦЕНТР АЗИИ | Тыва Медээ | Новости Тувы. URL: https://vk.com/tuvatoday (дата обращения: 20.07.2016).

4. Тувинская народная свадьба#Тува24 // Тыва 0Г. URL: https://vk.com/wall-108456550_10470 (дата обращения: 26.08.2016).

5. Тувинские свадебные обряды // ТЕСИ - Тувинская Единая Служба Информации URL: https://vk.com/video?z=video-119825796_456239389%2Fpl_cat_updates (дата обращения: 07.10.2017).

6. НА НИИА. Фольклорные материалы (ФМ). Д. № 3, машинописный текст [15 с.]. Запись Каланакова А.И. Свадебный обряд «той» у алтайцев. По материалам поездки в Усть-Канский аймак; октябрь 1955 г.

7. НА НИИА. ФМ. Д. № 274, рукописный текст [44 с.]. Запись Дедина И.П. в Усть-Канском районе; январь 1975 г.

8. НА НИИА. ФМ. Д. № 381, рукописный текст [11 с.]. Запись Чумакаевой М.Ч. Свадебный обряд «Белкенчек». Материал командировки в Онгудайский район; февраль 1985 г.

9. Бичеоол С.М. Традиционные брачно-семейные отношения у тувинцев и их трансформация в советский период. Абакан : Журналист, 2018. 128 с.

10. Шибаева Ю.А. Пережитки родового строя у хакасов в системе родства и семейно-брачных отношений : дис. ... канд. ист. наук. Абакан, 1947. 253 с.

11. Усманова М.С. Элементы традиционной обрядности в современной хакасской свадьбе // Полевые исследования Института этнографии. 1976. M., 1978. С. 94-99.

12. НА НИИА. ФМ. Д. № 441, рукописный текст [11 с.]. Запись Шинжин И.Б. Свадьба Ойношева В.П., с. Беш-Озок; июль 1990 г.

13. Донгак С.Ч. Тыва куда ёзулдары. Традиции тувинской свадьбы. Кызыл : Изд-во ТувГУ, 2012. 72 с.

14. Анхаковский музей-заповедник «Хуртуях-тас». URL: http://хуртуяхтас.рф (дата обращения: 20.12.2017).

Natalia O. Tadysheva, Scientific and Research Institute of Altaian Studies n.a. S.S. Surazakov (Gomo-Altaisk, Russian Federation).

MODERN WEDDING RITUALS OF THE SAYAN-ALTAI TURKS

Keywords: Turks of Sayan-Altai; wedding rituals; antiques; transformations.

The main source for this article is the author's field materials on wedding rituals in the Republics of Altai and Khakassia collected in 2017-2019. The materials from the official websites of the Republic of Tuva media and cultural institutions were also used. Based on the archival materials, an attempt was made to consider the preservation of traditional ceremonies and rituals, as well as transformation processes in marriage and family relations among the Sayan-Altai Turks during the Soviet period.

The data consideration and analysis required descriptive and comparative methods. The synchronous and diachronous methods were used to study changes in a structure of the traditional wedding complex of Altaians, Tuvans, and Khakass, as well as to study transformations, adaptations, and inclusion of innovations caused by political, historical, and socio-economic processes and cultural transformations that occurred in life of the Sayan-Altai Turks. The materials about wedding rituals, identified in various sources and literature, made it possible to reconstruct modern rituals as well as to identify their common and special features.

The article records an influence of the Soviet reforms on wedding rituals: a new general secular ritual is created during this period. Traditional wedding ceremonies were gradually changing, giving way to the Soviet image, but they did not lose their semantic content. Current materials record general archaic moments reflected in wedding rituals of Sayan-Altai peoples: fire worship, goodwill alkysh, y0reelder, alrys sozi, a magic circle when newly married go around a yurt 3 times by the sun, the custom to cover a bride's face, the ritual with a bowl of milk, braiding hair, the rite of passage “enezinin sydinin kaargyzhy / emchek kaargysh”, “syut agy” / “emjek agy”, or “emig kargyzhy” meaning restoration of the bride's mother's breast milk.

Transformations introduced in modern times are also observed. At weddings, newlyweds and their relatives are dressed in traditional national clothes. In the Altai Republic, in an urban setting, the wedding rituals are practiced in a rented cafe with a traditional ayil (Altai yurt) for all rituals. A tripod hearth is not installed in the modern aiyl, but during a wedding ceremony, a hearth is temporarily or permanently installed.

The “ayildatyrgani” ceremony, when young people visiting the parents of a daughter-in-law, has undergone a few changes. Today it is held during matchmaking or immediately after the wedding.

Due to the distance, a use of cars in weddings is also a modern innovation. A few other aspects were recorded: performing ritual songs, people refer to paper sheets with written texts; good wishes follow no particular form and sometimes are given in Russian.

In observing traditional weddings one can trace the imitation of rituals or their simplified version in museums of Khakassia and Tuva. Nevertheless, museum staff in the modern urbanized conditions is doing a lot to popularize traditional wedding ceremonies and make an attempt to preserve the traditional culture.

Размещено на Allbest.ru