Особенности традиционных свадебных обрядов дунган в Казахстане: сравнительно-исторический анализ

Размещено на http://www.allbest.ru/

ОСОБЕННОСТИ ТРАДИЦИОННЫХ СВАДЕБНЫХ ОБРЯДОВ ДУНГАН В КАЗАХСТАНЕ: СРАВНИТЕЛЬНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ

Имярова Зульфия - профессор-исследователь,

Университет Нархоз (Республика Казахстан, Алматы).



Статья посвящена традиционным свадебным обрядам дунганской диаспоры в Казахстане. Дунгане являются потомками хуэйцзу, добровольно прибывших на территории Казахстана, Кыргызстана и Узбекистана после неудавшегося восстания против династии Цин в 1877-1888 гг. Автор на основе сравнительно-исторического анализа рассматривает различия в свадебных церемониях дунган, компактно проживающих в трех населенных пунктах Казахстана: с. Жалпак-Тобе (Жамбылская обл.), с. Сортобе (Жамбылская обл.) и пос. Заря Востока (Алматы). Разнообразие традиционных свадебных обрядов обусловлено тесными культурными и социальными контактами дунган в первую очередь с казахами, узбеками, уйгурами и русскими. На примере свадебных ритуалов показано, что существование дунган в другой культурной среде, с одной стороны, стимулирует консолидацию этноса, позволяя сохранить многие архаические культурные черты, а с другой - приводит к трансформации брачных церемоний. Автор прослеживает изменение традиционной одежды и головных уборов невесты, свадебной музыки и танцев, отмечает замену или упрощение свадебных ритуалов (прием гостей и др).

Ключевые слова: дунганская диаспора, традиционные свадебные обряды, межкультурное взаимодействие, сравнительный исторический анализ, отслеживание процессов



Traditional Wedding Rites of the Dungan in Kazakhstan: a Comparative Historical Analysis

Imyarova, Zulfiya



The article is dedicated to the traditional wedding rites ofthe Dungan diaspora in Kazakhstan. The Dungan are descendants of the Huizщ, who arrived in Kazakhstan, Kyrgyzstan and Uzbekistan voluntarily after a failed uprising against the Qing Dynasty in 1877-1888.

Based on a comparative historical analysis, the article discusses the differences in the wedding ceremonies of the Dungans, who live compactly in three areas - the Zhambyl region of Kazakhstan (the villages of Zhalpak-Tobe, Sortobe) and Almaty (the village of Zarya Vostoka). The traditional wedding ceremonies vary greatly due to close cultural and social contacts of the Dungan with Kazakhs, Uzbeks, Uighurs and Russians. The case of wedding rites demostrate that the fact that the Dungan are surrounded by a different cultural environment, on the one hand, stimulates the consolidation of an ethnic group and preservation of many traditional archaic cultural traits, and, on the other hand, leads to the transformation of marriage ceremonies. This is illustrated by the changes in the bride 's traditional clothes, hats, music, dances, as well as the replacement and simplification of the wedding rituals such as receiving guests and others.

Key words: Dungan diaspora, traditional wedding rituals, intercultural interactions, comparative-historical analyses, process-tracing analyses



В своем исследовании автор стремится на основе свадебных обрядов дунган выявить влияние этнокультурного взаимодействия и определить взаимосвязь между традиционными и заимствованными элементами свадебных церемоний в разных частях Южного Казахстана: в с. Жалпак-Тобе (где дунганские свадебные обряды претерпели изменения отчасти из-за тесного взаимодействия с узбеками, казахами и русскими), в пос. Заря Востока (где заимствованные элементы доминируют над этническими вследствие большого процента межнациональных браков и высокого уровня урбанизации) и в с. Сортобе (где дунганские традиции сохранились, в значительной степени благодаря однородности населения, изоляции общины из-за удаленности от города и др.).

Исследование опирается главным образом на первичные источники, включающие интервью, личные наблюдения в ходе нескольких полевых исследований, а также на вторичные данные, такие как мемуары и анализ опубликованных трудов по дунгановедению. Автор использует process tracing method - отслеживание процессов через призму сравнительного исторического анализа - в исследовании развития и изменения свадебных обрядов дунган в разных поселениях с конца XIX в. При этом сравнительно-исторический анализ позволяет объяснить причины этих изменений. Сочетание process tracing analyses и comparative-historical methods (сравнительно-исторического метода) способствовало более глубокому пониманию причин этих заимствований в разные временные периоды и выявлению причинно-следственных связей.

Таким образом, на примере дунганских свадебных обрядов автор показывает, как разные группы одного этноса, имеющие общую историю, живущие в одной стране недалеко друг от друга, совершенно различным образом реагировали на окружение и изменения во времени.

дунганская диаспора традиционный свадебный обряд



Вопрос межэтнического взаимодействия всегда был актуален для полиэтнических государств, в т.ч. и для Казахстана, в котором сейчас проживает более 130 этносов. Такое широкое «представительство» обусловлено различными политическими и историческими факторами: насильственным переселением (Дильманов 2006), миграцией китайских мусульман из Цинской империи в конце XIX в. (Поярков 1901), царской политикой заселения окраин (Demko 1969), массовыми депортациями при Сталине (Nekrich 1978) и переселением во время целинной кампании 1950-х годов (Ercilasun 2017: 53). Как отмечает Э. Шарц, «советский Казахстан, таким образом, представлял собой культурную мозаику...» (Schatz 2000: 76). Эта культурная мозаика была институционально оформлена как нация «советский народ», обладающая правом на сохранение и развитие национальных языков и культур под руководством Москвы.

С момента обретения независимости в 1991 г. Республика Казахстан проводила более либеральную этническую политику, нежели некоторые бывшие советские республики, например Эстония или Латвия. Казахстан предоставил гражданство всем народам, проживающим на его территории, независимо от этнической принадлежности и знания государственного (казахского) языка. Президент Н.А. Назарбаев неоднократно заявлял, что Казахстан является многокультурной страной, которая смогла успешно избежать межэтнических конфликтов (Lillis 2010). В целях институционализации межэтнических отношений в 1995 г. была создана Ассамблея народов Казахстана (АНК), которая объединила почти 800 этнокультурных центров. Главной задачей АНК является поддержка, развитие и сохранение культуры, традиций и языков всех этносов страны. Однако, как справедливо отметила И.-М. Давенель (Davenel 2012), отношения между казахскими властями и культурными ассоциациями основаны на идее культурного гражданства, под которой понимается «право быть другим (по признаку расы, этнической принадлежности или родного языка), при условии соблюдения принципов и норм титульной нации...» (Rosaldo 1994: 57).

Дунгане - это потомки народа хуэй Народ хуэй - китайская этническая группа, отличающаяся своей практикой ислама. Хуэй явля-ются третьей по величине из 56 этнических групп, официально признанных в КНР; в основ-ном проживают в Северо-Западном Китае (Нинся, Ганьсу, Шэньси, Синьцзян)., мигрировавшие на территорию современной Центральной Азии из Китая в конце XIX в. после поражения в восстании против династии Цин. Официально в СССР этноним «дунгане» вошел в употребление в процессе национально-государственного размежевания в Средней Азии (начавшегося в 1924 г.) для обозначения китайскоговорящих мусульман. В китайских академических кругах слова Dungan ren (XXX) и Dunganzu (XXX) относятся только к дунганскому народу бывшего Советского Союза. У дунган есть своя письменность, которая была разработана на основе латинского алфавита в 1933 г., а затем в 1955 г. переведена на кириллицу. В 1956 г. были изданы первые школьные учебники дунганского языка и литературы для дунганских детей (Имазов 2009: 159).

В настоящее время дунгане являются одной из наиболее быстрорастущих этнических групп, поскольку традиционно имеют многодетные семьи - в среднем четыре ребенка на семью. Согласно официальной статистике, по состоянию на 1 января 2019 г. в Казахстане насчитывалось 68 900 Stat.gov.kz.бюллетень. 2019 // Казахстан Республикасы. Ґлттьщ экономика министрлігі. Стати-стика комитеті. https://statgov.kz/official/mdustiy/61/statistic/5. дунган, таким образом, дунгане занимали 11 место по численности среди этносов республики. Поскольку большинство дунган занимается земледелием, основные ареалы их компактного расселения находятся на юге Казахстана - в Алматинской и Жамбылской областях, где хорошо развито сельское хозяйство. Дунгане привезли из Китая богатую кухню, традиции и обряды, которые они бережно сохраняли на протяжении почти полутора веков. Однако по целому ряду причин, которые будут рассмотрены ниже, некоторые из этих обычаев и традиций претерпели изменения. Автором предпринята попытка на примере свадебных обрядов в трех дунганских селах определить масштабы влияния различных факторов на традиционные обряды, а также выявить взаимосвязь между традиционными и заимствованными элементами в свадебных церемониях в разных районах Южного Казахстана.

Основная сложность в изучении дунганских свадебных ритуалов заключается в их разнообразии - они свои, особые, в каждом дунганском поселении (в селах Жалпак-Тобе и Сортобе и пос. Заря Востока). Локальные вариации традиционной свадебной церемонии у дунган возникли не только вследствие того, что изначально они проживали в разных провинциях Китая, но и благодаря тесным культурным и социально-экономическим связям с другими этническими группами.

Характер и масштабы заимствования в дунганских свадебных ритуалах варьируются в зависимости от региона и зависят от степени взаимодействия с представителями других национальностей. Исследователь М. Савуров (Савуров 2007) справедливо указывает, что традиционные формы свадебных ритуалов оставались достаточно устойчивыми до 1950 г. Впоследствии, благодаря общему развитию культуры и влиянию окружения дунган, некоторые традиции были упрощены, а некоторые оригинальные элементы утрачены. По мнению М. Савурова, это связано прежде всего с эмансипацией женщин и их меняющейся ролью в семье, с принятием ими решений по поводу воспитания детей, взаимоотношений с родственниками и т.д. Тем не менее многие красочные элементы дунганских свадебных церемоний сохранились и по сей день (Савуров 2007: 13).

Свадебные церемонии дунган изучались в разное время (во времена Российской империи и в советское время) разными исследователями (российскими/советскими, дунганскими и зарубежными). Ниже приведен краткий анализ работ по этой теме.

Исследователи периода Российской империи. Данный период характеризуется отсутствием специальных исследований, посвященных дунганам, поэтому информация собиралась по различным отчетам и воспоминаниям чиновников, военных, врачей и учителей, которые сталкивались с первыми поселенцами.

Одна из самых ранних работ, рассматривающих особенности хозяйственной структуры, образа жизни и мировоззрения шэньсийских дунган, принадлежит

B. Цибузгину и А. Шмакову (Цибузгин, Шмаков 1909). Они предоставляют ценную информацию о процессе сватовства, размере выкупа (калыма) и о свадебных церемониях конца XIX в. в с. Каракунуз (ныне с. Масанчин в 7 км от с. Сортобе).

Д. Федоров, генерал-полковник российской армии, в своем докладе о дунганах отмечает, что традиционно браки устраивались родителями и благословлялись священнослужителем (Ahung); мальчикам можно было вступать в брак с 18-ти лет, девочкам - с 15-ти. В отличие от мужчин, дунганские женщины не вступали в брак с лицами других национальностей. В Илийской области калым составлял 400-1000 руб., а расходы в целом на свадьбу колебались от 500 до 3000 руб. (Федоров 1903).

Российский врач и этнограф Ф. Поярков пишет, что до миграции в Российскую империю дунгане, как правило, женили своих сыновей в возрасте от 10 до 17 лет, в то время как дочерей выдавали замуж в возрасте 13-15 лет и даже раньше, но после принятия российского подданства они вынуждены были отложить браки на более поздний возраст во многом из-за неспособности внести калым, который иногда был очень высоким. В результате некоторые дунгане, подвергая себя большому риску, привозили жен-мусульманок из Китая (Поярков 1903, 1907).

По наблюдениям И. Селицкого, полковника русской армии и главы Жаркента в Семиречинском р-не, дунгане справляли свадьбы в основном осенью, после сбора урожая. Понедельник и четверг считались самыми удачными днями для свадьбы, т.к. Пророк Мухаммед и другие святые люди вершили свои великие дела и предпочитали путешествовать именно в эти дни (Селицкий 1904).

Советские исследования. Работы этого периода отличаются описательным подходом и определенными идеологическими рамками, присущими советской модели этнографии. В этой связи примечательным является мнение, что любые изменения в дунганском обществе происходили под влиянием советской власти.

В конце 1920-х - начале 1930-х годов советские этнографы стали проявлять интерес к дунганам. Диссертация Г. Стратановича на тему «Этнография дунган» содержит подробное описание дунганской культуры и свадебных ритуалов (Стратанович 1950).

C. Гарин отмечает, что «традиционные дунганские свадьбы с элементами юмористических игр, демонстрация подарков, приема гостей довольно часто длились неделю» (Гарин 1952). После всесторонних полевых исследований советский исследователь С. Толстов пришел к выводу, что старинные дунганские обычаи, традиции и религиозные обряды постепенно исчезают в советской Центральной Азии, хотя некоторые, такие как приданое, калым и денежные подарки гостей, сохраняются в упрощенной форме (Толстов 1963: 17). А. Решетов в своей работе по этнической идентичности хуэй и уровню их этнической консолидации пишет: «Независимо от субстрата северного хуэй, их формирование основывалось на китайском языке и культуре под сильным влиянием ислама. Этот процесс происходил где-то в 7-12 веках» (Решетов 1972).

Западные исследования. Большинство западных ученых уделяют внимание влиянию местного населения на дунганские традиции и наличию в этих традициях признаков китайской культуры, тем самым пытаясь воссоздать дунганскую этническую идентичность.

С. Дайер в своей статье «Советская свадьба дунган: символика и традиции» пишет, что с конца XIX в., со времени переселения дунган из Китая, до 1970-х годов их свадебные обряды, несмотря на незначительные изменения, сохранили традиционные свадебные ритуалы Цинского Китая. По ее мнению, дунгане, как и другие китайские эмигранты, проживающие в Гонконге и Юго-Восточной Азии, являются чрезвычайно консервативными, что в первую очередь связано с желанием сохранить свою национальную идентичность в чужой среде (Rimsky-Korsakoff Dyer 1978: 365). Также С. Дайер указывает, что, напротив, свадебные церемонии дунган в Китае претерпели кардинальные изменения, которые можно соотнести как минимум с тремя историческими периодами: 1) до XIX в. - сохранение шести этапов в традиционных китайских свадебных ритуалах; 2) начало XX в. - под западным влиянием эти ритуалы были заменены на «современную свадьбу»; 3) с 1948 г. - они были заменены на свадьбу в коммунистическом стиле.

К. Лоуренс предположил, что причинами консерватизма дунган Шэньси также могут быть их приверженность суннизму и вовлеченность в сельское хозяйство (Lawrence 1966: 124). Полагаю, что он имел в виду тот факт, что в конце XIX в., несмотря на то что большая часть населения (казахи) была также последователями суннизма, традиционное казахское общество исповедовало ислам наряду с шаманизмом. Кроме того, казахи являлись кочевым народом, который пас скот в бескрайних степях Казахстана, в то время как дунгане вели оседлый образ жизни.

Э. Аллес отметила, что дунганские свадьбы отражают гибкость и способность адаптироваться к изменяющимся условиям, в них уживаются как традиционные китайские орнаменты, так и европейские белые наряды со свадебным маршем Мендельсона (Alles 2005). Подробное описание свадебных ритуалов шэнсийской группы дунган можно найти в диссертации мексиканской исследовательницы С. Хименес. По ее наблюдениям, дунгане используют брак как стратегию во избежание ассимиляции с другими этническими группами (Jimenez 2014).

Китайские ученые, как и советские, склонны рассматривать дунган сквозь призму существующих политических рамок, согласно концепции национальности Минзу¹ . Некоторые ученые хуэй считают дунган своими предками, сохранившими древние китайские мусульманские традиции.

Китайский исследователь Винг Чин Чан дал полное описание обязанностей Ahung во время мусульманской свадьбы: разъяснение жениху его прав и обязанностей в соответствии с законами шариата - проповедование учений, урегулирование различных споров и др. (Wing-tsit Chang 1953: 189). По словам китайской исследовательницы Дин Хун, которая сама является хуэй, культура дунган и культура хуэй тесно переплетены. Дунганский народ унаследовал некоторые черты ханьской культуры, включив многие элементы культуры хань в свои свадебные ритуалы, чтобы отличаться от других мусульманских групп (Ding Hong 2005). Известный китайский профессор в области тюркологии и дунгановедения Ху Чжэньхуа утверждает, что заимствования являются естественным процессом, и было бы необычно, если бы после стольких лет дунгане ничего не переняли бы у людей, с которыми они разделяют общую судьбу (Hu Zhenhua 2009). Профессор педагогического университета Шэньси (Сиань, КНР) Ван Годзэ, который посвятил 30 лет изучению дунганского народа Центральной Азии, считает, что дунганская свадьба играет важную роль в передаче китайской культуры. Он называет свадьбу Шэньси «живым ископаемым культуры Шэньси» (ПМА 2015: Ван Годзэ). Minzu - современный китайский термин, означающий стоящую над этническим делением ки-тайскую национальность с единой центральной китайской идентичностью.

Дунганские исследователи. В 1979 г. пионер в области исследования дунган профессор М. Сушанло дал полное описание дунганских традиций и культуры, в т.ч. отобразил ряд моделей дунганской свадьбы в различных частях советской Средней Азии (Сушанло 1979). Позже внес свой вклад в эту тему дунганский этнограф из Узбекистана М. Савуров, исследовав дунганские пословицы и поговорки о браке (Савуров 2007). Профессор Таразского университета Р. Бакиров рассматривает заимствования в дунганских свадебных ритуалах Казахстана как знак толерантности и уважения к соседним народам (Бакиров 2014). Киргизские исследователи А. Джон и Ф. Хаваза пришли к выводу, что дунгане Кыргызстана и Казахстана, проживающие за пределами дунганской общины, в большей степени подвержены влиянию окружающих этносов, что привело к значительному изменению их традиционной культуры (Джон, Хаваза 2014). Очень интересно исследование А. Джона о брачных церемониях, рассматривающее влияние популярных верований, легенд и суеверий на дунганские свадебные традиции (Джон 2007, 2016).

В целом все авторы согласны с тем, что есть некоторые различия между Ганьсу и Шаньси, речь идет о языке, семейных обрядах и других сферах культуры. Однако существенным недостатком этих работ является то, что они:

1) посвящены в основном только одной из групп дунган (Ганьсу или Шэньси);

2) рассматривают только общие характеристики свадебных церемоний обеих групп, указывая на отличительные особенности свадебных ритуалов;

3) никогда не избирали объектом изучения дунган пос. Заря Востока (Синьцзин/ Или) как отдельную группу.

Общие черты дунганских брачных ритуалов

Большинство дунган считали, что детей надо женить как можно раньше. В возрасте 13-14 лет девочки переставали посещать школу и выходили замуж. Такие браки не регистрировались местной администрацией. Данная тенденция наблюдалась до 1950-х годов (Джон 2016: 47). Почти до середины XX в. с 11-12 лет образ жизни молодой девушки менялся: с этого возраста родители ограничивали ее свободу - повсюду ее сопровождали старшие родственники (Там же).

Дунгане, как правило, поддерживают тесные связи со своей общиной и предпочитают выбирать в общине брачного партнера и селиться на ее территории; поэтому браки между группами Шэньси и Ганьсу являются редкостью. С. Хименес также подчеркивает, что обычно дунгане этих групп не вступают в брак друг с другом из-за некоторых стереотипов (Jimenez 2014: 158). Однако дунганские этнографы М. Савуров (Савуров 2007) и А. Джон (Джон 2016: 48) дают следующие объяснения этому факту: во-первых, молодая жена всегда может обратиться за помощью к родственникам, если она подвергается жестокому обращению со стороны мужа; во-вторых, родители могут получить полную информацию о личных качествах будущего жениха или невесты и об их семьях, т.к. в одном селе люди прекрасно знают друг друга; и, в-третьих, брак с односельчанкой экономически более выгоден в сравнении с браком с девушкой издалека. В этом случае невесту чаще всего берут из числа родственников с целью укрепления клановых связей.

Во времена Российской империи и в первой половине советского периода невеста очень часто впервые видела своего будущего мужа в день свадьбы, т.к. шари- атский закон запрещает ухаживание до брака. В настоящее время благодаря появлению современных средств коммуникации молодые люди могут часами общаться друг с другом в социальных сетях, не информируя об этом старших. Когда юноша и девушка приходят к соглашению, они обычно просят своих родителей организовать для них свадьбу. Несогласие родителей с решением детей или финансовые проблемы в семье могут привести к похищению невесты или побегу влюбленных.

Обычно в выборе невесты участвует не только семья потенциального жениха, но и родственники, и друзья. После того как молодой человек делает свой выбор, к девушке посылают свата (Ш\ - mйirйn) - наиболее уважаемого человека из клана жениха. Обычно mйirйn три или четыре раза посещает дом будущей невесты. Первый визит начинается с комплиментов родителям девушки, затем сват затрагивает в разговоре самые разные темы и только в конце встречи объявляет о цели своего визита (Джон 2016: 50). После того как родители соглашаются отдать дочь замуж, они посещают своих родственников, чтобы сообщить им об этом. Часто такое посещение является формальностью, т.к. последнее слово остается за родителями. За чаем в кругу родственников невесты mйirйn получает согласие ее родителей (гэй Хуа). После этого стороны договариваются о дате проведения свадьбы и о свадебных подарках, которые могут быть большими - dа lо (^џL) и небольшими - xiдo lо (/J'џL). Dа lо- это деньги и драгоценности, xiдo lо- одежда, чай и сладости. Затем родители готовят приданое для своей дочери - мебель и бытовую технику (Джон 2016: 51).

Свадебные обряды Жалпак-Тобе

Население Жалпак-Тобе - 10 тыс. человек, из них 85% - дунгане (ПМА 2017: Имазов). В 1877 г. после миграции в Россию таразская группа дунган несколько лет проживала в Ферганской долине, где их принимали местные мусульмане, следуя исламскому принципу солидарности с единоверцами. Здесь религия стала фактором консолидации, благодаря чему иммигранты чувствовали себя частью общины, они изучали язык, традиции, нормы и ценности принимающей стороны. Данное явление известно как процесс аккультурации или неполной ассимиляции (принятие норм и ценностей других с сохранением своей этнической идентичности). Однако хранитель единственного дунганского музея (в с. Масанчин) М. Лочь считает, что в данном случае аккультурация была вынужденной мерой, т.к. для дунган это был вопрос физического выживания: они боялись преследования со стороны китайских властей и намеренно смешивались с местным населением (ПМА 2015: Лочь). Все эти факторы оставили отпечаток на жизни дунган Жалпак-Тобе: часто звучат узбекские песни и танцы, женщины и девушки носят атласные узбекские платья, старшее поколение свободно владеет узбекским языком.

Сватовство обычно проводится после оплаты калыма. В Жалпак-Тобе сегодня калым составляет 1000 долларов США. Кроме этого, родственники жениха преподносят украшенного красным куском ткани, цветами и лентами барана, которого, как правило, привозят два мальчика дошкольного возраста в сопровождении взрослого мужчины. Традиция преподносить овец, возможно, восходит к казахскому обычаю дарения крупного рогатого скота, являющемуся неотъемлемой частью брачной церемонии. Кроме того, если статус жениха достаточно высок, он может преподнести несколько золотых украшений. Вечером перед свадьбой, после официальной регистрации брака, невеста собирает своих подруг на «Кыз Мажилис» (каз. - девичий сбор) - прощальную вечеринку в доме родителей. Девушки трапезничают, танцуют и беседуют до следующего утра - до момента отъезда невесты.

Традиционная свадебная одежда. По наблюдениям автора, невесты Жалпак-Тобе довольно свободны в выборе нарядов: наряду с традиционными дунганскими платьями с шароварами можно увидеть одежды в узбекском, индийском и турецком стилях, напоминающие разнообразные виды сари, хуррем-султана и абайи и отражающие увлечение женщин Жалпак-Тобе индийскими и турецкими фильмами. В советское время целое поколение женщин не пропускало ни одного нового индийского фильма в местном кинотеатре, но теперь они смотрят в основном турецкие мыльные оперы. В последние годы турецкие сериалы пользуются огромной популярностью и постоянно транслируются на казахстанском телевидении по 10 часов в сутки, оставляя далеко позади мыльные оперы всех других стран. Поэтому неудивительно, что турецкие сериалы задают тон в моде и влияют на выбор дунганками свадебных и повседневных платьев; платья украшают стразами и причудливыми узорами, поверх накидывают экзотические шали.

День свадьбы. Свадьбу можно отмечать в любой месяц года, за исключением мая. Этот месяц считается неблагоприятным для свадеб. Как гласит русская поговорка, «в мае жениться - всю жизнь маяться». Дунгане легко переняли этот обычай у русского народа.

Точного времени для приема гостей нет, поэтому сама свадьба обычно начинается рано утром, когда широко распахиваются ворота во двор. Люди чаще всего начинают приходить после утренней молитвы. У входа сидит кассир (Shou ЇЇqiвn ren), который собирает деньги с гостей. Он записывает имя гостя и принесенную им сумму в тетрадь, которая послужит ориентиром для хозяев в будущем: когда свадьбу справляет один из гостей, ему приносят ту же сумму с учетом инфляции. Эта процедура абсолютно одинакова для всех трех селений. С недавних пор дунгане Жалпак-Тобе празднуют свои свадьбы в ресторанах, владельцы которых также являются дунганами, что значительно облегчает предсвадебную подготовку сторон: не нужно брать в аренду посуду, палатки, столы, нанимать музыкантов и назначать поваров, ответственных за прием и обслуживание гостей. Все это включено в стоимость аренды. Сейчас местные рестораны, работающие по принципу «все включено», становятся все более популярными среди дунган. Изюминкой любой свадьбы является приезд жениха за невестой в полдень и отъезд невесты. Белый автомобиль украшают шарами, цветными лентами и двумя пересекающимися кольцами на крыше машины (одно побольше, другое поменьше), символизирующими золотые кольца брачую- щихся. Как известно, скрещенные золотые кольца являются символом счастливой супружеской связи в русской культуре. Машина, обычно с музыкальным и танцевальным сопровождением, въезжает во двор родителей невесты. Жених и его шафер кланяются старшим родственникам невесты, в т.ч. ее родителям. Родственники жениха выполняют обряд шашу (казахская традиция): осыпают невесту орехами и конфетами, а затем ведут ее к машине, чтобы отвезти в дом жениха, т.к. дунганское патриархальное общество требует, чтобы после брака жена переезжала в дом мужа. Две женщины и два мальчика со стороны невесты обязательно сопровождают ее к дому жениха. После того как девушка выходит из машины, детям дают немного денег. Смысл этой традиции заключается в желании молодой семьи иметь мужское потомство - в дунганской общине традиционно предпочтение отдается сыновьям.

Одна женщина со стороны невесты и одна со стороны жениха остаются в доме жениха, чтобы засвидетельствовать целомудрие невесты. На следующее утро они поздравляют родственников молодого мужа и получают в подарок деньги.

Регистрация религиозного брака. Регистрация религиозного брака Никах (от араб. - союз, ассоциация) является неизменным элементом свадебной церемонии, это происходит в доме жениха сразу после прибытия свадебного кортежа с невестой. Однако ни она, ни любая другая женщина не имеют права присутствовать при чтении Никах. Ahung читает молитву только в присутствии мужчин-родственников.

Официальная регистрация брака проходит за день до самой свадьбы, невеста со своими подругами, ожидая жениха, чтобы пойти в ЗАГС, находится не в родительском доме, а в доме своих родственников. Обычно, когда приходят жених и его друзья, сторона невесты не впускает их без выкупа (символической денежной суммы). Подруги невесты задают жениху остроумные вопросы, крадут обувь невесты, чтобы получить выкуп. В этом ритуале заметно влияние русских свадебных обрядов. В большинстве случаев невеста в этот день надевает белое платье в европейском стиле.

На третий день после свадьбы семья жениха приглашает подружек и сестер невесты, а на четвертый день ее старшие родственники приезжают навестить молодую жену. Через месяц родители невесты приглашают дочь с зятем на чай к себе домой, но не позволяют ей остаться на нескольких дней или недель, как это принято у шэньсийских дунган. Эта церемония (приглашение на чай) называется Qпng dлng yuи).

Таким образом, традиция дунганских свадебных церемоний в Жалпак-Тобе оказалась под влиянием не только культуры соседних народов, но и киноиндустрии, играющей значительную роль в выборе дунганского женского свадебного наряда.

Свадебные обряды Сортобе

Население Сортобе составляет 29 тыс. человек, 90% - дунгане (ПМА 2017: Има- зов). Дунгане Сортобе справедливо считают себя самыми консервативными из всех трех групп и гордятся этим фактом. Даже после более чем 140-летнего проживания дунган на территории Казахстана многие элементы их свадебных обрядов почти полностью сохранились в первоначальном виде, в то время как в Китае они уже давно забыты.

Одной из особенностей традиционных дунганских свадебных обрядов является большой размер калыма. Иногда жениху приходится работать несколько лет, чтобы накопить на свадьбу. В конце XIX в. В. Цибузгин и А. Шмаков представили очень ценную информацию о сватовстве. По их мнению, большая сумма требуемого выкупа (в 1897 г. калым за невесту колебался от 240 до 400 руб.) привела к межэтническим бракам, т.к. дунганских женщин было меньше, чем мужчин. Этот факт заставлял бедного дунганина искать невесту среди соседей - киргизов, татар и сарманов, которые не требовали большого калыма. Иногда дунгане похищали киргизок. В начале XX в. Ф. Поярков отмечал, что из-за огромного размера калыма некоторые мужчины 35-40 лет не могли жениться. В это время калым был равен 200 руб. (Поярков 1903). Сейчас размер выкупа невесты составляет 5 тыс. долларов США, что довольно обременительно для многих семей. В октябре 2015 г. во время моей поездки в Сортобе мне сказали, что местный совет решил, что отныне калым не должен превышать 400 тыс. тенге (чуть более 1000 долларов США) (ПМА 2015, 2017: Сыва). Однако это решение не нашло особой поддержки среди населения, и размер калыма остался прежним.

Ради сохранения традиционной дунганской культуры и семейных связей дунгане Сортобе широко практикуют родственные браки, которые не приветствуются врачами. На конференции в Сортобе в 2011 г. дунганский врач-генетик Х. Сушанло призвала своих земляков найти другой способ сохранения дунганской культуры, например, привозя невест из Китая (Jimenez 2014: 158).

Традиционная свадебная одежда. Обязательная одежда невесты в первый день свадьбы - короткий кафтан с длинными брюками. На второй день надевается длинное платье с накинутой на плечи и обвивающей шею шалью с вышивкой со специальным орнаментом, а на ноги - вышитые сапоги ручной работы. Интересен тот факт, что для невест приглашается специальный парикмахер fлngtou (М^) - женщина, делающая торжественную дунганскую прическу с зачесанными на макушку волосами и с выступами по бокам, известную как «черный ворон» (hei wьya - ^ ^). По нашему мнению, это связано с тем, что в древнем Китае черный ворон был символом семейного счастья.

В день свадьбы fлngtou снова приходит в дом невесты и делает ту же прическу, но только обильно украшает ее цветами и надевает диадему. Жених одет в европейский костюм с галстуком. Его единственное отличие от других мужчин - полосы зеленой и красной ткани, накинутые на плечи, которые символизируют счастье и радость. Где-то в полдень за невестой приезжает свадебный кортеж без музыкального сопровождения. Жених из Сортобе, в отличие от жениха из Жалпак-Тобе, не кланяется родителям невесты, потому что это считается плохим знаком. Он не должен видеть ее родителей в день свадьбы, чтобы избежать ссор в будущем. Невесту, завернутую по пояс в шерстяное одеяло, обычно выносит на руках самый уважаемый мужчина - брат матери. Смысл этой традиции заключается в том, что хлопок и шерсть способствуют рождению многочисленного потомства. Приехав в дом жениха, невеста также кланяется всем присутствующим, за исключением родителей жениха. Зачастую сначала невесту ведут на кухню, к плите; считается, что это сделает ее хорошей хозяйкой в доме (ПМА 2015, 2016, 2017: Дыдыху). В Сортобе также есть две женщины-свидетельницы, которые остаются ночевать в доме жениха.

Регистрация религиозного брака. Обряд Никах проводят в доме отца невесты перед ее отъездом в дом будущего мужа. Во время обряда жених стоит на коленях на низком обеденном столе, покрытом одеялом. Смысл этого элемента обряда не совсем понятен. А. Джон предполагает, что жених, стоящий на столе у отца невесты, как бы соединяется с ее семьей (Джон 2016: 79-80).

Не существует специального празднования, посвященного официальной регистрации брака. Регистрация может быть организована в день свадьбы, через несколько дней после нее или даже после рождения первенца. На следующее утро после свадьбы сноха надевает третий традиционный наряд и кланяется родителям мужа и другим родственникам. Они, в свою очередь, дарят ей подарки. На четвертый день после свадьбы родственники невесты приезжают к ней. Мужчины и женщины приглашаются отдельно.

Смена невестой из Сортобе головного убора также имеет важное ритуальное значение, символизируя ее переход в другой социальный статус. На следующий день после свадьбы молодая женщина меняет прическу и больше не украшает голову обильно цветами - это прерогатива незамужних девушек. Ей позволено лишь надеть на голову шарф и по бокам заколоть его несколькими маленькими цветками. Кстати, головной платок в Сортобе отличается от платка в Жалпак-Тобе.

Церемония Qпng dлng yuи в Сортобе имеет свои отличия. Через неделю после свадьбы молодая женщина едет в дом родителей на тридцать дней, чтобы посетить всех своих родственников и получить необходимые навыки домохозяйки.

Как видно, дунгане Шаньси практически полностью сохранили самобытность своей культуры, поддерживая преемственность, несмотря на то что они периодически практиковали межнациональные браки, особенно в первые годы после миграции в Россию (Поярков 1903, 1907). При этом в настоящее время мужчины-дунгане, но не женщины, зачастую вступают в брак с представительницами других этносов, и такие браки не влияют на традицию, поскольку жена полностью принимает культуру своего мужа, а их дети считаются дунганами. По словам Э. Аллес, свадебные церемонии группы Шэньси представляют картину, характерную для Китая середины XIX в., хотя в Китае эти обычаи давно исчезли.



Свадебные обряды Зари Востока

Население пос. Заря Востока составляет 18 тыс. человек, из них 40% - дунгане, 30% - уйгуры, 30% - казахи (ПМА 2016, 2017: Аубекерова). Заря Востока представляет особый интерес для исследователей, т.к. дунгане, проживающие здесь, не изучены. Они также относятся к группе Ганьсу, но до переезда в Российскую империю жили в Синьцзяне и пересекали границу через р. Или, поэтому их также называют илийскими дунганами.

До 1990-х годов пос. Заря Востока был заселен в основном Ганьсу (илийскими дунганами), но после распада Советского Союза, с развитием китайско-казахстанских торговых отношений и в связи с тем, что поселок находится рядом с торговыми рядами, называемыми в народе барахолкой, сюда начали переезжать и шэньсийские дунгане. Теперь они составляют треть от общей численности дунган. Одним из отличий Зари Востока от других дунганских поселений является большое количество смешанных браков.

Характерная черта илийских дунган - отсутствие ранних браков. В основном молодые люди здесь женятся после 20 лет, т.к. большинство хочет сначала получить высшее образование и построить карьеру, чтобы быть более конкурентоспособными в сравнении с другими городскими молодыми людьми. Еще одна особенность - отсутствие выкупа; предусмотрены только подарки невесте в виде фруктов, тканей и денежной суммы в размере 200 долларов США (li yinzi - џLfM'?) со стороны жениха. Не преподносят здесь и барана, в отличие от Жалпак-Тобе. Обычно к родителям невесты приводят двух баранов только в случае похищения невесты. Старая традиция прощальной вечеринки, известной как Tian Cha (i®^ - наливать чай), заслуживает особого внимания, учитывая, что она имеет глубокий нравственный и воспитательный подтекст. Невеста сидит в центре кана (kang - ^), где собираются все родственники, которые заботятся о ней, начиная с бабушек и дедушек и заканчивая младшими братьями и сестрами. Родственники наливают невесте чай и благодарят ее за послушание, за то, что была хорошей девушкой и достойна покинуть родительский дом, что не уронила честь своих родителей. Однако сегодня этот обычай либо упрощен, либо забыт. Многие современные невесты устраивают прощальную вечеринку с шампанским в ресторанах.

Подготовка к свадьбе длится несколько месяцев, а само празднование - три дня. Ответственность распределяется между членами семьи, которые совершают те или иные покупки. Свадьба празднуется как в доме невесты, так и в доме жениха. В день свадьбы невеста сидит за занавесью - шамылдык (заимствование из казахской свадебной традиции), в это время звучат популярные казахские, турецкие и арабские песни. Жених с шафером кланяются старшим родственникам невесты, включая ее родителей, а невеста сопровождается двумя женщинами и двумя маленькими мальчиками (так же, как и в Жалпак-Тобе). Однако в сравнении с аналогичными традициями Жалпак-То- бе, эти мальчики не дают невесте выйти из машины, пока родственники жениха не заплатят символический выкуп. Две женщины, по одной от каждой из сторон, ночуют в доме жениха, чтобы засвидетельствовать наутро после свадьбе невинность невесты.

Традиционная свадебная одежда. Традиционного именно для этой церемонии платья здесь нет. Невеста в день свадьбы в доме ее родителей выбирает, как правило, ярко-красный наряд, состоящий из длинного платья или платья до колен с шароварами. На свадьбу в доме жениха она обычно надевает белое платье в европейском стиле с вуалью.

Регистрация религиозного брака. Традиционно илийские дунгане проводят церемонию Никах в доме жениха, но существуют исключения, когда эта процедура проходит в доме невесты. Это происходит в следующих случаях:

1) если заключается межэтнический брак и сторона невесты настаивает на ритуале Никах в родном доме девушки. Это связано с тем, что иногда жених не придерживается строгих правил этой церемонии и может провести ее не в день свадьбы, а через три (иногда и более) дня после нее;

2) если жених-дунганин не является местным жителем. В этом случае Никах проводится в доме невесты, т.к. невесте и жениху предстоит ехать в одной машине в другой город.

Официальная процедура регистрации брака проходит следующим образом: представитель ЗАГСа приглашается на празднество, которое организуется для молодоженов и молодых людей в доме жениха вечером в день свадьбы или на следующий день, или даже через несколько недель после свадьбы.

Церемония Qпng dлng yuи сначала была упрощена, а затем вовсе отменена. Только старики помнят ее, молодежь даже не слышала о ней. Старшее поколение дунган Зари Востока объясняет это наличием сотовой связи и тем, что молодожены живут по соседству с родителями и могут посещать их, когда хотят, без специальных приглашений.

Смена головного убора имеет важное ритуальное значение: девушка выбирает прическу и решает, стоит ли ей носить хиджаб после свадьбы. Как правило, сегодня молодые замужние женщины не носят платки.

Сохранение традиционных свадебных ритуалов в Заре Востока осложняется тем, что дунгане данной группы живут в городе. Следствием этого являются многочисленные межнациональные браки, исключающие возможность в полной мере соблюдать свадебные церемонии и обряды. По словам учителя дунганского языка М.К. Цуваровой (Цуварова 2017), в настоящее время почти каждая дунганская семья имеет родственников других национальностей (ПМА 2017: Цуварова). А женщина, как правило, после замужества перенимает культуру и традиции семьи мужа.



Таким образом, после миграции в Российскую империю дунгане рассматриваемых трех групп привезли схожие культуру и традиции. Однако со временем, в процессе ассимиляции и интеграции в многонациональную среду, дунгане Ганьсу и Синьцзян заимствовали различные элементы из культур своих соседей. Напротив, шэньсийским дунганам удалось избежать процесса культурных заимствований и сохранить свои традиции и ритуалы такими же, какими они были 140 лет назад.

Полученные в ходе исследования данные подтверждают, что время и окружение сыграли большую роль в формировании и изменении уникальной дунганской культуры. Было установлено, что:

1. Благодаря многонациональной среде - казахскому, узбекскому, уйгурскому и русскому соседству - дунгане из с. Жалпак-Тобе заимствовали элементы свадебных ритуалов у этих народов. В последнее время на традиции и обряды бракосочетания оказывают влияние не только непосредственное окружение дунган, но и индийская и турецкая киноиндустрии, вносящие значительный вклад в формирование моды и вкуса дунганок.

2. Чем выше степень урбанизации, формирующей стандартизованные эталоны материальной и духовной культуры, и уровень взаимодействия с другими этническими группами в повседневной жизни, тем чаще наблюдаются заимствования и отказ от исконно дунганского. Свою лепту в этот процесс вносят и межэтнические браки, число которых в среде дунган Зари Востока постоянно растет.

3. Свадебные ритуалы консервативных дунган Сортобе остались практически в том же виде, что и 140 лет назад. Можно утверждать, что сегодняшняя свадьба в Сортобе - это традиционная дунганская свадьба. Сохранение ее исконной формы обусловлено следующими факторами: а) однородностью населения, состоящего более чем на 90% из дунган; б) негативным отношением к межэтническим бракам, которые иногда все-таки имеют место; в) высоким процентом родственных браков; г) изоляцией общины (удаленность от города); д) высоким уровнем почитания родительской власти.



Источники и материалы

1. ПМА 2016, 2017: Аубекерова - Интервью автора с председателем Совета матерей г. Алматы, членом дунганской ассоциации г. Алматы Зухрой Аубекеровой. 2016, 2017 гг.

2. ПМА 2015: Ван Годзэ - Интервью автора с профессором педагогического Шэньсийского университета (Сиань, КНР) Ван Годзэ. 2015 г.

3. ПМА 2015, 2016, 2017: Дыдыху - Интервью автора с учителем дунганского языка и литературы в с. Сортобе Ане Дыдыху. Школа № 16. 2015-2017 гг.

4. ПМА 2017: Имазов - Беседа автора с Президентом дунганской ассоциации «Вынхуа» Русланом Имазовым. 2017 г.

5. ПМА 2015: Лочь - Интервью автора с Мусой Лочь, директором дунганского музея в с. Ма- санчин. 2015 г.

6. ПМА 2015, 2017: Сыва - Интервью автора с учителем дунганского языка и литературы в школе № 18 с. Сортобе Ухаром Сыва. 2015, 2017 гг.

7. ПМА 2017: Цуварова - Интервью с учителем дунганского языка и литературы в пос. Заря Востока Мирой Каримовной Цуваровой. 2017 г.

8. Научная литература

9. Бакиров Р.Б. Под одним шаныраком: дунганская свадьба - древние традиции в современном воплощении // Тараз Казинфом. 04.07.2014. https://www.inform.kz/ru/pod-odmm- shanyrakom-dunganskaya-svad-ba-drevnie-tradicii-v-sovremennom-voploschenii_a2674679 Гарин С. Милянфан: долина риса. Очерк. М.: Правда, 1952.

10. Джон А.А. Обычаи, обряды и поверья дунган. Бишкек: Илим, 2007.

11. Джон А.А. Обычаи, обряды, поверья дунган Центральной Азии. Бишкек: Илим, 2016.

12. Джон А.А., Хаваза Ф.Н. Изменения в антропонимии дунган (хуэйцзу) как маркер идентичности // Китай: история и современность. Материалы IX Международной научно-практической конференции «Китай: история и современность» / Отв. ред. С.В. Смирнов. Екатеринбург: Изд-во Уральского федерального университета, 2016. С. 63-70.

13. Дильманов С. Исправительные трудовые лагеря на территории Казахстана (1930-1956). Алматы, 2006.

14. Имазов М. Дунганская энциклопедия. Бишкек: Илим, 2009.

15. Поярков Ф. Последний эпизод дунганского восстания (Маленькая страничка из прошлой жизни Семиречья). Верный: б.и., 1901.

16. Поярков Ф.В. Сватовство (Ше-мий) у дунган // Этнографическое обозрение. 1903. № 2. С. 38-75.

17. Поярков Ф. Дунгане (Свадьба-сифур). Верный: б.и., 1907.

18. Решетов А. Об этническом своеобразии хуэй и уровне их этнической солидарности // Этническая история народов Азии / Отв. ред. С.М. Абрамзон, Р.Ф. Итс. М.: Наука, 1972. С. 137-149.

19. СавуровМ. Дунганская семья: прошлое и настоящее. Ташкент: б.и., 2007.

20. Селицкий И. Кульджинские переселенцы пограничной с Китаем полосы (Экономическо-эт- нографические очерки и бытовая жизнь Жаркентских таранчей и дунган) // Дунгане. История и культура. Российские дореволюционные работы о дунганах / Сост. М.Р. Мади- ван; отв. ред. О.И. Завьялова. М.: Восточная литература, 2017. С. 184-192.

21. Стратанович Г Дунганский народ Киргизской ССР // Рукописный фонд отдела социальных наук Национальной академии наук Казахстана. Рукопись. Инв. № 152. Алма-Ата, 1950.

22. Сушанло М. Семья и семейный быт дунган. Фрунзе: Илим, 1979.

23. Толстов С. (ред.) Народы Средней Азии и Казахстана. Т 2. М.: Академия наук, 1963.

24. Федоров Д. Опыт военно-статистического описания Илийского края. Т I-II. Ташкент: издание Штаба Туркестанского военного округа, 1903.

25. Цибузгин В., Шмаков А. Заметка о жизни дунган селения Каракунуз Пишпекского уезда Се- миреченской области // Записки Семипалатинского подотдела Западно-Сибирского отдела Императорского Русского географического общества. 1909. Вып. 4.

26. Allиs E. The Dungans and the Marriage Ceremony: A Case of Multiple Identities // China Perspectives. 2000. No. 27. P. 62-69.

27. Davenel Y.-M. Cultural Mobilization in Post-Soviet Kazakhstan: Views from the State and from Non-Titular Nationalities Compared // Central Asian Survey. 2012. Vol. 31. No. 1. P. 17-21.

28. Demko G. The Russian Colonization of Kazakhstan, 1896-1916. Bloomington: Indiana University Publications, 1969.

29. Ding Hong. A Comparative Study on the Cultures of the Dungan and the Hui Peoples // Asian Ethnicity. 2005. Vol. 6. No. 2. P. 135-140.

30. Ercilasun K. Kazakhstan, Kyrgyzstan, and Uzbekistan: Life and Politics during the Soviet Era // Soviet Agricultural Policy and Cultivating “Virgin Lands” in Kazakhstan / Eds. T Dadabayev, H. Komatsu. N.Y.: Palgrave Macmillan, 2017. P. 53-65.

31. Hu Zhenhua. Small Nation for Big Work // Journal Kitai. 2014. Vol. 10. P. 58-59.

32. Jimenez S. A Centripetal Mirrors: Cultural Conservation among Shaanxi Dungans in Kazakhstan. PhD diss., Max-Planck Institut fьr ethnologische Forschung, Abteilung Integration und Konflikt, 2014.

33. Lawrence K. Peoples of Central Asia. Bloomington: Indiana University Publications, 1966.

34. Lillis J. Astana Follows Thorny Path toward National Unity // EurasiaNet. 29 April 2010. http:// www.eurasianet.org/node/60952

35. Nekrich A.M. The Punished Peoples: The Deportation and Fate of Soviet Minorities at the End of the Second World War. N.Y.: Norton, 1978.

36. Rimsky-Korsakoff Dyer S. Soviet Dungan Weddings: Symbolism and Traditions // Monumenta Serica. 1978. Vol. 33. P. 363-378.

37. Rosaldo R. Cultural Citizenship in San Jose, California // PoLAR. 1994. Vol. 17. No. 2. P. 57-64.

38. Schatz E. Framing Strategies and Non-Conflict in Multi-Ethnic Kazakhstan // Nationalism and Ethnic Politics. 2000. Vol. 6. No. 2. P. 71-94.

39. Wing-tsit Chang. Religious Trend in Modern China. N.Y.: Columbia University Press, 1953.

40. References

41. Allиs, E. 2000. The Dungans and the Marriage Ceremony: A Case of Multiple Identities. China Perspectives 27: 62-69.

42. Bakirov, R.B. 04.07.2014. Pod odnim shanyrakom: dunganskaia svad'ba - drevnie traditsii v sovremennom voploshchenii [Under One Shanyrak: Dungan Wedding - Ancient Traditions in Modern Imbodiment]. Taraz Kazinfom. 04.07.2014. https://www.inform.kz/ru/pod-odnim-sha- nyrakom-dunganskaya-svad-ba-drevnie-tradicii-v-sovremennom-voploschenii_a2674679

43. Davenel, Y.-M. 2012. Cultural Mobilization in Post-Soviet Kazakhstan: Views from the State and from Non-Titular Nationalities Compared. Central Asian Survey 31 (1): 17-21.

44. Demko, G. 1969. The Russian Colonization of Kazakhstan, 1896-1916. Bloomington: Indiana University Publications.

45. Dilmanov, S. 2006. Ispravitel'nye trudovye lageria na territorii Kazakhstana (1930-1956) [Correctional Labor Camps on the Territory of Kazakhstan (1930-1956)]. Almaty.

46. Ding, Hong. 2005. A Comparative Study on the Cultures of the Dungan and the Hui Peoples. Asian Ethnicity 6 (2): 135-140.

47. Dzhon, A.A. 2007. Obychai, obriady, pover'ia Dungan [Dungan Customs, Rituals and Beliefs]. Bishkek: Ilim.

48. Dzhon, A.A. 2016. Obychai, obriady i pover 'ia Dungan Tsentral'noi Azii [Dungan Customs, Rituals and Beliefs in Central Asia]. Bishkek: Ilim.

49. Dzhon, A.A., and F.N. Khavaza. 2016. Izmeneniia v antroponimii dungan (khueitszu) kak marker identichnosti [Change in Dungan (Huizu) Anthroponymy as a Marker of Identity]. In Kitai: istoriia i sovremennost'. Materialy IX Mezhdunarodnoi nauchno-prakticheskoi konferentsii “Kitai: istoriia i sovremennost” [China: History and Present], edited by S.V. Smirnov, 63-70. Ekaterinburg: Izdatel'stvo Ural'skogo federal'nogo universiteta.

50. Garin, S. 1952. Milianfan: dolina risa. Ocherk [Milianfan: Valley of Rice]. Moscow: Pravda.