Религии, национальное самосознание и гражданские ценности народов Кавказа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Вольский военный институт материального обеспечения Вольск, Россия

Религии, национальное самосознание и гражданские ценности народов Кавказа

Лакоба И.Р., Постников С.В.



Кавказ издавна входил в зону влияния высоких цивилизаций Востока, и часть кавказских народов (предки армян, грузин, азербайджанцев) еще в античную эпоху имели свои государства и высокую культуру.

Но в некоторых, особенно в высокогорных, районах Кавказа вплоть до установления Советской власти сохранялись очень архаичные черты хозяйственного и общественного уклада, с пережитками патриархально-родовых и патриархально-феодальных отношений. Это обстоятельство отразилось и в религиозной жизни: хотя на Кавказе еще с IV-VI вв. распространилось христианство (сопутствовавшее развитию феодальных отношений), а с VII-VIII вв. - ислам и формально все кавказские народы считались либо христианскими, либо мусульманскими, под внешним покровом этих официальных религий у многих отсталых народов горных районов фактически сохранялись очень сильные пережитки более древних и самобытных религиозных верований, частью, конечно, перемешавшиеся с христианскими или мусульманскими представлениями. Больше всего это заметно у осетин, ингушей, черкесов, абхазов, сванов, хевсур, пшавов, тушинов. Нетрудно дать обобщенное описание их верований, так как они имеют очень много сходных черт. У всех этих народов сохранились семейнородовые культы, связанные с ними погребальные обряды, а также общинные земледельческо-скотоводческие культы. Источниками для изучения дохристианских и домусульманских верований народов Кавказа служат свидетельства античных и раннесредневековых писателей и путешественников (довольно скудные), а главным образом чрезвычайно обильные этнографические материалы XVIII-XX вв., описывающие самым подробным образом пережитки древних верований. Очень богата в этом отношении, в смысле качества записей, этнографическая литература.

Народы и языки Кавказа.

Народы Закавказья - Грузии, Армении, Азербайджана, Абхазии, Южной Осетии, входившие в состав еще Российской империи, - вместе с ее народами прошли длительный путь совместных преобразований и лишений.

Грузины. Испокон веков в Грузии с особым уважением относились к военному делу. В тяжелые времена не раз в строй защитников страны становились даже женщины. Каждый мужчина считается воином, который должен защищать свою Родину, близких, самого себя. Он должен хорошо владеть оружием. Грузинам присущи смелость и воинственность. В различных ритуалах и обрядах часто используется оружие как символ борьбы со злом. Распространены различные амулеты. Существует культ креста, шашки, кинжала; ношение холодного оружия стало национальной традицией. Виноградная лоза и меч в исторической символике Грузии говорят о том почете и уважении, которыми окружен человек и как воин-защитник, и как труженик, всецело отдающий себя работе на поле.

Грузины обладают обостренным чувством национальной гордости и национального достоинства, которые порождены осознанием величия своей страны, опирающимся на героическое историческое прошлое Грузии, всегда побеждавшей своих врагов в борьбе за национальную независимость.

Высокое развитие образования, культуры в Грузии способствовало формированию в стране широкого слоя интеллигенции, позволяло выращивать многочисленные кадры высококвалифицированных научно-технических работников. В сочетании с многовековыми национальными традициями это привело к развитию в психологии населения Грузии таких черт, как уважение к людям, обладающим знаниями, остроумие, находчивость, умение применять в различных ситуациях цитаты из народного эпоса, популярны? произведений грузинских поэтов и писателей. Велика у представителей этой нации и любовь к народным мелодиям, пению.

Психология терпимости, такта и сотрудничества в межнациональном общении характерна для народа Грузии, несмотря на приписываемые ему горячность и нетерпеливость. Грузины с юмором относятся к себе и своим слабостям. Одна грузинская пословица гласит: «Если у тебя загорелся сарай и не можешь потушить пожар, то хотя бы руки погрей». Оптимизм, огромное жизнелюбие также являются их важнейшими качествами.

Известно грузинское гостеприимство. Во время застолья прежде всего ценится умение сказать хороший тост. Это своего рода искусство. Состязание гостей в произнесении тостов на любом торжестве вовсе не означает столь же активного употребления спиртных напитков. Здесь важно сохранить ясный ум, человеческое достоинство в течение всего празднества. На грузинских праздниках неизменны искреннее веселье, витиеватая, но вполне понятная игра слов, тонкий юмор, теплота, рыцарское отношение к женщине. народ кавказ культ шаманство

Армяне. Жители Армении обладают острым умом, высокой общеобразовательной подготовкой, предприимчивы, привержены своей национальной культуре, традициям.

Армянская семья характеризуются крепостью уз, страстной привязанностью к детям, ко всем родственникам без исключения. Большим авторитетом в Армении пользуется не только отец, но и мать, огромен авторитет также и у бабушки. Женщина здесь практически освобождается от участия в других работах, в основном занимается домашним хозяйством, воспитанием детей.

Это приводит к тому, что мужчины с пренебрежением относятся к такого рода деятельности, считая ее чисто женской. В Армении проявляют уважительное отношение ко всем старшим по возрасту. Молодые люди встают, если в дом входит пожилой человек, и садятся только после его предложения сесть. При людях, более старших по возрасту, не принято курить, громко разговаривать.

Умение относиться с уважением к другим людям очень высоко ценится в Армении. Для ее жителя нет человека, после общения с которым он бы «никак» к нему не относился. Мнение составляется полярное: или друг, единомышленник, или чужой, «не наш», «враг» - и никак иначе. Другу, товарищу выказываются большая душевная щедрость и постоянное внимание, с врагом отношения всегда непримиримые. На эти качества следует обращать особе внимание во взаимоотношениях с представителями этой нации. Надо помнить и о том, что любое общение армяне стремятся перевести в плоскость неформальных межличностных отношений. Они не терпят грубости, прямого принуждения, давления, любят, чтобы все было похорошему.

Армяне коммуникабельны. В профессиональных и личных отношениях они, как правило, придерживаются стиля, который характеризуется большим дружелюбием и доброжелательностью. Подобного же бережного отношения они ожидают и от других. Армяне способны быстро устанавливать деловые контакты с представителями любой национальности. В личных взаимоотношениях с последними они менее резки, чем азербайджанцы и выходцы с Северного Кавказа. Вместе с тем армяне чувствительны к неуважительности, поверхностному отношению, очень обижаются, когда их игнорируют.

Они умеют в различных ситуациях сдерживать чувства, но вместе с тем очень самолюбивы, болезненно переживают просчеты и упущения при достижении поставленных целей, падение своего авторитета. Вот почему во взаимодействии с армянами необходимо всегда разъяснять, для чего нужно выполнить ту или иную задачу и почему ее решение поручается именно им. В противном случае, даже выполнив то, что от него требуется, армянин остается при своем мнении и часто бывает неудовлетворен выполненным делом, что неизбежно приводит к дискомфорту во взаимоотношениях с ним в будущем.

Азербайджанцы. По своему характеру представители этой этнической общности любознательны, сообразительны, храбры, свободолюбивы, соблюдают данные ими обещания. Как правило, держатся они скромно, но с достоинством, характеризуются при этом быстротой суждений и выводов, что не всегда может быть однозначно истолковано другими людьми.

Нельзя не учитывать большую эмоциональность азербайджанцев. Неуважительное отношением к ним или к их близким почти всегда воспринимается как посягательство на их честь и достоинство, может вызвать острую ответную реакцию. При общении с азербайджанцами следует проявлять как можно больше такта, внимательности, уважения. Доверием, дружеским отношением и участием от них можно добиться большего, нежели давлением и принуждением.

В конфликтных ситуациях азербайджанцы эмоционально невоздержанны и горячи, но не так безоглядно, как, например, чеченцы или осетины. Однако в такие минуты и они подчас склонны решать вопросы «с позиции силы», вступаются за своих земляков вне зависимости от того, правы они или нет в данном случае.

Отношение к труду в Азербайджане неоднозначно. Большинство людей в основном добросовестно осваивает профессию, свое дело, становится хорошими работниками. В то же время есть немало и таких, кто предпочитает лениться и найти «тепленькое место». Есть и люди, которые стремятся быть обеспеченными, иметь престижные вещи, машину, ничего для этого не делая. Азербайджанцы нередко подходят к жизни излишне прагматически, часто руководствуясь лишь сиюминутными интересами.

Они очень чувствительны к успеху, почету, известности. Не последнюю роль играет при этом и свойственное им большое честолюбие. Азербайджанцы любят хвалиться своими успехами в служебной и общественной деятельности, всячески подчеркивают личные заслуги и достижения, делают все, чтобы другие люди обращали на это внимание.

Азербайджанцы охотно общаются и взаимодействуют с людьми разных национальностей. Они с готовностью берутся за изучение русского языка, хотя, как правило, достигают не очень больших успехов. Однако иногда, даже зная русский язык, азербайджанец в межнациональном общении скрывает это, пытаясь, когда нужно, использовать такое обстоятельство в своих интересах.

Абхазы. Абхазы, как они сами себя называют, апсуа, - коренные жители Абхазии, расселённые на северо-западе Кавказа. Относятся к группе абхазоадыгских народов, в какую, кроме них самих, входят адыги (черкесы), абазины и ныне не существующие убыхи. Абхазо-адыгские народности в основном расселены по Северному и Южному Кавказу, но также имеют диаспоры в разных странах планеты.

Сегодня на Земле насчитывается примерно 115 тыс. абхазов: в самой

Абхазии - 93,3 тыс., на территориях РФ - 6 тыс., и понемногу в Сирии,

Турции, Иордании, Америке и отдельных государствах Западной Европы.

Изъясняются апсуа на абхазском языке, который включает в себя абжуйский (база литературного языка) и бзыбский диалекты. Пишут кириллицей.

Представители этой нации всегда жили на Кавказе. Древние прародители абхазов и их «соседей» по абхазо-адыгской группе входили в состав огромного конгломерата племён, расселённых по Восточному Причерноморью. Во 2-й пол. 1-го 1000-летия до н.э. на земли Восточного

Причерноморья очень сильно повлияли культурные традиции древних греков. С нач. н.э. произошло выделение двух родственных этнических групп: апсилов и абазгов. Позже они слились, сформировав таким образом этническое «ядро» абхазской нации.

По религиозному признаку абхазский народ можно разделить на православных христиан и мусульман-суннитов. Христианство пришло на земли абхазов в IV столетии, ислам - в XVI. Однако до наших дней сохранились остатки исконной веры абхазов: разветвлённый пантеон божеств самых разных рангов, традиции поклонения сакрализованным деревьям, холмам, местам молений родов.

В VIII столетии н.э. появилось Абхазское царство, территории которого включали часть сегодняшнего запада Грузии. Через два столетия Абхазия и Грузия слились в единую страну. Государство это просуществовало три столетия. На исходе XVI в. появилось Абхазское княжество - турецкий вассал.

В 1810 г. Абхазия становится частью Российской империи. В 1864 - апсуа лишили автономии, упразднив владетельное княжество, что через пару лет спровоцировало народное восстание. В 1870-е гг. примерно 200 тыс. абхазов бежало в Турцию.

Февральская революция 1917 г. дала абхазам возможность политически самоопределиться - и они её не упустили. В 1921 г. присоединилась к Грузии на основании соглашения о союзе. В 80-е гг. в массах апсуа возникло национальное движение, которое возглавили абхазские интеллигенты - радикалы. Отношения Грузии и Абхазии начали ухудшаться. Этот процесс продолжался почти десять лет и принёс сначала конфликт, а потом войну 1992-1993 гг.

Сегодня абхазы растят кукурузу и многие другие зерновые, виноград, садовые растения; разводят крупный рогатый скот, а в условиях гор - коз. Привычные для многих поколений апсуа промыслы - это делание орудий для сельского хозяйства, разнообразной домашней утвари, одежды; также они изготавливают красивые вещи из рога и металлов, занимаются ткачеством, вышивкой, инкрустацией, резьбой по дереву.

Фольклор состоит из множества жанров: от героических сказаний о местных богатырях - нартах до лирических песен и полных мудрости пословиц. У абхазов очень сильна культура смеха. Этот народ умеет, не переступая границы приличий, иронизировать и смеяться над собой и окружающими даже в наиэкстремальнейших ситуациях. Народная музыка апсуа очень своеобразна и часто включает многоголосье. Это комплекс обрядовых, трудовых, исторических и бытовых песен, каждые из которых наделены собственными жанровыми особенностями и разновидностями.

Осетины. Это народ живущий на территории Кавказа, основное население Северной и Южной Осетии. Считаются аланскими потомками. Себя они называют народом дигирон или ирон. Осетины в большинстве своем разговаривают на двух языках. Всего в мире насчитывается ок. 700 тыс. представителей осетинов. Больше всего их проживает в РФ, около 530 тыс. человек, а также в таких странах - в Южной Осетии (48 тыс. человек), в Турции (37 тыс.), Грузии (14-36 тыс.), Узбекистане (9 тыс.), Украине (4,8 тыс.), Азербайджане (2,5 тыс.), Туркменистане (2,3 тыс.), Казахстане (1,3 тыс.), Сирии (700 чел.), Абхазии и Киргизии (по 600 чел.), Белоруссии (500 чел.), Таджикистане (400 чел.).

Предками осетинов являются древние скифы, сарматы и аланы. Это одно и то же племя, только в разные века, их называли по-разному. Поселяясь на землях казахов, произошло смешение народностей (это и сыграло большую роль в формировании современных осетин). У них очень похожий язык, некоторые традиции и обряды. Но, как и в большинство народов, на процесс формирования современной народности прошло не мало времени (примерно 30 веков). У скифов и сарматов очень богатая история, первые упоминания датируются еще IV в. до н.э.

Родственные народности с осетинами - это ягнобцы и ясы а также некоторые народы Кавказа.

Осетинский язык - это единственный реликт, что сохранился со времен скифов и сарматов. Среди местных диалектов Севреной Осетии различают иронский и дигорский диалект. Первые - больше распространённые, а их диалект заложен в литературное письмо. Кроме того на дигорском языке издаются книги. Но между собой эти диалекты сильно отличаются, как фонетически, так и лексически. В Южной Осетии ошибочно закрепилось название этноса, как кударцы. Но на самом деле, это лишь несколько десятков представителей с одноименной фамилией. Среди говоров различают кударо-джавский и чсанский осетинские языки. Кроме того в Южной Осетии признано 3 национальных языка: осетинский, грузинский, русский.

Большинство осетин православные, почти 60% всей народности. Многим людям свойственно язычество. И совсем немного человек (всего 3%) поддерживают ислам.

Осетины в древние века занимались скотоводством, реже ловили рыбу и охотились. Позор для осетин - пьянство за застольем. Также нельзя начинать кушать, пить и выходить из-за стола без разрешения старшин. Кто опаздывает на мероприятие, то садится в самый конец стола. Гостеприимность и дружелюбие народа видны во всем. Особым доказательством тому есть - проживание иных народов на их землях. А суровые обычаи только закалили дисциплину и характер каждого осетина.

Аджарцы - этнографическая группа грузин с небольшим преобладанием православного и частично исламского вероисповеданий. Большинство компактно проживают в Аджарии. Говорят на грузинском языке. По культуре аджарцам близки остальные субэтнические группы грузин. При этом в годы советской власти аджарцы формально придерживались атеизма, а до 1920-х гг. они обозначались как грузины-мусульмане. Автономная республика Аджария была основана 16 июля 1921 г., на основе соглашения между Грузинской ССР, с одной стороны, и Турцией - с другой.

Исторически, как и остальные субэтнические группы грузин, аджарцы исповедовали христианство. Однако, когда территория Аджарии входила в состав Османской империи (2-я пол. XVI в. - 1878), аджарцы приняли ислам. Сильные турецкие влияния всё же не помешали аджарцам сохранить национальное самосознание, родной грузинский язык, а также самобытные формы культуры и быта. В 1921 г. в составе Советской Грузии была образована аджарская автономия.

Аджарцы разговаривают на аджарском диалекте грузинского языка. Этот диалект обладает большим сходством с гурийским диалектом гурийцев. Со времён Османской империи в аджарский диалект проникли слова из южнокавказских (лазского и мегрельского) и старотурецкого языков.

По некоторым данным, соотношение христиан и мусульман изменилось в полную противоположность. Если ещё в сер. XX в. мусульмане составляли 70%, а 30% христиане, то в нач. XXI в. христиан стало 75%, а мусульман 25%. Ислам имеет сильные позиции на востоке и в меньшей степени на юге Аджарии, где количество мусульман может превышать 90%, как в муниципалитете Хуло.

В годы османской власти аджарцы смешивали ислам и православие в быту. По данным последних опросов, незначительная часть аджарцев - мусульмане-сунниты, большинство - православные христиане.

Одной из самых главных традиций считается гостеприимство. Гостя в Аджарии всегда приглашают к богатому столу, где угощают традиционными аджарскими блюдами. Обязательным является бокал вина, выпитый за здоровье гостя, а также за благополучие хозяина дома.

Автохтонные народы Северного Кавказа. В разные годы все исследователи отмечали этническую пестроту Северо-Кавказского региона - множество народов, разговаривавших на разных языках. Однако такая систематизация сложилась не сразу. Несмотря на одинаковый бытовой уклад, каждый из местных народов имеет свое уникальное происхождение. Ученые выделяют группу автохтонных народов, (в переводе с греческого - местный, коренной, абориген), которые обитают на данной местности со времен своего становления. На северном и Центральном Кавказе таковыми являются адыги, которые представлены тремя народами:

• кабардинцы, 386 тыс. человек, обитают в Кабардино-Балкарской Республике, в Ставропольском и Краснодарском краях, Северной Осетии. Язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказского языка. Верующие - мусульмане-сунниты;

• адыгейцы, 123 000, из них 96 тыс. проживают в Республике Адыгея, мусульмане-сунниты

• черкесы, 51 000 человек, более 40 тыс. проживают в КарачаевоЧеркесской Республике.

Потомки Адыгов проживают в целом ряде государств: Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия.

В абхазо-адыгскую языковую группу входит народ абазины

(самоназвание абаза), 33 000 человек, 27 тыс. проживают в КЧР и Республике Адыгея (восточная часть), мусульмане сунниты. Потомки абазин как и Адыгов проживают в Турции и странах Ближнего Востока и в языковом отношении их потомками являются абхазы (самоназвание - абсула).

Другая крупная группа коренных народов, которая занимает Северный Кавказ - представители нахской группы языков:

• чеченцы (самоназвание - нохчий), 800 000 человек, проживают в Республике Ингушетия, Чечне, Дагестане (чеченцы-аккинцы, 58 000 человек), мусульмане-сунниты. Диаспоры потомков чеченцев проживают на Ближнем Востоке;

• ингуши (самоназвание - галгай), 215 000 человек, большая часть живет в Республике Ингушетия, Чеченской Республике и Северной Осетии, мусульмане-сунниты;

• кистины (самоназвание - кисты), в горных районах Республики Чечня, разговаривают на нахских диалектах.

Чеченцы и ингуши имеют общее название вайнахи.

Наиболее сложно выглядит дагестанская ветвь иберийско-кавказских языков, ее подразделят на четыре группы:

1. Аваро-андо-цезская группа, к которой относятся 14 языков. Наиболее значимым является язык, на котором говорят аварцы (самоназвание - маарулал), 544 000 человек, центральные и горные районы Дагестана, поселения аварцев есть и Ставропольском крае и северном Азербайджане, мусульмане-сунниты.

Прочие 13 народов, относящиеся к данной группе, намного уступают в численном отношении и имеют существенные отличия от аварского языка (например, андийцы - 25 тысяч, тиндинцы или тиндалы - 10 тыс. человек).

2. Группа даргинского языка. Главный народ - дагринцы (самоназвание - дарган), 354 тыс. человек, при этом более 280 тыс. проживают в горных районах Дагестана. Крупные диаспоры даргинцев проживают в Ставропольском крае и Калмыкии. Мусульмане - сунниты.

3. Группа лакского языка. Основной народ - лакцы (лаки, казикумух), 106 тысяч человек, в горном Дагестане - 92 000, мусульманесунниты.

4. Лезгинская языковая группа - юг Дагестана с городом Дербент, народ лезгины (самоназвание - лезгияр), 257 000, в самом Дагестане проживают свыше 200 000. Крупная диаспора существует в Азербайджане. В религиозном плане: дагестанские лезгины - мусульмане-сунниты, а азербайджанские лезгины - мусульмане-шииты.

• табасаранцы (табасаран), 94 000 человек, 80 000 из них проживают в Дагестане, остальные в Азербайджане, мусульмане-сунниты;

• рутульцы (мых абдыр), 20 000 человек, из них 15 000 живут в Дагестане, мусульмане-сунниты;

• цахуры (йыхбы), 20 000, большая часть проживает в Азербайджане, мусульмане-сунниты;

• агулы (агул), 18 000 человек, 14 000 - в Дагестане, мусульманесунниты.

К лезгинской группе относятся еще 5 языков, на которых говорят незначительные по численности народы.

Народы позднее поселившиеся в Северо-Кавказском регионе. В отличие от автохтонных народов предки осетин пришли на Северный Кавказ позднее и долгое время они были известны под названием алан с I в. н.э. По языку осетины относятся к иранской языковой группе и их ближайшими родственниками являются иранцы (персы) и таджики. Осетины живут на территории Северной Осетии, численность 340 000 человек. В самом осетинском языке различаются три крупных диалекта, в соответствии с которыми выводят самоназвания:

• иранцы (ирон) - православные;

• дигорцы (дигорон) - мусульмане-сунниты;

• кударцы (кударон) - Южная Осетия, православные.

Особую группу составляют народы, чье формирование и появление на Северном Кавказе связано с поздним средневековьем (XV-XVII вв.). В языковом отношении они причисляются к тюркам:

1. карачаевцы (карачайлы), 150 000 человек, из них 129 тыс. живут в Карачаево-Черкесской Республике. Диаспоры карачаевцев имеются в Ставропольском крае, Средней Азии, Турции, Сирии. Язык относится к кыпчакской группе тюркских языков (половцы). Мусульмане-сунниты;

2. балкарцы (таулу), горцы, 80 000 человек, из них 70 000 проживают в Кабардино-Балкарской республике. Крупные диаспоры в Казахстане и Киргизии. Мусульмане - сунниты;

3. кумыки (къумукъ), 278 000 человек, в основном проживают в Северном Дагестане, Чечне, Ингушетии, Северной Осетии. Мусульманесунниты;

4. ногайцы (ногъайлар), 75 000, по территории и диалектном отношении делятся на три группы:

• кубанские ногайцы (ак нагайцы), живущие в Карачаевско-Черкесской Республике;

• ачикулакские ногайцы, проживающие в нефтекумском районе

Ставропольского края;

• кара нагайцы (ногайская степь), мусульмане-сунниты.

5. туркмены (трухмены), 13,5 тыс. человек, живут в Туркменском районе Ставропольского края, но язык относится когузской группе тюркских зыков, мусульмане-сунниты.

Отдельно следует выделить калмыков, появившихся на Северном Кавказе в сер. XVII в. Калмыки (хальмг), 146 000 человек, язык относится к монгольской языковой группе (родственны по языку монголы и буряты). В религиозном отношении - буддисты. Те из калмыков, которые были в казачьем сословии войска Донского, исповедовали православие, назывались бузаавы. Большая часть - кочевые калмыки - тургуты.

Религии народов Кавказа, их национальное самосознание и гражданские ценности.

Семейно-родовые культы довольно прочно держались на Кавказе вследствие застойности патриархально-родового уклада. В большинстве случаев они приняли вид почитания домашнего очага - материального символа семейной общности. Оно было особенно развито у ингушей, осетин, у горно-грузинских групп. Ингуши, например, считали семейной святыней домашний очаг и все, что с ним связано (огонь, золу, надочажную цепь). Если любой посторонний человек, хотя бы и преступник, входил в дом и хватался за надочажную цепь, он поступал под покровительство семьи, хозяин дома обязан был его защищать всеми мерами. Это было своеобразным религиозным осмыслением известного патриархального обычая гостеприимства кавказских народов. В огонь перед каждой едой бросали маленькие жертвы - кусочки пищи. Но олицетворения очага, или огня, повидимому, не было (в отличие от верований народов Сибири). У осетин, у которых были сходные верования, существовало и нечто вроде олицетворения надочажной цепи: ее патроном считался кузнечный бог Сафа. Сваны священное значение придавали не очагу в жилой комнате, а очагу в специальной оборонной башне, которая имелась прежде у каждой семьи и сама считалась семейной святыней; этот очаг вообще не употреблялся для повседневных нужд, его использовали только для особых семейных обрядов.

Родовые культы отмечены у тех же ингушей, осетин, отдельных грузинских групп. У ингушей каждая фамилия (то есть род) чтила своего покровителя, может быть предка; в его честь сооружался каменный монумент - сиелинг. Раз в год, в день родового праздника, около сиелинга устраивалось моление. Были свои покровители и у объединений родов - у галгаев, у феаппи, из которых позже образовался ингушский народ. Сходные обычаи известны у абхазов: у них каждый род имел свои «доли божества», покровительствующие одному этому роду. Род ежегодно устраивал моления своему покровителю в священной роще или в другом определенном месте под руководством старшего в роде. У имеретин (Западная Грузия) еще недавно бытовал обычаи устраивать ежегодные родовые жертвоприношения: резали козленка, или ягненка, или петуха, молились богу о благополучии всего рода, потом ели и пили вино, хранившееся в особом ритуальном сосуде.

С семейно-родовым культом слился погребальный культ, который у народов Кавказа был очень развит, а местами принял не в меру усложненные формы. Наряду с христианскими и мусульманскими погребальными обычаями у некоторых народов, особенно Северного Кавказа, сохранились и следы маздаистских обычаев, связанных с погребением: старые могильники у ингушей, осетин состояли из каменных склепов, в которых тела умерших как бы изолировались от земли и воздуха. У некоторых народов были в обычае похоронные игры и состязания. Но особенно тщательно соблюдался обычай устраивать периодические поминки по умершему. Эти поминки требовали очень больших расходов - на угощение многочисленных гостей, на жертвоприношение и пр. - и зачастую совершенно разоряли хозяйство. Такой вредный обычай особенно отмечался у осетин (хист); он известен и у абхазов, ингушей, хевсуров сванов и др. Верили, что сам покойник невидимо присутствует на поминках. Если человек по каким-либо мотивам долго не устраивал поминок по своим умершим родственникам, то его осуждали, считая, что он держит их впроголодь. У осетин нельзя было нанести человеку большей обиды, чем сказав ему, что его мертвецы голодают, то есть что он нерадиво исполняет свою обязанность устраивать поминки.

Траур по умершему соблюдался очень строго и тоже был связан с суеверными представлениями. Особенно тяжелые ограничения и предписания чисто религиозного характера ложились на вдову. У осетин, например, она должна была в течение года ежедневно постилать умершему мужу постель, ждать его до поздней ночи у постели, готовить ему по утрам воду для умывания. «Вставая с постели рано утром, она всякий раз, взяв таз и кувшин с водой, а также полотенце, мыло и прочее, несет их к тому месту, где обыкновенно муж ее при жизни умывался, и там стоит несколько минут в таком положении, как будто подает умыться. По окончании церемонии она возвращается в спальню и ставит утварь на место».

Аграрные общинные культы. Чрезвычайно характерна та форма религиозных обрядов и верований народов Кавказа, которая была связана с земледелием и скотоводством и в большинстве случаев опиралась на общинную организацию. Сельская земледельческая община сохранялась очень устойчиво у большинства кавказских народов. В ее функции помимо регулирования землепользования и решения общинных сельских дел входила и забота об урожае, благополучии скота и пр., и для этих целей применялись религиозные моления и магические обряды. Они были неодинаковы у разных народов, нередко осложнялись христианскими или мусульманскими примесями, но в основе своей были сходны, будучи всегда так или иначе связаны с хозяйственными нуждами общины. Чтобы обеспечить хороший урожай, прогнать засуху, прекратить или предотвратить падеж скота, устраивались магические обряды либо моления божествам-покровителям (часто то и другое вместе). У всех народов Кавказа были представления об особых божествах - покровителях урожая, покровителях тех или иных пород скота и пр. Образы этих божеств у одних народов испытали сильное христианское либо мусульманское влияние, даже слились с какими-нибудь святыми, у других - сохранили более самобытный вид.

Вот для примера описание обряда земледельческого общинного культа у абхазов: «Жители поселка (ацута) устраивали каждой весной - в мае или начале июня, в воскресный день, - особое земледельческое моление под названием «моление ацу» (ацыу-ныхэа). Жители делали складчину на покупку баранов или коров и вина (между прочим, ни один пастух не отказывался в случае надобности отдать холощеного козла или барана для общественного моления, хотя баранов редко употребляли в качестве жертвенных животных). Кроме того, каждый дым (т.е. хозяйство) обязан был принести с собою сваренного пшена (гоми) в назначенное место, которое считалось священным по преданию; там резали скот и варили мясо. Затем избирался уважаемый в том селении старик, которому подавали палочку с нанизанными на нее печенью и сердцем и стакан вина, и он, приняв это и став во главе молящихся, поворачивался к востоку и произносил молитву: «Бог небесных сил, пожалей нас и пошли нам милость твою: дай плодородие земли, чтобы мы с женами и с детьми нашими не знали бы ни голода, ни холода, ни горя»... При этом он отрезал кусочек печени и сердца, поливал их вином и бросал от себя в сторону, после чего все садились в кружок, желали друг другу счастья и начинали есть и пить. Шкуру получал молельщик, а рога вешались на священном дереве. Женщинам не дозволялось не только дотрагиваться до этой пищи, но даже присутствовать во время обеда...».

Чисто магические обряды борьбы с засухой описаны у черкесовшапсугов. Один из способов вызывания дождя при засухе состоял в том, что все мужчины селения шли к могиле человека, убитого молнией («каменной могиле», считавшейся общинной святыней, как и деревья вокруг нее); в числе участников обряда непременно должен был быть член того рода, к которому принадлежал покойник. Придя на место, все они брались за руки и под обрядовые песни плясали, босиком и без шапок, вокруг могилы. Затем, поднимая кверху хлеб, родственник покойника обращался к последнему от имени всего общества с просьбой послать дождь. Закончив свои мольбы, он брал с могилы камень, и все участники обряда шли к реке. Камень, привязанный веревкой к дереву, опускали в воду, и все присутствующие, прямо в одежде, окунались в реку. Шапсуги верили, что этот обряд должен был вызвать дождь. Через три дня камень надо было вынуть из воды и вернуть на прежнее место; по поверью, если этого не сделать, дождь будет идти не переставая и затопит всю землю. Из других способов магического вызывания дождя особенно характерно хождение с куклой, сделанной из деревянной лопаты и одетой в женский наряд; эту куклу, называемую хацегуаше (княжна-лопата), девушки носили по аулу и возле каждого дома ее обливали водой, а в заключение бросали в реку. Обряд исполнялся одними женщинами, и если им случайно встречался мужчина, то его ловили и тоже бросали в реку. Через три дня куклу вынимали из воды, раздевали и ломали.

Сходные обряды с куклой известны были у грузин. У последних отмечался также и магический ритуал «выпахивания» дождя: девушки волокли плуг по дну реки взад и вперед. Для прекращения слишком продолжительного дождя пахали таким же образом полосу земли около деревни.

Большинство божеств, имена которых сохранились в верованиях народов Кавказа, связаны либо с земледелием, либо со скотоводством - прямо или косвенно. Есть и божества-покровители охотничьего промысла. У осетин, например, наиболее почитались боги (на их образы наслоились христианские черты и даже христианские имена): Уацилла (то есть святой Илья) - покровитель земледелия и скотоводства, посылающий дождь и грозу; Фальвар - покровитель овец; Тутыр - пастух волков, позволяющий волкам резать овец; Авсати - божество диких животных, покровитель охотников. У черкесов главными божествами считались: Шибле - божество молнии (смерть от молнии считалась почетной, убитого молнией человека не полагалось оплакивать, могила его считалась священной); Созереш - покровитель земледелия, бог плодородия; Емиш - покровитель овец; Ахин - покровитель рогатого скота; Мерием - покровительница пчеловодства (имя, видимо, от христианской девы Марии); Мезитх - покровитель охотников, лесное божество; Тлепш - покровитель кузнецов; Тхашхуо - верховный бог неба (довольно тусклая фигура, культа его почти не было). У абхазов важнейшие места в религии занимали: богиня Даджа - покровительница земледелия; Айтар - создатель домашних животных, бог размножения; Айргь и Ажвейпшаа - охотничьи божества, покровители лесов и дичи; Афы - бог молнии, аналогичный черкесскому Шибле.

Конечно, образы этих божеств были обычно сложны, им приписывались зачастую разные и весьма неотчетливо разграниченные функции. Эти наиболее известные божества были общенародными, хотя почитание их зачастую принимало форму того же общинного культа. Но помимо этих общенародных божеств были чисто местные божества-покровители, у каждой общины свои; их иногда трудно отграничить и от родовых патронов, ибо сельская община у некоторых народов Кавказа сама еще не вполне освободилась от родовой оболочки.

Культ местных, общинных покровителей был обычно привязан к местным святилищам, где и совершались обряды. У осетин это были дзуары. Дзуар - это обычно старая постройка, иногда бывшая христианская церковь, а иногда просто группа священных деревьев. При каждом святилище состоял выборный или наследственный общинный жрец - дзуарлаг, руководивший совершением обрядов. У ингушей были общинные святыни - эльгыц, как правило, специальные постройки; были и священные рощи. О том, были ли такие культовые строения у черкесов и абхазов, ничего не известно, но каждая община имела прежде свою священную рощу; к нач. XX в. сохранились только отдельные священные деревья. Особенно почитались священные места у хевсуров: это так называемые хати - святилища, построенные среди огромных вековых деревьев (эти деревья запрещалось срубать). Каждое хати имело свой земельный надел, свое имущество, скот. Весь доход с этой земли и скота шел на культовые нужды - устройство обрядов и праздников. Распоряжались имуществом и руководили обрядами выборные жрецы - хуци, или дастури и деканози. Они пользовались огромным влиянием, их слушались и в делах, не касающихся религии.

Кузнечный культ. У кавказских горцев сохранились и следы профессиональных и ремесленных культов, особенно культа, связанного с кузнечным производством (как известно у народов Сибири, в Африке и пр.). Черкесы почитали бога кузнецов Тлепша. Кузнецу, кузнице, железу приписывались сверхъестественные свойства, и, прежде всего, способность магически исцелять больных и раненых. Кузница была местом совершения таких лечебных обрядов. С этим связан и особый варварский обычай «лечения» раненых у черкесов - так называемый чапш; раненого (особенно при переломе кости) старались развлекать днем и ночью, не давая ему заснуть; односельчане собирались к нему, устраивали игры, танцы; каждый входящий громко ударял по железу. Раненый должен был крепиться, не обнаруживать своих страданий. По рассказу очевидца, иногда, «измученный болезнью, шумом, пылью, больной засыпает. Но не тут-то было. Рядом сидящая с больным девица берет в руки медный таз или железный лемех и начинает из всех сил бить молотком по медному тазу (или лемеху) над головой больного. Больной со стоном просыпается...».

У абхазов был аналогичный культ кузнечного бога Шашвы. У них же сохранились и следы почитания богини Ерыш, покровительницы ткачества и других женских работ. О других культах, связанных с женскими домашними занятиями, на Кавказе мало известно.

Магическое значение железа как оберега отмечалось у всех народов Кавказа. Например, известен обычай проводить новобрачных под скрещенными шашками.

Пережитки шаманства. Наряду с описанными семейно-родовыми и общинными земледельческо-скотоводческими культами в верованиях народов Кавказа можно обнаружить и пережитки более архаических форм религии, в том числе шаманства. У хевсуров помимо обычных общинных жрецов - дастури и др. - были еще прорицатели - кадаги. Это либо нервноненормальные люди, подверженные припадкам, либо люди, умеющие их искусно имитировать. Кадаги бывали мужчины и женщины; «Во время храмового праздника, преимущественно же утром в день нового года, какойнибудь хевсур дрожит, теряет память, бредит, кричит и этим самым дает народу знать, что его избрал к себе на службу сам святой. Народ его признает за кадаги». Эта картина очень мало отличается от «призвания» шамана духом у народов Сибири. Кадаги давал разные советы, особенно в случае какихлибо несчастий, разъяснял, за что именно прогневался хати (святой). Он же определял, кто может быть дастури или деканози.

Религиозные синкретизм. Все эти верования народов Кавказа, а также бытовавшие у них знахарство, ведовство, эротические и фаллические культы, отражавшие разные стороны общинно-родового строя и его пережитки, в различной степени перемешались, как уже сказано выше, с религиями, принесенными на Кавказ извне, - христианством и исламом, которые характерны для развитого классового общества. Христианство господствовало когда-то у большинства народов Кавказа, позже некоторые из них склонились к исламу, больше соответствовавшему патриархальным условиям их жизни. Преобладающим христианство осталось у армян, грузин, части осетин и абхазов. Ислам укоренился у азербайджанцев, народов Дагестана, чеченцев и ингушей, кабардинцев и черкесов, части осетин и абхазов, небольшой части грузин (аджарцы, ингилойцы). У народов горной части Кавказа эти религии, как уже говорилось, господствовали во многих случаях лишь формально. Зато у тех народов, где сложились более прочные и развитые формы классовых отношений, - у армян, грузин, азербайджанцев - самобытные верования сохранились лишь в слабых пережитках (так же как это было, например, у народов Западной Европы), они были как бы переработаны христианством или исламом и слились с этими религиями.

Сейчас население Кавказа в основной своей массе уже освободилось от засилья религиозных представлений. Большая часть старых обрядов и религиозных обычаев оставлена и забыта.

Народы Кавказа наделены особыми чертами характера:

• высокоразвитым, обостренным чувством национальной гордости, самолюбием и самоуважением, большой приверженностью национальным традициям и привычкам, этнородовой сплоченностью и ответственностью;

• главным образом чертами холерического и сангвинического типов темперамента, взрывной эмоциональностью, повышенной чувствительностью к чужим поступкам и суждениям, ярко выраженным стремлением к самопрезентации;

• большой самостоятельностью, активностью и инициативностью, упорством и настойчивостью в достижении поставленных целей во всех видах деятельности, особенно в тех, которые индивидуально или национально предпочтительны и выгодны для них;

• подчеркнутым вниманием и уважением к старшим по возрасту, социальному положению и должности;

• достаточно высоким образовательным уровнем, хорошей физической подготовкой, относительно слабым знанием русского языка;

• стремлением к лидерству среди представителей других этнических общностей и к образованию микрогрупп по земляческому признаку.

В условиях повседневной трудовой деятельности и общения с представителями других национальностей у жителей Закавказья заметна тенденция к образованию микрогрупп по национальному признаку. Обладая хорошими организаторскими способностями, коммуникативными качествами, самостоятельностью, они стремятся стать неформальными лидерами в коллективах.

В этом проявляются особенности семейного воспитания мальчиков на Кавказе. С детства они сориентированы на значимость социальной роли мужчины, отца, брата, их с малых лет приучают заботиться о младших братьях и сестрах. В семьях культивируется особая любовь к младшим, помощь им во всем. Дети на Кавказе, мальчики в особенности, растут самостоятельными, в условиях минимума запретов, почти не подвергаются наказаниям.

У всех народов Закавказья популярны национальные виды борьбы, бокс. Занятия этими видами спорта, а также народная педагогика с ранних лет формируют сильную волю, развивают физическую активность, постоянную готовность к отпору. Такие качества представителей разных народов Закавказья позволяют им довольно быстро адаптироваться к разнообразным условиям жизни и деятельности.

Весьма своеобразно здесь понимание старшинства. Безоговорочное подчинение старшим проявляется дифференцированно. Если жители считают, что те или иные распоряжения руководителей, принадлежащих к другим этническим общностям, задевают их национальное достоинство и самолюбие, то они способны воспротивиться выполнению этих указаний. Встречая в подобии случаях жесткую требовательность, решительность и уверенность, в действиях своего непосредственного начальства, представители народов Закавказья быстро осознают бесперспективность такого поведения, однако перестраиваются с большим трудом. Здесь большую роль играют терпение и последовательность в действиях руководителя, его способность найти пути продуктивного взаимодействия со своими подчиненными, учитывая их национально-психологические особенности.



Список использованной литературы

1 Бинкевич, Е. Верования осетин [Текст] / Е. Бинкевич / Религиозныеверования народов СССР, т. II. - М.-Л., 1931.

2 Инал-Ипа, Ш. Абхазы [Текст] / Ш. Инал-Ипа. - Сухуми, 1960.

3 Казиев, Ш.М., Карпеев, И.В. Повседневная жизнь горцев СеверногоКавказа в XIX в. [Электрон. ресурс] / Ш.М. Казиев, И.В. Карпеев. - Режим доступа:

http://www.kaziev.ru/index/povsednevnaja_zhizn_gorcev_kavkaza_v_19_v/0-37, свободный.

4 Тишков, В.А., Александров, В.А. Народы России: энциклопедия[Текст] / В.А. Тишков, В.А. Александров. - М.: Большая Российская Энциклопедия, 1994.

5 Токарев, С.А. Религия в истории народов мира [Текст] / С.А. Токарев. -М.: Политиздат, 1964. - 559 с.

6 Топчишвили, Р. Кавказоведческие исследования [Текст] / Р.Топчишвили. - Тбилиси: Универсал, 2011.

7 Цуциев, А.А. Атлас этнополитической истории Кавказа (1774-2004) [Текст] / А.А. Цуциев. - М.: Европа, 2007. - 128 с.

8 Этнология и этика межнациональных отношений: курс лекций [Текст].

- Челябинск: ЧЮИ МВД России, 2004. - 292 с.



Приложение А

Этнолингвистическая карта Кавказа



Приложение Б

Этноконфессиональная карта Кавказа

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на Allbest.ru