Современные календарные обычаи и обряды монгольского народа

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНИСТЕРСТВО ВЫСШЕГО И СРЕДНЕГО СПЕЦИАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЕ

РЕСПУБЛИКИ УЗБЕКИСТАН

АНДИЖАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ

ВЫПУСКНАЯ КВАЛИФИКАЦИОННАЯ РАБОТА

Современные календарные обычаи и обряды монгольского народа

О.Азизов

АНДИЖАН - 2011

ВВЕДЕНИЕ

Государство с великим будущим, в первую очередь, должно заботиться о том, чтобы его будущие граждане были культурными, образованными и духовно богатыми.

И.Каримов. Ислам Каримов. Мечта о совершенном поколении. Ташкент. 1999 год. 109 с.

Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народов, -- это сложное общественное явление, своеобразное отражение их социально-политической, историко-культурной, этнической, духовной жизни на различных этапах развития. Как концентрированное выражение духовной и материальной культуры народов, календарные праздники несут на себе печать этнической специфики. В то же время они отражают типологическую общность человеческой культуры, влияние историко-культурных контактов и связей. Календарные обычаи и обряды составляют важную часть такого явления, как праздник. Существуя во всех обществах с глубокой Древности, праздники являются необходимым условием социального бытия. Во все времена и у всех народов праздник воспринимался как противопоставление будням. Уже в античную эпоху философами и историками предпринимались попытки определить феномен праздника, выяснить его роль в жизни общества (Платон, Аристотель). Праздник был предметом исследования ученых в новое и новейшее время. В наши дни к изучению праздников обращаются и философы, и этнографы, и литературоведы, и фольклористы. Изучение календарных праздников расширяет эстетическую и культурную палитру представлений о народах, способствует выработке положительных стереотипов в отношении других этносов, следовательно, ведет к их сближению и взаимопониманию. За короткий исторический период независимого развития Узбекистана проведена огромная работа по становлению Республики как суверенного государства. Сегодня Узбекистан признали сотни государств.

Интерес к традиционной культуре народов мира в нашей Республике всё увеличивается с каждым днем. Как сказал наш президент И.А. Каримов: «Мы узнаем о народе не по его названию, а по его культуре, через его духовность, вглядываемся в истоки его истории». Ислам Каримов Своё будущее мы строим своими руками. Т.7. Ташкент - «Узбекистон»., 1999г. С. 140.

Среди различных видов праздников (вопрос о классификации праздников является дискуссионным) одними из важнейших являются календарные праздники, которые наиболее тесно связаны с традиционной культурой народов. Важность историко-этнографического изучения календарных праздников, а также связанных с ними народных обычаев и обрядов определяется тем, что это исследование позволяет выявить генезис самих праздников, древнейшие истоки многих обычаев и обрядов, проследить развитие социальных институтов, народных верований, дает материал к исследованию проблем этногенеза и этнической истории народов, позволяет наметить генетические и историко-культурные связи и контакты, разрешить проблему соотношения праздника и народного творчества, вскрыть эмоционально-психологическую роль праздника и праздничного настроения в ряду повседневных дел и забот, в воссоздании жизненного импульса. Наша выпускная квалификационная работа посвящена современным календарным обычаям и обрядам монгольского народа и состоит из введения, четырёх глав и заключения.

В первой главе мы описываем весенние праздники. Особое место среди обрядов весеннего цикла занимали ритуалы, связанные с продуцирующей магией, с магией плодородия. Другой важной формой продуцирующих обрядов было проведение в начале весны «работ», имитирующих пахоту земли и отгон птиц. Ряд обычаев и обрядов восходил к древним представлениям о необходимости «передать» весеннему полю «жизненную силу» людей, в первую очередь земледельцев. Люди как бы вступали в контакт, в союз с землей. Для этого на весенних полях устраивались обильные, часто многолюдные трапезы (с праздничной едой и возлияниями), непременным было сидение на земле.

Особая важность весенних церемоний поклонения предкам проявляется в многофункциональности этих обрядовых циклов. Несомненно, они были неразрывны с культами плодородия, с древними представлениями земледельцев о том, что умершие предки, будучи погребенными в земле, связаны с ее богатствами и возможностями и могут «влиять» на будущий урожай. В то же время, как отмечает В.Я. Петрухин, предки и исполняемые для них обряды, должны были не только «способствовать» плодородию земли, но и «посылать» благодатные природные явления, столь необходимые в начале сельскохозяйственных работ. Таким образом, считалось, очевидно, что предки «влияли» не только на земные силы, но и на небесные. Наконец, эти церемонии имели огромное социально-коммуникативное значение и должны были «включить» выбывших из коллектива умерших в единый социальный организм; при этом предки как бы «помогали» осуществлять «связь» живущих с потусторонним миром. Петрухин В.Я. Культура монгольского народа. Москва. «Наука». 1986г. с. 18.

Во второй главе раскрывается сущность летних праздников. Основные функции летних обычаев и обрядов были направлены на сохранение посевов, на сбережение молодняка в стадах, подготовку к будущей уборке урожая и сохранение поголовья стада, в том числе молодняка. Продуцирующая магия первых летних месяцев призвана была усилить, животворящую энергию солнца. Следы продуцирующей магии прослеживаются в летней монгольской народной игре в «белую палочку», в которой участвовала молодежь.

Несомненно, самыми значительными (а возможно, и самыми многочисленными) в летний период были обычаи и обряды, имевшие очистительные и оградительные функции.

В третьей главе рассказывается об осенних традициях и обычаях монгольского народа. Функциональная направленность обычаев и обрядов осеннего периода отражала, прежде всего, идею благодарности за собранный урожай. Это проявлялось в устройстве совместных общинных, а также семейных пиршеств. Как и в весенних обрядах, обращались к предкам. Их благодарили за собранный урожай и молили об урожае будущем. Викторова.Л.Л. Монголы.Происхождение народа и истоки культуры.М.1980г. С. 5 -6. Поминальные обряды (позднее иногда окрашенные буддийской символикой) занимали центральное место в праздниках, приходившихся на 7-й или 8-й месяц.

Особенность осенних поминальных обрядов заключалась не только в почитании прямых предков, но и в заботе о неуспокоенных, «сиротских» душах. В этом выражалось стремление «укрепить связь», «контакт» между всеми живущими и всеми умершими.

В четвертой главе мы раскрываем сущность зимних обрядов. В зимних обычаях и обрядах наряду с благодарением за собранный урожай и благополучное завершение сельскохозяйственного года значительно возрастали функции, направленные на заботу о будущем годе, о новом урожае и приплоде скота, о здоровье и процветании членов семьи и всей общины. Обычаи и обряды второй половины зимнего периода как бы стягиваются к двум важнейшим датам - зимнему солнцевороту и Новому году, а иногда даже сливаются с ними в один растянутый во времени праздничный цикл. Функции обычаев и обрядов разнообразны, многочисленны, но в своем подавляющем большинстве нацелены на будущее, имеют футурологический аспект.

АКТУАЛЬНОСТЬ ТЕМЫ: Актуальность нашей квалификационной работы состоит в изучении обычаев и обрядов монгольского народа и рассмотрения сущности каждого из них по времени проведения. «Любая цивилизация является результатом деятельности и плодотворного влияния множества народов, наций, племен. Одним словом, переселенцы и завоеватели приходят и уходят, однако народ и его культура остаются вечно». Ислам Каримов Своё будущее мы строим своими руками. Т.7. Ташкент - «Узбекистон»., 1999г. С. 140. Исходя из требований, предъявляемые к исторической науке сегодня в Узбекистане, мы в своей работе применили методы объективности и критического анализа изучаемого материала.

При изложении собранного нами материала по теме мы использовали работы многих, которые занимались изучением традиций и обычаев монгольского народа. К ним мы относим следующих авторов: академик В.В. Бартольд в своих сочинениях, а именно в 4 и 5 томах подробно описал и доказал истоки, сущность и значение обрядов, традиций и обычаев монгольского народа. В русской этнографической науке наиболее систематизированный свод сведений о календарных обычаях и обрядах народов Восточной и Центральной Азии содержится в серии «Народы мира» Гл. ред. Бромлей Ю.В. «Народы мира» (историко - этнографический справочник). М. 1988. С. 307..Однако надо отметить, что в этом издании в историко-этнографическом описании лишь некоторых наиболее крупных народов: китайцев, тибетцев, монголов, корейцев и японцев -- календарные обычаи и обряды были выделены в самостоятельные разделы. В главе, посвященной монголам, К. В. Вяткиной были написаны «Праздники и обряды» и «Календарь». Однако в целом надо отметить, что в изучении календарпых обычаев и обрядов народов Восточной и Центральной Азии в то время пока были сделаны только первые шаги. К. В. Вяткина. «Праздники и обряды» и «Календарь».М., «Наука». 1985 г. с. 767--771 Богатый материал по календарным обычаям и обрядам монголов в течение ряда полевых сезонов в МНР был собран Н. Л. Жуковской Н. Л. Жуковская. Календарные обряды и обычаи монгольского народа.Москва. «Наука». 1981 г..

Развернутая характеристика обычаев и обрядов монгольского народа даётся в произведении Л.Л. Викторовой «Монголы. Происхождение народа и истоки культуры». (Москва 1980). В научно - популярном географо-этнографическом издании в 20 томах. Страны и народы. Восточная Азия (Москва. «Мысль». 1981). где, главным редактором является В.Д. Пименов, дается широкое описание истории, хозяйства и населения Монголии.

В историко-этнографическом энциклопедическом справочнике «Народы мира» Под редакцией Ю.В. Бромлея. (историко-этнографический справочник. Москва.1988 год.) дается этнографическая характеристика народов мира, приводятся сведения о происхождении народов, их этнической истории, традиционной культуре и быте, традиционных социальных институтах. Как правило, даются сведения о территориальном расселении народов, их антропологическая характеристика, сведения о языке, письменности и религиозной принадлежности.

Также мы использовали электронные версии книг, которая даёт обширный материал по истории традиций и обычаев монгольского народа.

В заключении мы постарались дать свои выводы по изученному материалу, выявили особенности определенных традиций и обычаев монголов, остановились на современном этапе развития отношений Монголии и Узбекистана.

ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ: Материалы выпускной квалификационной работы могут быть использованы при проведении кружков по истории, на факультативных занятиях в общеобразовательных школах, академических лицеях, профессиональных колледжах, при проведении семинарских занятий по всеобщей истории в ВУЗах.

ВЕСЕННИЕ ПРАЗДНИКИ

Монгомлы, Mong?ul (старомонг.), Монгол (самоназвание), Mongols (англ., франц.), Mongolen (нем.) -- титульная нация Монголии и Автономного района Внутренняя Монголия в Китае (“а–ЦЊГЋ©ЋЎ‹ж кит.).http: // ru. Wikipedia. Org/ wiki/ В широком смысле этим наименованием обозначаются все монголоязычные народы включая: калмыков, бурят, моголов Афганистана, баоань, дунсян, монгоров и дахуров. В антропологическом отношении Монголы являются представителями центрально-азиатского типа большой монголоидной расы. Монголы говорят на монгольском языке монгольской группы алтайской языковой семьи. В монгольском языке выделяют следующие диалекты: -халха-монгольский; --западный; -восточный;-центральный; -южный; -гордосский.

Литературный язык Монголии сформировался на основе халхаского диалекта. С XIII в. монголы использовали уйгурскую графику, замененную в 1945г. в МНР (но не в КНР) кириллицей. В Монголии восточно-монгольские народности (сартулы, узумчины, чахары, хорчины и др.) практически слились с халка - основным народом, тогда как западные (дербэты, баяты, олёты, торгуты, мингаты) сохраняют свои национальные отличия. Монголы Китая не представляют консолидированной этнической общности, говорят на различных диалектах и сохраняют свое племенное самосознание. Они делятся на южных, западных, барга, хухунорских и юньнаньских

Традиционные занятие монголов - кочевое скотоводства (коневодство, верблюдоводство, разведение крупного и мелкого рогатого скота).

В промышленности помимо традиционных отраслей, связанных с переработкой животноводческого сырья (производство ковров, войлока, тканей), развиваются горнодобывающая, деревообрабатывающая и другие отрасли.

Монголы с рубежа XVI-XVII вв. - буддисты ламаиского толка, однако вплоть до середины XX в. кое-где еще сохранялся шаманизм.

Всего насчитывается порядка 8,5 млн человек, говорящих на монгольском языке. На 2007 г. в Монголии монголов было 85% от всего населения, то есть 2,4 млн. человек. По переписи 2000 г., во Внутренней Монголии в Китае проживало 3 млн 995,3 тыс. монголов - всего 17% от всего населения района. Всего же в КНР в 2005 г. насчитывалось 5,8 млн монголов. В своей истории монгольские этнические группы прошли через разные периоды. Так, с образованием единого монгольского народа, образовалось единое монгольское государство. Это была мировая империя, и на сей день не имеющая себе равных. Распад империи (начавшийся отпадением западных территорий), феодальная раздробленность, с попытками объединения и реставрации империи, раздел нации, полная потеря государственной самостоятельности и превращение в колонии соседних государств, восстановление государственности на территориях коренных улусов и суверенное государство новейших времен -- через всё это пришлось пройти Монголии за всю её историю.

В наши дни, помимо современной независимой Республики Монголия, довольно крупные этнические группы монгольского происхождения, сознающие свою принадлежность монгольскому миру, на настоящий момент не ассимилированные окружающими, существуют в государственных образованиях Российской Федерации и Китайской Народной Республики. Не имея государственных образований, относительно крупные монгольские группы имеются в Республике Кыргызстан, в Турции и бывшей Республике Афганистан. К этому можно добавить наличие относительно малочисленных диаспор монгольского происхождения в американских (США, Канада (Квебек)), европейских (Франция, Германия, Болгария, Бельгия, Испания, Польша, Чехия) и даже в африканских странах, возможно и на Австралийском континенте.

Как и у многих других народов мира, у монголов существует различные обряды и традиции связанные с временами года. Одни из таких обычаев и традиций являются весенние обычаи и обряды, которые в основном имели подготовительный характер. Они были тесно связаны с той реальной работой, которую крестьяне проводили накануне начала сельскохозяйственного года.

Особое место среди обрядов весеннего цикла занимали ритуалы, связанные с продуцирующей магией, с магией плодородия. Другой важной формой продуцирующих обрядов было проведение в начале весны «работ», имитирующих пахоту земли и отгон птиц. Ряд обычаев и обрядов восходил к древним представлениям о необходимости «передать» весеннему полю «жизненную силу» людей, в первую очередь земледельцев. Люди как бы вступали в контакт, в союз с землей. Для этого на весенних полях устраивались обильные, часто многолюдные трапезы (с праздничной едой и возлияниями), непременным было сидение на земле.

Среди обычаев и обрядов весеннего цикла огромное место занимают церемонии и ритуалы, связанные с поминовением предков.

Особая важность весенних церемоний поклонения предкам проявляется в многофункциональности этих обрядовых циклов. Несомненно, они были неразрывны с культами плодородия, с древними представлениями земледельцев о том, что умершие предки, будучи погребенными в земле, связаны с ее богатствами и возможностями и могут «влиять» на будущий урожай Пропп Д.Ж. Ритуалы весны монгольского народа. Л. «Наука». 1983. 5-6 с.. В то же время, как отмечает В.Я. Петрухин, предки и исполняемые для них обряды, должны были не только «способствовать» плодородию земли, но и «посылать» благодатные природные явления, столь необходимые в начале сельскохозяйственных работ. Таким образом, считалось, очевидно, что предки «влияли» не только на земные силы, но и на небесные. Наконец, эти церемонии имели огромное социально-коммуникативное значение и должны были «включить» выбывших из коллектива умерших в единый социальный организм; при этом предки как бы «помогали» осуществлять «связь» живущих с потусторонним миром Петрухин В.Я. Культура монгольского народа. Москва. «Наука». 1986г. с. 18 -20..

Приветствие.

Приветствие является одним из глубоко национальных способов выражения искренности и дружеского расположения к человеку, видом этики. Приветствия могут быть ежедневные, сезонные, профессиональные, церемониальные, приветствия в короткой и полной форме.

Ежедневные приветствия выражаются такими постоянными словами, как «Сайн байна уу?», что означает: «Хорошо ли живете?», т.е. «здравствуйте». «Тавтай сайн уу?» - «Спокойно ли вы живете?»; «Сонин сайхан юу байна?» - «Что нового?»; «Алба ажил сайн биз дээ?» - «Как у вас дела?» и т.д. Н. Л. Жуковская. Календарные обряды и обычаи монгольского народа.Москва. «Наука». 1981 г. С. 15.

Приветствия сезонные выражаются характерными для скотоводческой жизни и быта словами: «Тавтай сайхан хаваржиж байна уу?» - «Спокойно ли проводите весну?»; «Тарган сайхан зусаж байна уу?» - «Хорошо ли поправился скот за лето?»; «Тарган сайхан намаржиж байна уу?» - «Хорошо ли набрал вес скот осенью?»; «Унтэй тарган увулжиж байна уу?» - «Достаточно ли корма в эту зиму?» и т.д.

В профессиональные приветствия входят особые слова и выражения, такие, как: для охотников - много ли добычи; для чабанов - спокойно ли пасутся ваши стада овец; для табунщиков - все ли поголовье лошадей на месте; для доярок - хорош ли удой; для портных - удачно ли шитье и т.д. Во время еды - «пусть ваша еда будет вам на пользу», что соответствует русскому «приятного аппетита»; для изготавливающих войлок - «пусть будет ваш войлок прекрасным»; для бьющих шерсть - «пусть ваша шерсть станет мягкая, как шелковинка, а прутья крепки, как сухожилия». В ответ должны сказать: «Да сбудутся ваши пожелания, пусть ваши слова принесут нам удачу».

Скотовод, пускаясь в далекий путь, обязательно берет еще одну лошадь, но в то же время не запасается продуктами питания, ибо у монгольских кочевников есть неписаный закон гостеприимства «мой дом - ваш дом», а монгольская пословица гласит: «Счастлив тот, у кого всегда бывают гости, и радостен тот хозяин, у жилища которого всегда стоят на привязи кони приезжих».

Замечательны традиции монгольского гостеприимства.

Каждая монгольская семья уважает эту многовековую традицию гостеприимства, ибо арат сам в любое время может оказаться на месте спутника, проехавшего, может быть, десятки, сотни километров в поисках скота, угнанного, например, снежным бураном. Поэтому накормить и дать путнику отдых, покой и даже снабдить его всем необходимым (лошадью или верблюдом, продуктами питания) на дальнейший путь - это честь для скотовода, живущего в суровых климатических условиях монгольской действительности. Сама кочевая жизнь выработала этот прекрасный закон гостеприимства.

Угощение.

Угощение всегда начинается с хорошего чая, в который хозяйка добавляет молоко и масло, а для аромата и вкуса заправляет поджаренными ячменем или пшеном. По древней народной символике белый цвет - выражение чистоты намерений, поэтому чай с молоком свидетельствует об уважении и дружеских, искренних чувствах хозяев к своему гостю. К чаю подаются также разнообразные молочные продукты - цаган идэ (белые яства).

Хозяева подносят гостю кушанье обеими руками или правой рукой, но в этом случае локоть этой руки поддерживается левой.

Когда угощают молочным вином, его обычно дают в серебряной пиале, ибо серебро имеет белый цвет. Если гость посетил дом в первый раз, то ему подносят пиалу с вином на ритуальном шелковом хадаке (платке). При этом конец хадака должен быть всегда обращен к гостю, потому что все благие пожелания, символы которых вытканы на хадаке, направлены к нему. Принимающий вино берет пиалу и хадак обеими руками (знак уважения к подносящему), затем правой рукой перекидывает хадак на кисть руки так, чтобы раскрытый край хадака был обращен к подающему вино.

После угощения чаем на стол подается мясо. Парадным украшением стола является массивный бараний крестец с жирным курдюком. (Так же как и в некоторых европейских странах, украшением стола является гусь). Он подается в особо важных случаях, и первым разрезает его наиболее старший и уважаемый из гостей. Тот, кому предоставлено почетное право разрезать крестец, надевает в знак уважения к хозяевам головной убор, берет в правую руку нож, трижды проводит по курдюку острием ножа и после этого с правой стороны крестца отрезает длинный и тонкий ломоть, который передает другим гостям, как бы делясь с ними счастьем и удачей в жизни. Такой же ломоть отрезается с левой стороны, затем снова с правой и т.д. Если присутствующих много, то получивший ломтик разрезает его па части и делится со своими соседями, которые должны отведать «кусочек счастья высокого гостя».

Об уважении к старшим говорит старинная пословица:

«Хун ахтай, дээл захтай» («Человек имеет старшего, дэл имеет воротник»).

В монгольском языке есть специальные слова для обозначения старших по возрасту (старший брат - ах, старшая сестра - эгч). К отцу и матери, старшим братьям и сестрам младшие обращаются на «Вы». Пятилетний малыш к своему трехлетнему брату обращается на «ты», а к семилетнему - на «вы».

Термин «почтительные слова» (по-монгольски - «хундэтгэлийн уг») включает в себя также и понятия уважительного обращения к лицам старшего возраста, старшим родственникам, т.е. звательные слова в терминологии родства типа: ав - папа, эж - мама, в противоположность эцэг - отец, эх - мать и т.д. (эти слова мы называем по-монгольски «авгайлах уг»).

Почтительные слова монгольского языка делятся на письменные и разговорные. Разговорные, или устные, почтительные слова употребляются в диалоге, при обращении к лицу: «Та дээшээ сууна ,уу!» - «Вы садитесь!»; «Та идэ-энээс амсана уу!» - «Вы угощайтесь!»

Почтительные слова связаны не только с взаимным уважением людей, но и с вероисповеданием, национальными обычаями, обрядами. В словарном составе монгольского языка среди почтительных слов встречается немало слов санскритского, китайского, уйгурского, персидского, согдийского происхождения, а в связи с распространением буддизма в Монголии было заимствовано много слов из индийского и тибетского языков.

Эти слова являются свидетельством многовековых экономических, политических и культурных связей монгольского народа со многими народами Азии и Европы. Гл. ред. Бромлей Ю.В. «Народы мира» (историко - этнографический справочник). М. 1988. С. 307.

Обычаи и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей.

Обычаи и обряды, связанные с рождением и воспитанием детей у монголов, почти не освещены в этнографической литературе. А между тем монголы с древнейших времен стремились иметь как можно больше детей, и самыми распространенными благопожеланиями - «юролами» были: «иметь сыновей, чтобы продолжить отцовский род, иметь дочерей, чтобы замуж выдавать», и т.д.

В этих и многих других аналогичных благопожеланиях выражается основная мысль о том, что дети - главное богатство и счастье человека, продолжатели его рода.

Родителям, имеющим много детей, оказывают особый почет и уважение. Остаться без потомства означало не продолжать род, не сохранить домашний очаг. Если человек умирал бездетным, то о нем говорили: «Огонь его потух». Самая страшная клятва заключалась в словах «пусть потухнет мой очаг».

Желание иметь детей было настолько велико, что оно породило обычай усыновления чужих детей, если не было своих. Усыновление было очень распространенным явлением, особенно когда население Монголии имело тенденцию к сокращению. Обычай усыновления детей как своих родственников, так и чужих с предоставлением им одинаковых с собственными детьми прав был распространен повсеместно.

Рождение ребенка, особенно сына, было одним из самых значительных событий в жизни семьи. Родители в мальчике видели наследника, будущего хозяина и продолжателя рода.

После рождения ребенка, обычно через 6 - 7 дней, устраивали празднества - резали барана или другого животного и угощали всех. Для присутствующих непременно варились внутренности: желудок и кишки, начиненные кровью, сердечная сумка, начиненная хорошими кусками мяса и жира, почки, печень, курдюк. Каждый пришедший, в том числе повивальная бабка, подносил новорожденному подарки. Женщины приносили предметы для пеленания: выделанные шкурки домашних животных, рубашки, а также деньги, готовую одежду с пришитой монетой (символ богатства). Близкие родственники обычно дарили овцу, теленка, ягненка, жеребенка.

Особые подарки были для мальчика: нож в ножнах, лук со стрелой, седло и т.д. Родители в свою очередь одаривали присутствующих. Торжество заканчивалось благопожеланиями в адрес родителей и новорожденного.

Дети были окружены большой заботой. Постоянная боязнь потерять ребенка выражалась в принятии всевозможных предупредительных мер. В жилище, где был новорожденный, в течение первого полугодия, а иногда и до года не допускались посторонние, и как знак запрета входа в жилище привязывали к двери веревку, другой конец которой был прикреплен к колышку или камню. В Монголии считалось, что новорожденный ребенок уже имеет однолетний возраст; через год ему подстригали волосы, и по этому случаю устраивали торжества - «ус авах». Это было также символом счастья и исполнения благопожелания.

Через некоторое время после рождения ребенка кто-нибудь из старших и уважаемых людей давал ему имя.

Имена монголов самобытны по своему происхождению и значению. Об их особенностях и происхождении не раз писали в своих произведениях Рашид эд-Дин, А. М. Позднеев, Н. К. Рерих и др. В одном только «Сокровенном сказании монголов» насчитывается около 400 имен. Люди, носившие эти имена, как уже доказано учеными, действительно жили в свое время, и их имена имели монгольское происхождение и вполне понятный смысл: Чулун - каменный, Алтан - золотой, Зэв - наконечник и т.д.

Во время распространения ламаизма в Монголии появляются имена тибетского происхождения, которые выражали названия богов, святынь, гениев-хранителей: Туван (возвышенное имя Будды), Джамба (имя бога милости), Янджима (имя богини поэзии), «Джадамба» («восемь тысяч») - название сборника, состоящего из 8 тыс. стихов, Даш-зэгвэ (двойное счастье), Содов (смирение, терпеливость), Ендон (наука, знание), Молом (благопожелание), Дзундуй (старательный), Лувсан (умный), Дагва (слава), Чимид (бессмертие), Довдон (сила), Суглэг (прекрасная), Баву (герой), Мядаг (цветок), Готов (броня), Дунгар (белая раковина), Нансал (светило), Намхай (вселенная), Галсан (счастье), Дамба (высший), Самбу (хороший), Балдан (могущественный), Содном (добродеяние), Данзан (опора религии), Дулма (мать-спасительница), Цэрма (золотая мать), Майдар (бог счастья) и т.д.

В настоящее время среди имен старшего поколения, т.е. лиц, родившихся в начале нашего века, преобладают имена тибетского-(буддийского) происхождения.

Среди монгольских имен часто встречаются смешанные, т.е. состоящие из двух слов, в котором одно тибетское, а другое санскритское, причем в некоторых случаях оба слова имеют одно и то же значение. Так, например, имя Рагчасурэн состоит из двух слов: Рагча (Раг-ша) - санскритское, а второе - тибетское. Имена санскритско-монгольские - Хас-Базар и т.д. К монгольским именам, имеющим в какой-то мере и тибетско-санскритское происхождение, относятся: Бата - сильный, Мунхэ - вечный, Эрдэнэ - драгоценность, Батар - богатырь, Гэрэл - свет, Цэцэг - цветок, Баян - богатый, Джаргал - счастье.

Имеются имена, выражавшие названия дней недели: понедельник - Дава (луна), воскресенье - Ням (солнце) и т.д.

ЛЕТНИЕ ПРАЗДНИКИ

Основные функции летних обычаев и обрядов были направлены на сохранение посевов, на сбережение молодняка в стадах, подготовку к будущей уборке урожая и сохранение поголовья стада, в том числе молодняка. Продуцирующая магия первых летних месяцев призвана была усилить, животворящую энергию солнца. Возможно, именно так первоначально понимались Праздники фонарей, отмечавшиеся у многих народов в начале лета и позднее освященные буддийской идеологией. Следы продуцирующей магии прослеживаются в летней монгольской народной игре в «белую палочку», в которой участвовала молодежь.

Несомненно, самыми значительными (а возможно, и самыми многочисленными) в летний период были обычаи и обряды, имевшие очистительные и оградительные функции. Наиболее ярко это отразилось в широко распространенном у всех изучаемых народов обычае собирать в это время целебные травы, растения, которые якобы обладали магическим воздействием на здоровье человека. Сбор целебных (вполне рациональное начало) трав и растений, якобы обладавших чудодейственной силой, был связан с очистительной, оградительной магией, с заботой о здоровье членов семьи, селения, коллектива.

По мнению исследователя Д. Тангад, известная монгольская летняя игра в «белую палочку» была первоначально связана с очистительной магией (с предохранением скота от отравления вредными растениями) и проводилась все то время, пока цвели на пастбищах опасные для животных ядовитые травы Д. Тангад. О новых и старых обрядах. Москва. Профиздат. 1987 год. С 56 - 57.. Очистительные и оградительные функции должны были подготовить членов коллектива к важнейшему этапу хозяйственной деятельности - к осеннему сбору урожая.

Обычаи, обряды, праздничные циклы середины летнего времени года у китайцев, монголов и тибетцев, приходившиеся на начало или середину 5-го лунного месяца, а иногда захватывавшие и 6-й месяц, вызывают ассоциации с новогодними обычаями и обрядами К. В. Вяткина. Праздники и обряды и Календарь., 1985, с. 767--771. Столь же разнообразны их функции. Как и в новогодних празднествах, в летних торжествах важное место занимали развлечения противоборства: скачки, борьба, стрельба из лука, состязания «лодок-драконов», перетягивание канатов. Аналогом новогодних прыжков на доске (нольттвиги), развлечения девушек и молодых женщин, летом являлись качели (кыне). Вероятно, в древности символика этих развлечений была связана с культом плодородия.

Значительное место в летней обрядности (как и в новогодней) отводилось предугадыванию погоды, судьбы урожая, человека и всего общества.

СУРХАРБАН

«Всё богатство родного края от вымени Земли»,- говорили её дети - буряты, привставая на стременах, и оглядывая степные горизонты, пасущихся у ближних сопок овец - пенными барашками по бескрайнему морю разнотравья, табуны лошадей вдоль жемчужной нити реки, вдыхая терпкий аромат древней страны, завистливо поглядывая на парящего в вышине орла - уж он-то видит землю во всей её красоте!

Когда в семье кочевника рождался ребёнок, его отрезанную пуповину зарывали в землю, это место называлось тоонто. Если человек заканчивал свои дела в этом мире, перед его погребением совершался обряд «выпрашивания земли». Так человек рождался из лона Земли и возвращался в него после смерти. К. В. Вяткина. Праздники и обряды и Календарь., 1985, с. 105 - 107.

Почитательное отношение к земле прививалось с детства, взрослые говорили ребёнку, что нельзя царапать землю острым, рвать траву, причинять боль Матери - Земле. Даже носки монгольских сапог - гутулов были зашиты вверх, чтобы не споткнуться на ровном месте и не обидеть Землю. Недаром сутью элемента Земли выступает в буддизме справедливость Матери, а цвет его - белый, священный для каждого монгола. Белым войлоком устилали землю во время праздников, белую берёзу, растущую из земли, украшали белыми шёлковыми лоскутами, белым молоком от белой кобылицы окропляли землю, прося у неё благодати, белый хадак (шёлковая материя) подносили в знак уважения обеими руками. Белая молочная пища - зачин большого праздника у монгол, большого и маленького. Главным же торжеством в году считается, как и встарь, Сагаалган - приход Белого месяца.

Обряд почитания Земли проходил летом и считался вторым по значению праздником у монголов.

В его основе - доламаистский культ Большой Тайлаган.

Ритуальная часть праздника обычно проходила на горе, где делались жертвоприношения хозяевам - духам местности. «Небо - Отец, Земля - Мать!» - восклицал, спешившись с коня, человек и расправлял прибитую копытами траву. На заре он поднимался в гору к обо - жертвенным камням, испрашивая у небожителей - тэнгринов, духов - эжинов позволения служить их земле. После молебствования, внизу в степи наступал черёд игрищам и состязаниям. Они влючали в себя стрельбу из национального лука, стрельбу из спортивного лука, бурятскую борьбу и скачки. Это был истинно народный праздник, собиравший толпы народа со всей округи. Таковым он остаётся и сегодня под названием «сурхарбан».

В давние времена мишени для стрельбы из лука делали из кожаного ремня - «сур». Потом это название перенесли на другие мишени из кожи, а соревнования по стрельбе - сурхарбан - стало названием всего праздника. И не случайно. Лук и стрелы исстари висели в юрте на почётном месте, никому нельзя было переступать через них. Стрела играла важную роль в обрядах призыва плодородия, счастья, была талисманом - оберегом.

Для стрельбища выбирали ровное место и рыли канавки, расстояние между ними были в три лука. В канавках расставляют вплотную друг к другу «суры» - комочки шерсти, обшитые кожей. Победителем считался тот, кто выбивал больше мишеней. Н. Л. Жуковская. Календарные обряды и обычаи монгольского народа.Москва. «Наука». 1981 г.С. 50 - 58.

Сколько сказок и легенд связано с верными помощниками и друзьями людей - скакунами. В сказках, народных преданиях они выручают героев, служат верой и правдой. Конь всегда был рядом с бурятом. Он не только спасал всадника во время перекочёвок и вооружённых стычек, но и давал мясо, кумыс. Конский волос шёл на изготовление верёвок, из кожи шили обувь, из сухожилий сучили крепкие нити. В первом тысячелетии коневодство в Забайкалье было основным видом хозяйствования.

В напряжении держат зрителей соревнования конников. Заезды русских троек, рысаков, скачки и конкур, самый увлекательный и техничный вид состязаний. Участники скачек соревновались на дистанции три - четыре километра. Хозяин беговой лошади выхаживал её за месяц до скачек. После скачек произносилась хвала коню, пришедшему первым:

Закрывающий тень от высокой горы,

Туманящий широкую жёлтую степь,

Копытами зло разметающий,

В пылу врага сокрушающий,

Раздувающий львиную грудь,

Бег твой подобен полёту Гаруди!

Мифической птице Гаруди и орлу уподоблялся и победитель в монгольской борьбе, который исполнял танец в её честь. В борьбе проигрывал тот, кто хоть коленом или пальцем касался земли, - отголосок прежних верований о неприкосновенности Матери - Земли. Победитель же воспарял к Небу.

Борьба всегда была украшением Сурхарбана. Привлекательна она, по мнению болельщиков тем, что в национальной борьбе не всегда выигрывает более сильный или тяжёлый атлет. Нужна ещё и ловкость: правила неумолимы - коснулся рукой земли - выбыл из турнира. Всегда схватки были острыми, приносили немало сюрпризов. Наградой победителю, как правило, служил живой баран, которого победитель уносил на руках под восторженные крики зрителей.

Сурхарбан. Это звучное слово издавна завораживало и привлекало людей на праздник - стремительный, как звон стрелы или полёт скакуна, радостный как песня и танец.

Сурхарбан - это состязание метких, сильных и быстрых. Одной из версий почему праздник Сурхарбан проводится летом, является версия о том, что в дни празднования Сагаалгана, то есть в зимнее время года холода мешали проводить соревнования по стрельбе, конным скачкам, национальной борьбе и другие состязания, поэтому и зародилась традиция померяться силами в меткости, силе, ловкости летом. На больших открытых просторах, где происходили праздничные гуляния, соревнования, и состязания можно увидеть монголов в национальных костюмах, услышать мелодичные песни, увидеть зажигательный ёхор.

Праздник «Надом».

Араты меряются силой. В Монголии с древнейших времен любят различные виды спорта и национальные игры. Это состязания в своеобразной монгольской борьбе, в стрельбе из лука, скачки на лошадях. Их и поныне можно увидеть во время любимого монголами летнего праздника «надома» (от глагола «надах» - играть, веселиться).

Поводом для устройства надома в старину были чествования духов, священных мест, например гор (на вершине священной горы совершалось богослужение с жертвоприношением на «обо» (гора камней), пиршеством и состязаниями), победа над врагами, удачные облавные охоты, знаменательные события. В период феодализма надом устраивали по случаю совершеннолетия князя, получения им нового титула, свадьбы, рождения наследника и т.д.

На надомах происходили традиционные соревнования, в том числе скачки на расстояние 25 км и более. Эти состязания (борьба, стрельба из лука, скачки) носили название «эрийн гурван надам» (три мужских состязания) и являлись самым желанным народным развлечением. Победителей награждали и чествовали своеобразными национальными стихосложениями - «махталом». Так воздавалась хвала коню - скакуну, борцам, луку, стреле. Произносились они торжественно, напевно во время праздников. Вот один из махталов (в переводе Б. Рин-чена), посвященный луку и стрелам:

В лесной чаще отобрали прямые прутья ивы,

Отмерили длину их ровно в два локтя,

Обстругали их стругом, обточили лощиком,

Дали им, говорят, название - быстрые белые стрелы...

Из перьев могучего грифа, что правил в голубом небе

И спускался с шумом, отобрали умельцы

Лучшие из маховых перьев, нарезали ровно,

Приклеили их к стрелам, говорят, клеем,

Что из рыбы с золотыми глазами сварен.

А ту рыбу, что мчалась в глубинах морских,

Рассекая плавником волны Ганга Великого,

Подстрелив, лучник ободрал и выварил клей прочный,

Чтобы перья грифа к быстрым стрелам приклеить.

А сталь ту ковал кузнец непальский, а наконечник тот

Кузнец-богатырь выковал и резьбой украсил чеканкой,

Лук же желтый сделали из рогов длинных.

Обклеен он с тока сухожильями гибкими,

Тетиву на нем сделали из кожи быка трехлетнего,

Выделали ту кожу и свили умельцы прочную тетиву,

Меток тот лук и друг он верный могучему мужу.

В бою он верен и счастье, добычу приносит,

Долго владеть им мужу, богатырю сильно могучему,

Натягивать его, сгибаясь станом крепким.

Лучших борцов и стрелков военачальники, князья отбирали в свою личную свиту, и они должны были защищать его честь на больших и малых надомах . Большие надомы, в которых участвовало несколько тысяч скакунов, более тысячи борцов и сотни лучников, обычно сопровождались своего рода военными парадами, где производился смотр вооруженных сил.

Надом обычно происходил летом, когда скот был упитанным, достаточно было кумыса и других молочных продуктов. Во времена усиленного распространения ламаизма в Монголии и вплоть до первых лет после революции празднование надома имело и религиозный характер (в первый день ламы совершали хурал - богослужение).

В настоящее время, хотя многие древние обычаи и ушли в прошлое, основные традиции надома сохранились. Современный надом в Монголии - это нечто напоминающее национальные олимпийские игры. Здесь происходят соревнования по национальной борьбе, конным скачкам, стрельбе из лука, по многим современным видам спорта (волейбол, баскетбол, футбол, велогонка, легкая атлетика и т.д.). Гл. ред. Бромлей Ю.В. «Народы мира» (историко - этнографический справочник). М. 1988. С. 210.

К. В. Вяткина. «Праздники и обряды» и «Календарь».М., «Наука». 1985 г. с. 201.

С 1921 г. праздник начинается в юбилейный день провозглашения независимости Монгольской Народной Республики, т.е. 11 июля, и продолжается несколько дней. Надом празднуют не только в столице, но и во всех городах, аймачных и сомонных центрах. В сельских местностях он имеет некоторые особенности. В его программу нередко входят соревнования по другим видам национального спорта и играм, таким, как древняя игра «шагай харвах» (стрельба из самострелов в конские кости лодыжек), бросок кости по цели. Того, кто попадает в цель, по обычаю, также славят. Раньше была очень популярна игра «сэр шаах», которая состоит в том, что участники ее особым приемом разбивают тщательно очищенный остистый позвонок быка, зажатый в руке. Здесь нужна не только сила, но и расчет, чтобы удар попал в наиболее уязвимое место и переломил кость. Бывает, что отполированная руками многих удальцов кость переходит из кочевья в кочевье, пока кому-нибудь не удастся справиться с ней.

В настоящее время надом, сохранив самые лучшие традиции культуры и таланта народа, стал ярким, запоминающимся и популярным праздником новой, социалистической Монголии. http://www.pmis.gov.mn/indexeng.php

Любимый вид спорта монголов - национальная борьба «бух барилдах».

Задолго до соревнования борцы начинают тренироваться под наблюдением старых мастеров, которые сами уже не выступают, а передают свой опыт молодежи. Борцы соблюдают строгий режим - ограничивают себя в еде, не употребляют алкогольных напитков. Тренеры следят за их сном, отдыхом, питанием и тренировкой. Борцы надевают специальные трусики-плавки - «шудаг» и своеобразные короткие накидки с длинными рукавами, оставляющие грудь открытой, - «дзодог», прошитые ремешками, национальную обувь с загнутыми носами - «гутулы» и шапку с загнутыми кверху козырьками и наушниками. Подобные шапки надевают и их секунданты, одетые в национальную одежду. Перед началом борьбы происходит почетный выход борцов на арену в сопровождении секундантов. Борцы взмахивают руками, как крыльями птицы «гариды» (фигурирующей в мифологии многих пародов Востока и являвшейся раньше эмблемой - покровительницей г. Урги). Борцы расходятся направо и налево. Борьба продолжается в несколько туров. В начале третьего тура секунданты правого крыла выходят на арену, и старший громким голосом возглашает:

- Секунданты левого крыла, слушай! Вызываю борцов!

Есть слушать! - дружно несется в ответ.

- Самый могучий, сильнейший из сильных, выдвинувшийся из десяти тысяч борцов, преисполненный неубывающей мужественности, прославленный народом, непобедимый исполин, такой-то, вызывает борца такого-то, мужественного и редкостного сокола, вступившего в семью могучих, крепнущего в расцвете сил и мощи! - восклицает старший секундант, называя имена и звания борцов.

- Благодарим за честь! - хором отвечают секунданты левого крыла.

На арену танцующим шагом с двух сторон выходят борцы. По сигналу судей борцы сближаются, похлопывая себя по бедрам, затем наклоняются, опираясь одной рукой на колено, и напряженно всматриваются друг в друга, выжидая удобный момент для неожиданного броска.

Побежденным считается тот, кто первым коснется земли. У каждого борца свой судья-секундант. Он обязан не только следить за выполнением правил, но и подсказывать борцу, как ему одолеть противника. Если борьба затягивается, он имеет право подбадривать и торопить борца сильными шлепками. После каждой схватки побежденный в знак уважения к победителю проходит под его рукой, а затем борцы протягивают друг другу руки, чтобы не было обиды, зависти или презрения.

Победитель каждого тура получает горсть сладостей и угощает ими окружающих.

Побежденный в одном туре не принимает участия в последующих. На всенародном надоме победителям, начиная с пятого тура, присуждаются почетные звания. Победителям пятого и шестого туров присваивают звание Сокола «Начин», седьмого и восьмого - Слона «Зан». Если борец впервые займет первое место, то получает титул Льва «Арслан». Победителя, уже имеющего звание Льва и снова занявшего первое место, удостаивают звания Исполина «Аврага». После третьей победы он становится Всенародным Исполином «Даян аврага», а после четвертой - Непобедимым «Дархан аврага». После этого, сколько бы побед он ни одерживал, он зовется Всенародным Непобедимым Исполином «Далай Даян дархан аврага». По народной традиции борец, имеющий это звание, может и не участвовать в борьбе. Если он присутствует на надоме, то все равно получает первый приз. Однако это положение за последнее время изменилось. Борцы, побежденные в пятом-шестом турах, получают только дополнительные эпитеты к прежнему почетному званию. Если борец имел звание Сокола, он может получить эпитеты «мужественный», «мужественный и счастливый», «крепнущий в расцвете сил и мощи» и т.д.

Не меньшей популярностью, чем борьба, пользуется стрельба из лука. Монголы издавна высоко ставили искусство меткой стрельбы. В Музее антропологии и этнографии Академии наук СССР в Ленинграде хранится камень, который был установлен в честь лучника Есункэ. На одном из великих надомов он попал в цель с расстояния 335 маховых саженей . Истоки этих состязаний тесно связаны с военно-спортивными соревнованиями. Умение поразить врага в конном бою или убить его без промаха стрелой на далеком расстоянии было важным качеством древнего воина. Не случайно древние монголы с детства приучались к стрельбе из лука.

На надомах в Улан-Баторе состязаются лучшие стрелки республики. По сигналу судей они подходят к черте, а судья и их помощники направляются к мишеням. На большой и указательный пальцы правой руки они надевают кожаный напалок, а левую руку почти до локтя обматывают тонким ремешком, чтобы рукав халата не мешал при стрельбе. Соревнования проходят в три тура. Каждый стрелок имеет в своем распоряжении двадцать стрел. В первом туре мишень не очень сложная, стрелки выпускают в нее по четыре стрелы. Во втором туре устанавливаются мишени с нанесенными на них очками - от двух до тридцати. По таким мишеням производится восемь выстрелов. В третьем туре соревнующиеся стреляют по тем же мишеням, что и во втором, но с поворотом. Они становятся к мишеням спиной, затем поворачиваются и, не прекращая движения, выпускают стрелы. Если они попадают в цель, судьи поднимают руки и поют старинную приветственную песню «Ухай». Итоги подводят в конце соревнования. Тогда определяют команду-победительницу и лучшего стрелка, которому присуждают звание «мэр-ген», что значит «меткий».

Существуют целые трактаты и неписаные правила о конных скачках по отбору и тренировке скакунов. Описанию признаков хороших лошадей у скотоводов посвящены многочисленные рукописи, обычно называвшиеся «Морины шинжийн судур» (трактаты). Быстрота, неутомимость и легкость в беге коней - вот те качества, которыми дорожили монгольские скотоводы.

Прежде чем выпустить лошадей на скачки, их тренируют по специальным правилам. Выпасают скакунов на лучших пастбищах с тщательно подобранным травостоем, регулируют количество потребляемой ими воды. Ежедневно в полдень лошадей, иногда даже предварительно укутанных в бараньи шкуры, заставляют карьером подниматься на гору. Дней через десять такой тренировки лошадь почти перестает потеть и сбрасывает лишний жир. Тогда скакун готов к соревнованиям. Наездниками бывают только дети в возрасте от 5 до 12 лет. Поэтому их приучают к верховой езде в самом раннем возрасте - с 3 - 4-х лет. На скачках они, с отличительными знаками наездников, не тяжелы для скакунов на далекие расстояния, подстегивают, когда надо, коня, покрикивая «гуу-гу».

В каждом выезде впереди всадников скачет наездник со знаменем в руках. На финише маленьких наездников с копями-победителями встречает народ песней победы - «Первый из десяти тысяч». Участникам соревнований вручались призы по занимаемым местам, а ныне первые пять коней, так называемые «айргийн тав», награждаются особым призом, а иногда золотой, серебряной и бронзовой медалями.

Кони-победители совершают тройной круг почета, и каждый раз им воздают стихотворное восхваление - юролы. На последнем круге маленькому наезднику или наезднице и хозяину скакуна преподносят кумыс. Голову и крестец коня брызгают также кумысом. Затем следует вручение наград победителям-малышам, подарки, которые они иногда бывают не в состоянии поднять. Тут приходят на помощь отцы. Такова славная, но в то же время очень суровая традиция, которая учит детей любить своего коня как самого верного друга на всю жизнь.

Одна из наиболее популярных игр монголов - шахматы. В Монголии в шахматы играли с глубокой древности. Кочевники внесли много самобытного в создание шахматных фигур, продиктованного особенностями национального миропонимания. По народным преданиям, любители шахмат живут до глубокой старости, а самые большие мастера чуть ли не бессмертны. Многие поколения безымянных мастеров-резчиков по кости, дереву и камню посвятили свой талант созданию шахматных фигур. Изобразительно монгольские шахматные фигуры отличаются от европейских. В них отражены свои представления о иерархии; так, король здесь изображался в виде сердитого хана на троне. В шахматах же, созданных за годы народной власти, фигура хана заменена изображениями народного предводителя, стрелка из лука или офицера Народной армии, скачущего на коне. Ферзь у монголов неизменно изображается в виде фигуры тигра или собаки - самого верного друга скотовода, надежного сторожа. Слоном в монгольских шахматах служит верблюд - тэмэ, но изображается он неодинаково. Встречается и верблюжонок со своей матерью, верблюд с мальчиком, два дерущихся верблюда. С особой любовью народные мастера выполняют фигуру коня. Конь в монгольских шахматах весь в движении. Резчикам удается уловить также оттенки настроения животного, которые, казалось бы, невозможно передать в маленьком кусочке дерева или кости.

Своеобразно выглядит в монгольских шахматах и ладья - тэрэг, часто это изображение повозки, запряженной парой лошадей. Передок ладьи - это народное жилище (гэр). Современные же резчики, пытаясь показать изменения в жизни и хозяйстве страны, придают иногда ладье форму трактора или автомашины. По старой традиции, пешка изображается в виде борющихся мальчиков. Она так и называется - ху, или дитя.