Сравнение космогенеза народов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

жизнь земля космогенез

Актуальность темы исследования. Изучение жизненного уклада, мировоззрения, традиционных вероисповеданий народов Севера является в наше время актуальной областью исследования. На протяжении долгого времени самобытная культура северных этносов находилась вне поля интересов исследователей, не привлекала к себе должного внимания. Сравнительно недавно, в XIX-XX веках, учёные обнаружили уникальность их духовной, нематериальной культуры. И в настоящее время этому аспекту научной деятельности, а именно, изучению культуры северных этносов, уделяют большое внимание не только отечественные исследователи, но и зарубежные специалисты.

Предмет исследования: мифы о создании жизни на земле двух финно-угорских народов - карел и коми-зырян.

Цель: Ознакомление, сохранение и изучение мифологии конкретных финно-угорских народов, их сравнение. Рассмотрение различный версий космогенеза, выявление общих черт.

Задачи:

1. Расширение кругозора в области национальной культуры с помощью различных информационных ресурсов и литературных источников.

2. Выявление сходных черт в мифологии карел и коми-зырян.

Методы исследования. В курсовой работе применяются такие общенаучные методы исследования, как описание, анализ, сравнение.

Структура исследования. Курсовая работа включает в себя введение, 2 главы, каждая из которых имеет 2 подраздела, в которых решаются поставленные исследовательские задачи; заключение и список литературы.

1. Сотворение мира. Мировое яйцо и птица - творец

Известный всем финно-угорским народам древний миф повествует о том, что изначально существовал лишь бескрайний океан. Над ним в поисках гнезда летала одинокая птица. Это могла быть утка, гусь, орёл или ласточка. Птица увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды: то было колено старца Вяйнямёйнена (в одних рунах), или его матери, небесной девы Ильматар (в других рунах). Птица снесла яйцо на колено, но оно скатилось вниз и разбилось: из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир. В карельских рунах рассказывается, что щука - враждебное существо нижнего, водного мира - успела проглотить три яйца, снесенные орлом; но орел поймал рыбу и вспорол ей брюхо. Из верхней половины яйца было создано небо, из нижней - земля, из желтка - солнце, из белка - луна, из скорлупы - звезды.

Согласно другому мифу, создателем жизни является не птица, а Бог, но и он плавает в водах начального океана на каменной лодке. Из океанской пены появляется Сатана, и Бог заставляет нырять его на дно, чтобы достать землю. Первые две попытки его не увенчались успехом, и лишь на третий раз, упоминая имя Божье, Сатане удаётся добыть землю, но часть её он утаивает во рту. Бог же стал перетирать в руках землю и рассеивать её по океану, отчего земля стала разрастаться на волнах. Расти стала и утаённая Сатаной земля, так что он вынужден был её выплёвывать. Так образовались холмы и горы.

В карельском варианте мифа инициатором творения является Сатана. Он велит гагаре трижды нырять за землей, и только когда птица устроилась на суше, а сатана запрятал часть земли в рот, появился Дух Божий. Он увидел, что земли мало, но сатана настаивал на том, что со дна ее подняли всю. Тогда Бог обнаружил землю у Сатаны во рту и заставил ее выплюнуть. Тот плюнул на север, и она превратилась в камни, скалы и горы. К тому же Сатана поранил палец. Бог упрекнул Сатану: зачем он утаил землю - вот теперь она превратилась в камни и всякую нечисть, а сам Сатана наказан раной. Только после этого Бог заговорил рану.

Третий же миф гласит, что творцом выступал сам демиург Вяйнямейнен. Он оказывался создателем ландшафта и рельефа морского дна. Согласно карельской картине мира, круглая земля омывается водами и накрыта вращающимся небосводом, неподвижный центр которого - Полярная звезда - «гвоздь земли», «небесный шарнир» и т.п. Небесный купол поддерживает мировой столп, по другим вариантам, - медная, железная или каменная гора, вершина которой касается Полярной звезды, огромный дуб и т.п. Дуб загораживал кроной солнце и луну, но вышедший из моря человечек срубил его. Упавшим деревом карелы считали Млечный путь. Мировая гора располагалась одновременно в центре мира и на севере, где купол неба касается земли, а за рекой Манала (Туонела) лежит царство мёртвых (иногда идентифицировавшееся со «страной севера» - Похьелой).

Сотворение человека и небесная свадьба.

В карельской руне рассказывается миф о земной невесте небесных светил - девушке Суометар. Однако начинается руна с мотива, который явно напоминает нам о сотворении мира. Некая пастушка поймала на болоте «крякунью-утку», и та снесла «на радость людям» золотое яичко. Пастушка принялась согревать яичко, и из него вышла молодая девушка, которой дали два имени - Сорсатар и Суометар.

Имя Сорсатар означает «Дочь утки» - ведь девушка появилась из утиного яйца (как и весь мир). Но еще интереснее другое имя девушки: Суометар, что означает «Дочь Суоми» - так называют Финляндию сами финны и карелы. Значит, рожденная из яйца девушка - праматерь финского народа.

Через полгода девушка уже стала красавицей-невестой, и к ней явились женихи. То были Месяц, Солнце и сын Полярной звезды. Месяц первым позвал девицу замуж на небеса, «рассыпая то сиянье золотое, то серебряные звоны». Но Суометар отказала Месяцу: ведь он так непостоянен:

«То широк лицом, то узок,

По ночам привык шататься,

Целый день во сне проводит,

Из-за этого, пожалуй,

Никакой семьи не выйдет…».

Следом Солнце позвало девицу в свои хоромы - «золотые и серебряные избы». Но и у Солнца оказался «дурной характер»:

«Летом мучает жарою,

А зимой большим морозом,

Портит пору сенокоса.

Непрестанными дождями,

Сушь великую напустит.

На овес, когда он зреет».

Соглашается дева пойти за сына Полярной звезды, который:

«Пришелся ей по нраву,

Как хозяин бережливый,

И в семье как сын прекрасный.

У Медведицы на небе,

На спине у семизвездной».

Следует напомнить, что Полярная звезда в финно-угорской мифологии - центр небесного мира, вокруг которого вращается небосвод. Земная дева оказывалась, таким образом, в центре мироздания.

1.1 Устройство мира карел

Круглая - сотворенная из яйца - Земля омывалась волнами Мирового океана. Она была накрыта вращающимся небосводом (состоящим их нескольких слоев), неподвижной осью которого была Полярная звезда, Мааннэла - «Гвоздь земли». Медная, каменная или железная гора или огромный дуб с вершинами, касающимися Полярной звезды, поддерживали небосвод. Дуб посадили три или четыре девы. Космический дуб был так велик, что его крона загораживала солнце и луну. Тогда из моря вышел чудесный человечек, который срубил дуб одним ударом своего топорика; мировое дерево упало и превратилось в небесную дорогу, соединяющую все части Вселенной - Млечный путь; упавшее Мировое древо стало также и мостом, соединяющим мир живых и мир мертвых. От щепок-стрел, летевших при падении Мирового дерева, распространились по миру болезни (недаром в заговорах говорится о колдовских стрелах, насылающих порчу, и о божьих, сражающих болезни).

Мировое дерево имело параллели в обрядовой жизни: у карел обрубленное или срубленное с особыми ритуалами дерево, как правило, ель, именовалось карсикко: оно отмечало границу охотничьих угодий, границу между «домом» и «лесом», а на древних кладбищах в священных рощах служило для связи мира живых и мира предков. На такие деревья наносили изображения духов.

Мировая гора располагалась в центре мира и одновременно на севере - там небо соединялось с землей. В «Стране Севера» - Похьёле (она именовалась также Сариола, Пиментола, Унтамола - «Темное царство», «Страна людоедов», «Злая страна»), расположенной там, где небосвод смыкается с землей, была и обитель мертвых, преисподняя - «Подземная страна» Манала (от финского маан алла - «под землю») или Туонела. От мира живых Страну мертвых отделяла река; ее воды - огненный поток или быстрый поток мечей и копий. Через реку Маналы ведет мост-нитка, а на другом берегу умершего поджидает чудовищный страж с железными зубами и тремя псами. Ворота Туонелы открываются только перед теми, кого оплакали родные в специальных причитаниях. Туони - хозяин Царства мертвых, воплощение смерти. У него есть дочери, которые посылают лодку за покойником, чтобы он мог переправиться на тот свет. Сыновья Туони плетут железные сети, чтобы покойник или шаман, явившийся за ним, не смогли выбраться из Царства мертвых. Дом Туонелы - гроб: его ковры - женские волосы, крышу подпирают мужские кости. Погружение в воды Маналы означает смерть; смерть заключена и в напитке Маналы, который ни в коем случае нельзя пить живым.

В загробный мир ведет гора с гладкими стенами - холм или скала Туонелы: чтобы взобраться на нее, нужно всю жизнь собирать остриженные ногти. Обитатели преисподней - змеи, их еще называют «червями Туони»; змеи появились из плевка в воду злобной волшебницы Сюэтар (она же считается создательницей вредных насекомых и птиц). В Туонелу уносят с собой свои тайные знания колдуны и знахари: самому Вяйнямёйнену пришлось проникать туда в поисках магических слов. Там же обитают и предки - «славные прародители Туонелы», «население Маналы». Хозяйка Похьелы Лоухи - старуха-колдунья, главный противник героев карельских рун. Лоухи похищает солнце и месяц, огонь из очагов Калевы - страны героев, завладевает чудесной мельницей сампо и прячет похищенное в основании скалы Похьелы.

Вместе с тем Похьела - страна лесного и водного изобилия: в заговорах «деву Похьи» называют «хозяйкой дичи, зверя, рыб озерных», призывают пригнать добычу с далекого севера в землю людей.

А в противоположной стороне света, на юге Мирового океана, существует остров, обитателями которого являются карлики. Это Линнумаа - «Страна птиц», куда птицы летят по Млечному пути (перелетные птицы отличаются от вредоносных, возникших из тела Сюэятар). В центре же Мирового океана находится гигантский водоворот, «глотка куримуса», выпускающий и поглощающий воды: из него происходят приливы и отливы.

2. Мифы, связанные со Стефаном Пермским

В связи с тем, что коми - зыряне приняли Христианство в XIV веке, много мифов связано с этим событием и крестителем коми народа - Стефаном Пермским.

В «Житии русского миссионера Стефана Пермского» (XV в.) рассказывается о том, что коми поклонялись богам воздуха, воды, охоты, а также многочисленным божествам леса, огню, солнцу, идолам (один из главных идолов - «Зарни ань» - «Золотая баба»), животным и деревьям. Из одного такого дерева - «прокудливой» (проклятой) березы - Стефан изгнал бесов, срубив священное дерево: из ствола при этом текла кровь, а береза издавала стоны.

В фольклоре коми - зырян сохранилось много мифов о состязаниях Стефана Пермского с тунами (так коми - зыряне называли колдунов и жрецов). Один из самых известных, Мелейка, жил на реке Мезени, гнал сусло для ритуального напитка коми - зырян, пива. Стефан же проплывал на лодке мимо и повелел суслу не вариться. В ответ колдун произнёс заклинание, которое останавливает лодку русского миссионера на реке. Только когда Стефан повелел суслу «бежать», заклятие Мелейки снялось. Тогда Стефан причалил к берегу, колдун встретил его с оружием в руках, но и теперь Пермский произнёс заговор, чтобы стать неуязвимым. Чтобы спастись, колдун произносит заклинание, охлаждает сусло и бросается в котел, но Стефан приказывает огню вновь разгореться под котлом. Сопровождавшие Стефана соратники принялись рубить выскочившего из чана колдуна топорами, но не могли убить его до тех пор, пока он сам не велел им разрезать пояс, где хранилась его жизненная сила.

Известен также и другой миф, связанный со Стефаном Пермским и колдуном Ошлапеем (Ош означает по коми «медведь»). Этот колдун - жрец имел медвежьи лапы, за что и получил такое название. Он убивал скот и тех людей, которые приняли христианство. Коми - зыряне взмолились, чтобы Святой Стефан помог им. Тогда миссионер поплыл к его логову, а колдун начал поднимать волны на реке, потом превратился в гигантскую щуку с целью потопления Стефана. Ошлапей умел превращаться и проникать во все сферы мироздания. Но всё же миссионер добрался до жилища колдуна, но тогда жрец превратился в медведя. Зверь напал на Пермского и его дружину, и дружинникам никак не удавалось ранить опасного колдуна до тех пор, пока один из них не выстрелил в Ошлапея, целясь между ног. Зверь тогда принял человеческий облик, но и тогда его не могли добить до тех пор, пока не разрезали его колдовской пояс.

Стефан Пермский же в легендах коми - зырян приобрёл чудесные свойства демиурга. Он смог уплыть на каменном плоту, когда языческая княгиня отказалась дать ему лодку. Также рассказывают, что во времена Стефана Пермского водились огромные рябчики, и один из них, вспорхнув, испугал святого коня. За это миссионер проклял птицу, и рябчик уменьшился в размерах.

Колдуны в поверьях коми сохраняли способность превращаться в разных животных - медведя, волка, черную собаку, коня, поросенка, курицу, лягушку. На Печоре верили, что колдун, желающий превратиться в медведя, снимает одежду и трижды кувыркается «против солнца»: для обратного превращения ему достаточно перекувырнуться «по шерсти солнца».

Языческих богов и духов коми - зырян христиане считали бесами. Фольклор коми сохранил древние мифы о языческих богах и сотворении мира, но и эти мифы испытали влияние христианских легенд о противостоянии Бога и Сатаны. Бог-творец Ен в поздних легендах коми нередко отождествляется с библейским Богом.

Творцы мира Ен и Ом?ль

В мифах коми о сотворении мира бог Ен как творец хорошей и праведной части мира противостоит своему брату Ом?лю - создателю всего плохого и злого. Имя Ена означает «бог, небо» и близко именам других небесных богов (по коми небо - «ен?ж»).

Согласно одному из мифов, Ен и Ом?ль вылупились из двух яиц, снесенных уткой в первичном океане, куда упали еще четыре яйца. Мать просит детей достать яйца и разбить их о ее тело; сама она поднимается в воздух и, бросаясь вниз, разбивается о воду: ее разросшееся тело становится основанием земли. Когда Ен ныряет за яйцом, Ом?ль покрывает море льдом, но Ен разбивает лед громом и молнией и творит землю на теле матери из одной части яйца, а из другой создает солнце; из другого яйца он делает себе помощников. Ом?ль создает луну, болота и озера и злых духов из двух других яиц.

По иным вариантам мифа, Ен и Ом?ль плавали по Мировому океану в образах лебедя и гагары (иногда они были голубями). Так как лебедь сильнее гагары, то он повергает её в ужас раскатами своего голоса: молния опаляет бока гагары, и та в страхе ныряет в воду - таковы этиологические мифы о происхождении грома и поведении гагары. Гагара по приказу Ена приносит со дна немного земли, и они создают Землю. В других мифах землю добывает помощник бога - голубь Ена, а ворон Ом?ля мешает ему. Земля достается Ену; Ом?ль просит лишь места, достаточного для того, чтобы воткнуть в землю кол. Из отверстия в земле он выпускает злых духов, гадов, вредных животных. Ен творит небо. Тогда Ом?ль строит второе небо, Ен - третье и т.д. до семи небес - так возникли цвета радуги. По другому мифу, Ом?ль сотворил медное небо, чтобы отделить Ена от творения. Затем Ен громом и молнией низвергает Ом?ля и злых духов на землю, где те рассеиваются по лесам, болотам, рекам, превращаясь в леших и водяных. По просьбе Ом?ля Ен разделил земные богатства между людьми и злыми духами - лешими (в?рса), водяными - вакулями (васа) и т.п.

Существует также и другая версия, в которой Ен поначалу плавал один на лодке по безбрежному океану. Когда он понял, что ему некуда пристать, он сгоряча плюнул в воду, и из-за этого появился его противоположный двойник в такой же лодке - Ом?ль. Тогда Ен превратил его в гагару и велел нырнуть на дно океана достать землю, а сам в это время заморозил поверхность воды. С большим трудом гагаре удалось пробиться на поверхность и вынести три песчинки земли. И именно их этих трёх песчинок Ен и сотворил землю.

Ен сотворил и ветер, но Ом?ль выпустил его на волю, чтобы тот стал ломать дома, разметывать стога и валить деревья. Тогда люди взмолились, чтобы Ен смирил стихию, и он успокоил ветер. Однако Ом?лю иногда удается освобождать ветер в виде вихря.

Соперничество Ена и Ом?ля продолжается и при сотворении животных. Чтобы охотники могли добывать мех, Ен создаёт белку, Ом?ль же - куницу, которая поедает белок. Тогда Ен сотворил собаку, чтобы она помогала человеку охотиться и стерегла его жилище. Он же полезных для человека петуха и курицу, тетерева, куропатку, рябчика, чтобы люди могли охотиться на них и добывать пищу. Ом?ль же создал ястреба, филина и ворону, и других хищных зверей. По другой версии, Ен сотворил одну лишь лягушку.

Лягушка в коми мифах благодетельное существо. Христианизированные коми-зыряне рассказывают, что во время всемирного потопа Ноев ковчег прохудился, и лягушка собой заткнула дыру, спася все живое. Поэтому нельзя убивать лягушек.

А Ом?ль же создал прочих животных: лося, оленя, зайца, кошку, рыб, а также вредных тварей - мышей и крыс, насекомых, которых коми считали носителями разных болезней. Тогда Ен стал улучшать эти творения - кошке он дал шерсть и велел ловить мышей, окрасил кончики ушей зайца в черный цвет, чтобы его могли поймать люди (как творение Ена). Ом?ль решил извести зайцев. Он погнал их к обрыву - они могли спастись только в том случае, если найдутся твари, более трусливые, чем зайцы. Тут лягушки испугались бегущих зайцев, и те уцелели. Когда кончики ушей зайца побелеют, наступит конец света.

2.1 Устройство мира коми - зырян

Ен - бог всего лучшего, что есть на земле - сотворил людей, звёзды, солнце, леса и реки. Сам же удалился на небо и оттуда стал любоваться на своё произведение, не вмешиваясь в дела людей. Только иногда Ен открывает небо, чтобы показать людям своё жилище. Тогда оно загорается разноцветными огнями (северное сияние). В это время Ен очень добр: исполняет все просьбы людей, и каждый смело может просить Его обо всём, никому не будет отказано в милости. Ом?ль же - бес, сатана, мало похож на своего «товарища». Он предпочитает мрак и туман. Ко всем творениям Ена он относился сначала скептически, но потом понемногу начал подражать ему. Однако Ом?ль не обладал такой же могущественной силой, как и Ен, и, несмотря на все свои усилия, ничего не мог создать, кроме земноводных, насекомых, лесных людей и водяных (васа). Зыряне также приписывают сатане происхождение болот.

Коми - зыряне не удовлетворялись лишь одним представлением о земле. По верованиям одних, вселенная имела два мира: первый - это земля людей, второй - Му (земля всех остальных). Солнце же освещает по очереди каждый. Этим объясняется наличие дня и ночи.

По другим же представлениям, существует три мира. Первый - наша земля; второй находится над нашей землёй; третий же - под ней. Мир, который находится под нами, богат животными; второй мир не так богат ими, но он плодороден. Оба эти мира населены людьми. В религиозных верованиях разных групп зырян считается, что эти люди двух миров отличаются от простых смертных тем, что живут без страстей и желаний. Под влиянием христианства, зыряне стали думать, что в мир, находящийся над нами, переселяются души людей праведников, а в мир под землей - души грешников. Но зыряне до сих пор, по своей природной доброте, не могут помириться с представлением об аде, как о месте наказания за греховно проведенную жизнь.

Загробный мир по верованиям коми - зырян.

Зырянское слово «горт» означает «дом» и «гроб». Весьма возможно, что некогда зырянину незачем было различать эти два понятия. Дом для зырянина - место, где он находит отдых и покой после трудов жизни, где сосредоточена его религиозная и семейная жизнь. Гроб служит ему тоже местом отдыха уже после смерти, куда он возвращается, утомленный с охоты или рыбной ловли, и тоже домом, с которым связана его религия и его семья. По верованию зырян, смерть есть не что иное, как прямое продолжение земной жизни.

Старики очень дорожат родной могилой, поэтому боятся уходить далеко от родины и умереть на чужбине. Душа, по их верованию, не уходит далеко от своего тела: где тело похоронено, там поблизости и душа живет. Вследствие этого душа зырянина, кости которого далеко покоятся от костей родственников, может и не встретиться с душами последних в загробном мире и будет тосковать. Душа, по верованию зырян, живет внутри черепа.

Зыряне, когда строят новый дом, то стараются построить на том месте, где был старый, где жили деды, и где обитают души предков. Правда, некоторым членам полагается переселиться из старого дома, но они могут сделать это так, чтобы «дедовское место», т.е. где жили и имели деды дом, не оставалось незаселенным частью их же семьи. Нарушение этих обязанностей влечет за собой несчастье, а в лучшем случае предки-покровители лишают дерзких счастья прежнего дома, т.е. своего покровительства.

Заключение

Дав описание мифам о космогенезе и устройстве мира двух родственных финно-угорских народов, можно сделать вывод, что в них много сходных черт и мотивов.

Например, и у карел, и у коми - зырян есть похожие мифы, главным персонажем которых является «утка - прародительница». «Птица увидела колено первого человеческого существа, которое торчало из воды. Она снесла яйцо на колено, но оно скатилось вниз и разбилось: из этого первичного материала птица-творец и должна была создать мир» - так говорится в легендах исследуемых мной народов.

Но есть и существенные различия в дальнейшем развитии этих мифов: карельский вариант тяготит к финской мифологии, упоминается даже имя великого старца Вяйнямёйнена и его матери Ильматар, а в коми продолжении появляются два похожих, но вместе с тем противоположных существа Ен и Ом?ль. Ен создаёт человека и всё хорошее, полезное, а Ом?ль, наоборот, делает всё возможное, чтобы усложнить жизнь всему созданному Еном.

Также в коми - зырянской мифологии много моментов, связанных с историческим персонажем, крестителем коми земель Стефаном Пермским. Это связано, скорее всего, с тем, что коми - зыряне начали принимать Христианство ещё в XIV веке.

Но всё же, общих черт в легендах, мифах и преданиях о сотворении жизни карел и коми - зырян очень много, благодаря тому, что эти этносы входят в состав одной языковой семьи, а также с давних времён имеют тесные контакты. Это родство и эти контакты нашли отражение в мифологии описываемых мной этносов.

Список использованной литературы

1. http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.88.html

2. http://foto11.com/komi/ethnography/zyrians_about.php

3. http://bookitut.ru/Mify-finno-ugrov.19.html

4. http://www.k2000.ru/fu_mif/

5. В.П. Налимов, «Очерки по этнографии финно-угорских народов», Ижевск - Сыктывкар, 2010

6. http://dic.academic.ru/

Размещено на Allbest.ru