Юрьев день

Размещено на http://www.allbest.ru/

ЮРЬЕВ ДЕНЬ



Содержание

Введение

1. Весенний Юрьев день

2. Осенний Юрьев день

Заключение

Список литературы



Введение

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни - это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.

Будням противопоставлялся праздник - время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества.

Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к., начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая.

Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности, лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.

Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В своей работе я хочу рассмотреть один из интересных праздников русского народа - Юрьев или Егорьев день.

«На Руси - два Егорья, - говорит народ, - один холодный, другой - голодный. Егорий (Юрий) - то же, что и Георгий. Память этого, во всем славянском мире усердно чтимого, угодника Божия (Победоносца) празднуется Православной церковью дважды в году: весною, 23 апреля, и зимою, 26 ноября. Так характеризует праздник Юрьев день в своей книге «Народная Русь» А.А. Коринфский. В своей работе мною будут рассмотрены оба эти праздника.



1. Весенний Юрьев день

Егорьев день (Юрьев день) - 23 апреля - заменяет занесенное к нам из-за чужеземного рубежа первомайское празднование встречи весны-красавицы. «Пришел Егорий - и весне не уйти!», «Не бывать весне на Святой Руси без Егорья!», «Чего-чего боится зима, а теплого Егорья - больше всего!» - можно услышать во многих уголках русского простора.

Святой великомученик Георгий, живший в конце III века по Р.Х., считается покровителем стад и земледелия. Само греческое слово георгос, георгиос означает земледельца.

Святой Георгий обыкновенно представляется на белом коне, поражающий копьем дракона.

Ему приписывают спасение девицы от дракона в ливийских степях. Девушка была принесена в жертву, но Георгий поразил дракона копьем, когда тот уже разинул пасть и собирался проглотить ее.

Дракон имеет таинственное значение: под ним подразумевают сокрушение языческого служения, на развалинах коего возродилась христианская церковь.

Георгий Победоносец в большом почете у русских земледельцев. В России он украшает еще государственный герб и в его честь есть один из важнейших военных орденов, его изображение выбивают с государственным гербом на деньгах.

В Егорьев день домашние коровки, кони, овечки да козочки первый раз выходят на свежую травку после зимовки, хозяйки их вербной веточкой погоняют, пастухов угощают-одаривают, приговаривая:

Ты спаси нашу скотинку

В поле и за полем,

В лесу и за лесом,

От волка хищного,

От медведя лютого,

От зверя лукавого.

На этом празднике пастухов веселятся все поселяне. Разыгрывались вечерние хороводы, пели песни, которые всегда оканчивались припевами о сохранении стада. В Тульской губернии выходили на засеянные поля служить молебен с водоосвящением.

После чего мужчины и женщины катались по росе на полевых межниках. Кто по Юрьевой росе покатается, будет, - гласит поверье, - «силен и здоров, что Юрьева роса». Наберется, бывало, деревня силы-здоровья от Юрьевой росы, а наутро - за яровой сев.

А и чудесные же свойства у этой росы: ею до сих пор пользуются знахарки - вещие бабки - «от сглаза, от семи недугов». Эта же роса, по орловскому поверью, просам на пользу идет: «На Егория роса - будут добрые проса!». В день Егория повсюду совершаются молебны, которые заканчиваются семейным угощением. Волка, пироги и яйца составляют непременное кушанье, кроме других яств, которые приготовляются по желанию и благосостоянию хозяев. Лучшим угощением считались пироги-дерунчики да мирская яичница.

Дерунчики - это пироги с первой весенней зеленью. В старину для начинки собирали молодую крапиву, сныть, редиску вместе с листьями, ревень и папоротник, медуницу, лесной клевер «заячью капусту». Сегодня можно предложить любую зелень, особенно сочную, как сельдерей, вкусную, как щавель, и витаминную, как листовой салат.

Нам нужно 2-3 стакана нарубленной зелени. Тесто дрожжевое: в подогретое молоко (0,5 стакана) добавить разведенные дрожжи (30 г «живых» или 0,5 пакетика сухих), муку (3 стакана), чуток соли и сахара. Форма пирожков обычно длинная, похожа на палочку.

Мы раскатываем прямоугольник, посредине выкладываем полоску зелени, завертываем с боков и защипываем по центру, сверху вилочкой накалываем узор и смазываем сладким чаем. Пусть постоит в теплом месте минут 20, и пожалуйте в духовку. Есть еще вариант - сразу смешать тесто и зелень, тогда получатся булочки витаминные.

Чтобы перекусить на природе, делали общую, мирскую яичницу. Иногда готовили прямо на месте гулянья, но чаще делали дома нечто похожее на закрытый бутерброд сразу для всей компании.

Представьте, как пышный свежевыпеченный каравай разрезают по кругу, кладут на дышащий хлеб молоденький зеленый лучок и всякую другую зелень, перекидывают со сковородки огромную шкворчащую яичницу с сальцем, а то и 2-3 яичницы этажами, но с зеленной прослойкой. Всю красоту присыпают крупной солью и закрывают румяной каравайной корочкой. А пахнет! Это вам не пицца худосочная. Такой хлеб заворачивали в большую салфетку или полотно, а затем в скатерть-столешник.

Но вот все угостились, теперь и поиграть можно.

Есть в России местности, куда приводит Егорий-вешний и свои особые игрища, являющиеся отголоском старины. Таков, например, обычай «вождения Юрия», состоящий в том, что всей деревнею выбирают красны девушки молодого красивого парня, обшивают его зелеными венками и кладут ему на голову большой круглый пирог, убранный цветами.

Толпою идет деревенская молодежь в поле, оглашая воздух припевами, обращенными к святому Юрию. Трижды обходят красные девушки с молодыми парнями засеянные поля.

Потом разводится на перекрестке межников небольшой костер - в виде кольца, посреди которого кладется на землю принесенный пирог. Все пришедшие садятся с песнями вокруг костра, начинается дележ пирога: каждому должно достаться хоть по малому кусочку. Кому из девушек достанется в пришедшемся на ее долю куске больше всех начинки - та выйдет по осени замуж. Доев пирог, молодежь возвращается по своим дворам, приплясывая да припеваючи:



Мы вокруг поля ходили,

Мы Егора-свет водили,

Мы Егория кликали... и т. д.

Весной игры были особенные: беговые, с прыжками, с топотом, чтобы будить землю. Даже день такой был игровой - «Розбрыки». Лучше всего это получается во время игры «Горелки». Еще хочется напомнить про «чехарду», «вышибалы», «цепи». Взрослые тети и дяди, не вы ли у своей школы всю землю расчерчивали под «классики»?

А как крутили «удочку» - узелок с песком на веревке, - и если ты зазевался, не перепрыгнул, задел за веревку, то уже стоишь в стороне и все равно следишь за «удочкой», и все равно автоматом подпрыгиваешь. Потом носились в «третий лишний», «кошки-мышки», в прятки.

После Егорьева дня поселяне принимались сеять рожь, ячмень и овес, и вообще это время начала всем полевым работам.

А чем интересно отличался праздник Юрьев день у восточных и южных славян?

У восточных славян.

Юрьев день у восточных славян - основной скотоводческий праздник года, день первого выгона скота на пастбище, у южных славян и на Карпатах - день ритуального доения овец, первого замера молока и др.

У южных славян немало магических действий в Юрьев день было связано с овцой, предназначенной для первого доения: ее украшали венком из трав и цветов, отдельный венок вешали на котел, в который ее доили. В Юрьев день совершались многочисленные обряды и магические (прежде всего апотропеические) действия, направленные на то, чтобы обеспечить благополучие скота во время летнего выпаса, способствовать его плодовитости, защитить скот от ведьм и нечистой силы, от волков, от укусов змей. В ряде мест в Юрьев день чествовали пастухов. На востоке Балкан одним из основных эпизодов праздника Юрьева дня было принесение в жертву ягненка. На Украине и в Белоруссии, а также на востоке Балкан (особенно в Болгарии) в Юрьев день имели место обрядовые выходы в поле с целью осмотра посевов.

Во время этих выходов иногда совершались молебны с водосвятием, однако часто выход происходил без участия священнослужителей. Сами хозяева обходили с утра все принадлежащие семье и засеянные злаковыми культурами участки земли, устраивали на поле трапезы, по окончании которых закапывали в землю остатки пищи (скорлупу яиц, кости поросенка). Чтобы увеличить урожайность посевов, уберечь их от града или засухи, хозяева катались (кувыркались) по посевам.

Иногда выгон скота и обход посевов соединялись в один обряд: скот ненадолго выгоняли на зеленеющие посевы злаковых культур: считалось, что у коров будет больше молока и в то же время это благоприятно повлияет на рост хлебов. Во время обходов предпринимались разнообразные действия для защиты посевов от града, непогоды.

В поля втыкали ветки, освящённые в церкви в Вербное воскресенье, специально изготовленные из этих веток крестики, освящённые свечи, вертел от юрьевского ягненка, на поле молились, кропили посевы святой водой, целовали землю.

У южных славян.

В Словении, на северо-западе Хорватии, а также в Славонии известен обряд «Зеленый Юрий». В Юрьев день по селу ходила процессия, во главе которой вели человека, с ног до головы покрытого зеленью.

У сербов Славонии в ночь накануне Юрьева дня мужчины плели огромную корзину из зелени, покрывали ее сплошь зеленью, венками и, перевернув днищем вверх, надевали на голову и плечи человека, который в таком виде носил корзину по селу.

Процессия состояла из пеших и конных мужчин, украшенных цветами, причем некоторые из них трубили в трубы и играли на других музыкальных инструментах. Они останавливались перед каждым домом, где исполняли юрьевские песни, в которых сообщалось о прибытии «Зелёного Юрия», а хозяева в ответ награждали их и обливали водой из подойника. У хорватов ряженый в зелень персонаж назывался обычно «Юрий» или «Зеленый Юрий». У словенцев парни вели «Зелёного Юрия» к реке и бросали его в воду, по другим данным, в воду бросали маску-корзину или же обливали водой и ряженого.

В Юрьев день отменялись многочисленные пищевые табу. До этого дня можно было есть только старые овощи, а всю молодую зелень запрещалось даже вносить в дом.

В Юрьев день также теряли свою силу запреты на молодое мясо и молочные продукты (которые не ели с начала Великого поста или с 1 марта): в этот день первый раз ели домашнюю птицу и ягнятину, пили молоко, готовили сыр и угощали им гостей и т. д.

Особенно строгими были ограничения, касающиеся молока. Если у какой-либо овцы погибали ягнята, ее молоко все равно не пили, а выливали в реку, после чего обязательно мыли руки, чтобы не оскверниться молоком, которое еще не было освящено. Первое надоенное молоко, как и любые другие первые продукты, было предназначено предкам (молоко раздавали соседям на помин души, лили в воду и др.).

Нарушение этого правила грозило гибелью приплода и болезнью всего стада. Наиболее последовательно запрет пить молоко до Юрьева дня соблюдался женщинами, у которых умерли грудные дети.

По южнославянским поверьям, на «том свете» такие дети сидят на молочном дереве и пьют молоко.

Если мать умершего ребёнка нарушит запрет, он отлучается от дерева, остаётся голодным и проклинает её.

Во многих славянских традициях Юрьев день связан с защитой от града: болгары и словаки в этот день воздерживались от работ, ассоциирующихся с «битьем» и иным производством шума: не били белье вальками, не пользовались ручными мельничками, не ткали, а также не выносили за пределы дома молоко и не употребляли в пищу на улице молочные продукты. У сербов и болгар группа парней обходила ночью село или поле, неся с собой кожу закланного в Юрьев день ягненка, задвижку от мельничной запруды, лопату, живую курицу.

По окончании обхода закапывала все это в землю в том месте, откуда обход начался, тем самым символически запирая круг и предохраняя село или поле от града.

Юрьев день - первый в ряду нескольких праздников, когда практиковался сбор лекарственных трав и прочих полезных и наделяемых магическими свойствами растений, эти травы хранили для лечения, ими закармливали в Юрьев день скот, украшали дома и все хозяйственные постройки в апотропеических целях (для защиты от града, засухи, насекомых-вредителей).

В обрядности южных и восточных славян Юрьев день посвящен магии, связанной с обеспечением здоровья. В этот день собирали росу, которую использовали для лечения, взвешивались на весах, прикреплённых на молодом дереве, чтобы весь год быть здоровыми, опоясывались по голому телу зелёными ветками, катались и кувыркались по росе и др.

С этим днем связаны у южных славян многочисленные гадания по сорванной зелени: увядшие к утру стебли предвещали домочадцам болезни и смерть, а сохранившие свежесть - здоровье и долголетие.

В Болгарии с 1880 года в день святого Георгия Победоносца отмечается День храбрости. В этот день освящаются боевые знамена и проводится воинский парад, то есть, по сути дела, отмечается день Болгарской армии.

Особенное значение Юрьев день имеет для балканских цыган, почитающих святого Георгия своим покровителем. Празднование этого дня по-цыгански называется «Эдерлези». В этот день балканские цыгане закалывают и зажаривают ягнят. Также, у них считается, что на Юрьев день можно вымолить здоровье больному ребёнку.

Вот таким интересным был весенний Юрьев день, а чем отличается от него осенний Юрьев день?

2. Осенний Юрьев день

10 декабря (26 ноября по ст. ст.) Православной Церковью чествуется память освящения первого на Руси храма во имя Георгия Победоносца (в Киеве, на Золотых Воротах).

В народе этот церковный праздник с незапамятных времен слывет под названием Юрия-холодного (зимнего Егория), в отличие от «теплого» - весеннего, празднуемого 7 мая (23 апреля по ст. ст.).

Святой Георгий (Юрий, Егорий) Победоносец занимает, по народному представлению, одно из первых мест среди чтимых святых. И это замечено не только у русских, но и вообще у всех славян и даже соседних с ними народов, относящихся к нему с особым благоговением и окружающих память о нем самыми разнообразными сказаниями.

На него перенесены народным воображением многие выразительные черты верховных божеств древнеславянского языческого Олимпа. Светозарный облик этого воина Христова встает перед духовными очами народа в виде облеченного в златокованые латы всадника на белом коне, поражающего своим копьем огнедышащего дракона.

Грозен «воин воинства небесного» для ратей силы темной не менее, если даже не более, Ильи-пророка и Михаила-архангела. Но для трудящегося в поте лица крестьянства, для мирных пахарей и пастырей, он является неизменным покровителем и крепкой защитой.

Русское народное песенное творчество уделило в своих занесенных в народную память произведениях немало места прославлению подвигов этого святого. «Сказание о Егорий Храбром», записанное П.В. Киреевским, называет его сыном «той ли премудрой Софии», придавая этим самому рождению его таинственное значение и наделяя его с самой минуты появления на белый свет наследственной мудростью, побеждающей в его образе даже премудрость змеиную, направленную на совершение всяческого зла. Будучи последовательным даже в своих ошибках, народ называет сестрами «желанного детища» Мудрости Веру, Надежду и Любовь - и делает это не случайно, а также для того, чтобы породнить их с обликом Егория Храброго. Последнему он, между прочим, приписывает искоренение басурманства и утверждение православия «на светлой Руси».

Как и стал он, Егорий Храброй,

В матер возраст приходити,

Ум-разум спознавати,

И учал он во те поры.

Думу крепкую оповедати,

Своей родимой матушке,

А и ей ли, премудрой Софии:

Соизволь, родимая матушка,

Осударыня премудрая София,

Ехать мне ко земле светлорусской,

Утверждать веры христианские…

Так повествует сказание, отправляющее святого Георгия на подвиг. И едет он «от востока до запада».

По его слову расступаются перед ним «леса темные, дремучие» и разбегаются по всей Руси, по его велению «горы высокие, холмы толкучие», заграждающие путь-дорогу нетореную, дают ему проход и тоже рассыпаются, раскидываются вдоль и поперек Русской земли.

«Моря глубокие, реки широкие, звери могучие, рогатые» - все повинуется Победоносцу. Наезжает он на своем пути «на то стадо, на змеиное, на то стадо на лютое - хочет он, Егорий, туда проехати». Стадо змей не только не дает ему хода, а советует воротиться вспять и унять своего «коня ретивого». Но Храброй не внемлет совету змеиному, вынимает он саблю острую: «…ровно три дня и три ночи рубит, колет стадо змеиное, а на третий день ко вечеру посек, порубил стадо лютое…».

Сказание кончается тем, что Егорий Храброй, победивший «стадо змеиное», наезжает «на ту землю светлорусскую, на те поля, реки широкие, на те высоки терема златоверхие…».

Здесь не пропускают его уже красны девицы, обращающиеся к славному богатырю с такой речью:

А и тебя ли мы, Егорий, дожидаючись,

Тридцать три года не вступаючи

С высока терема златоверхого,

А и тебя ли мы, Храброго, дожидаючись,

Держим на роду велик обет:

Отдать землю светлорусскую,

Принять от тебя веру крещеную!

И он принимает «ту землю светлорусскую под свой велик покров», с этой поры до наших дней, по убеждению народной веры, не забывая о ней в своих неусыпных заботах.

С Егорием Храбрым у славян вообще, а у русских особенно, связано много различных поверий и вытекающих из них обычаев.

Но громадное большинство последних относится к весеннему («теплому») Юрьеву дню. Юрий же «холодный» в народной памяти связан с прошлой жизни родины русского пахаря.

Этот народный праздник был освящен веками как день, когда крестьяне имели право переходить от одного помещика под властную руку другого. Об этом обыкновенно заявлялось на Михайлов день, чтобы для помещика этот переход не был неожиданным. «Судебник» (свод законов, составленный в правление царя Ивана III в 1497 году и применявшийся на Руси до 1550 года, когда был заменен новым, составленным Иваном IV Грозным) определял срок перехода более пространно: «за неделю до Юрьева дня и неделю по Юрьеве дне холодном».

Переход крестьян совершался на том условии, что они, поселяясь на помещичьей земле, обязывались беспрекословно исполнять все приказания помещика, нести на себе тяжесть всех обычных повинностей, вносить в условленные сроки все подати.

Уходя от помещика, они должны были рассчитаться оброками полностью «за пожилое», причем помещик не мог требовать ничего лишнего, как не имел права и удерживать не желавших оставаться в его вотчине.

Сделки совершались при «послухах» (свидетелях) с обеих договаривающихся сторон. «Уговор лучше денег!», «Ряда города держит!» - говорил народ. Так было и в этом случае. Крестьянин, снявшийся с помещичьей земли «тайным уходом», подвергался по закону строгой каре, равно и помещик, не соблюдавший закона во всей полноте, наказывался пенею. «Крепки ряды Юрьевым днем!» - гласило народное слово и продолжало: «Мужик болит и сохнет по Юрьев день!», «На чью долю потянет поле, то скажет холодный Юрий!», «Мужик - не тумак, знает, когда живет на белом свете зимний Юрьев день».

Любил всегда, как любит, и теперь, посмеяться над самим собой русский простолюдин. После того как было отменено право перехода крестьян от одного помещика к другому - повелением царя Бориса Годунова, а затем указом (9 марта (по ст. ст.) 1607 года) царь Василий Шуйский окончательно укрепил крестьянские души за их владельцами, - пошла по народной Руси поговорка: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!» Эта поговорка повела за собой другие: «Сряжалась баба на Юрьев день погулять с барского двора, да дороги не нашла!», «Верстался мужик по Юрьев день радеть о барском добре, а и сейчас засел, что бирюк в норе!» - по поводу отмены Юрьева дня с его льготами. Слово народное крепче олова: вылетело века тому назад, а и до сих пор не пропало из памяти.

До наших дней не успело исчезнуть в народной Руси слово о том, что «Юрий-холодный оброк собирает» и такие поговорки, как: «Судила Маланья на Юрьев день, на ком справлять протори!», «Позвал дьяк мужика судиться на Юрья-зимнего, а мужик и был таков!».

Отошли в область исчезнувших преданий и «юрьевские оброки», о которых все было постановлено в «писцовых книгах» (русские правительственные документы XVI-XVII веков, служившие основанием для податного обложения).

А долго еще служились на Руси на Юрия-холодного молебны о благополучном пути, словно собирались крестьяне переселяться в этот день из одной вотчины в другую.

Так крепка была в русском народе привязанность к отжившей свой век старине. «Егорьевское окликанье», справлявшееся по весне, в некоторых местностях повторялось и на Юрия-холодного, а в деревнях можно было услышать в этот день песню:

Мы вокруг поля ходили,

Егорья окликали,

Юрья величали:

Егорий ты наш Храброй,

Ты паси нашу скотинку

В поле и за лесом,

Под светлым под месяцем,

Под красным солнышком -

От волка от хищного,

От зверя лукавого,

От медведя лютого!

По народной примете, с Юрия-холодного начинают подходить к сельским задворкам волчьи стаи за добычей: «Что у волка в зубах, то Егорий дал!» - говорил деревенский люд, утешаясь при этом другой поговоркой: «На Руси два Егорья - холодный да голодный, а все тут Божья благодать!».

Народ крепко верил, что если молиться святому Георгию Победоносцу, то он никогда не допустит зверя «зарезать животину».

С зимнего Юрьева дня засыпают в берлогах медведи. В стародавнюю пору существовало местами даже поверье о том, что будто бы некоторые, особо расчетливые люди - из-за скупости - ложились в Юрьев день в гроб-домовину и засыпали по-медвежьи вплоть до самого вешнего Юрия-теплого. Впрочем, это всецело относится к области сказок.

После Юрия-холодного деревенские старожилы, проводив закат солнца, выходили на двор к колодцам и «слушали воду». Если она не шелохнется, это, по их мнению, предвещало теплую зиму. Если же из колодца раздавались какие-нибудь звуки, - значит, надо ждать лютых морозов и сильных вьюг.

Также, 26 ноября - дата, с которой в России связывалось осуществление права перехода крестьян от феодала к феодалу (Выход крестьянский), так как к этому времени завершался годовой цикл сельскохозяйственных работ и происходил расчёт по денежным и натуральным обязанностям крестьян в пользу их владельцев и по государственным налогам.

В общегосударственном масштабе выход крестьянский был ограничен в Судебнике 1497 года двухнедельным периодом - по неделе до и после Юрьева дня. Судебник 1550 года подтвердил это положение.

Право перехода крестьян было временно отменено с введением заповедных лет (историки датируют введение различно - 1580, 1581 или 1584-85), а затем запрещено при Михаиле Федеровиче законодательством 1590-х годов (распространение запрета на бобылей и тяглых горожан).

Но опубликованного закона об отмене Юрьева дня до сих пор не найдено. Соборное уложение 1649 года, изданное при Алексее Михайловиче, подтвердило запрет переходов тяглого населения и закрепление крестьян к земле (крепостное право). В связи с этими реформами в народе появилась поговорка «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!», которая отразила огорчение простых людей. Ныне поговорка употребляется в связи с разочарованием от невыполненных обязательств.

Так как Святого Георгия в народе также называли Егорием, в народе появился еще один новый фразеологизм - «объегорить», означающий «обмануть, надуть, не выполнить своего обещания».



Заключение

славянский старорусский традиция

Таким образом, рассмотрев этот праздник, можно сказать, что Юмрьев день (Егорьев день) - славянский народный праздник, приуроченный к церковным дням памяти св. Георгия Победоносца. Отмечаются весенний (тёплый) 23 апреля (6 мая) и осенний (холодный) 26 ноября (9 декабря).

Каждый из них отличается друг от друга разными обрядами, обычаями, приметами, но, тем не менее, оба эти праздниками почитались народом и отмечались интересно, самобытно.



Список литературы

1. Забылин М. Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия. - М.: Русская книга, 1996. - 496 с.

2. Круглый год: русский земледельческий календарь / Сост. А.Ф. Некрылова. - М.: Правда, 1989. - 496 с.

3. Коринфский А.А. Народная Русь. - Смоленск: Русич, 1995. - 656 с.

4. Полная энциклопедия быта русского народа. В 2 т. Т. 1 / Сост., лит. обраб. И. Панкева. - М.: ОЛМА-ПРЕСС, 1998. - 686 с.: ил.

5. Сахарова М. Егорий землю отмывает, зелену траву выгоняет / М. Сахарова // Клуб. - 2006. - №5. - С. 28-29.

6. Терещенко А.В. История культуры русского народа. - М.: Эксмо, 2007. - 736 с.: ил.

Размещено на Allbest.ru