Характерные особенности русского народного костюма

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Аспект формообразования

В старину на Руси костюм был одним из проявления народного прикладного искусства и ремесел.

Формообразование в костюме - это соотношение форм в соответствии с поставленными задачами.

В основе всех объектов предметного мира, будь то архитектурное сооружение, одежда или бытовой предмет, заложена одна идея формы.

«Форма - вид, тип, устройство, структура, внешнее выражение чего-либо - всегда была обусловлена определенным содержанием. А одежда при всём многообразии форм остается оболочкой, в той или иной степени следующей за человеком. В процессе взаимодействия фигуры одежды с фигурой тела и фигурой образа человека, рождается форма костюма.

Форма костюма становится целесообразной и выразительной при эстетически грамотном её решении, а именно - выразительности силуэта, точности пропорциональных отношений частей костюма, ясности ритмического строя деталей, соответствии цветового строя его назначению и т.д., то есть - при соблюдении основных признаков композиции. Напомним, что композиция (от лат. compositio - cоставление, связывание) есть важнейший организующий элемент художественной формы, придающий проектному изделию единство и цельность, пространственную организацию составных её частей, а также органичное соотношение вещи и человека, и, далее, человека и окружающей среды. Композиционными элементами являются объём, плоскость, линия, цвет, движение, пространство и, прежде всего, форма

Строе народного костюма: формообразование и пластике, композиции и ритмической организации, принципах кроя, цветовой гамме, материалах, декорирование, способах орнаментации народного костюма, традиционных видах вышивки, ткачества, плетения и вязания на Руси. Своей неповторимой красотой, гармонией и выразительностью народный костюм вызывает чувство национальной гордости и глубокое эстетическое удовлетворение.

Русский народный костюм из чего же состоит? Женский русский национальный костюм намного интереснее и богаче, чем мужской, ведь в женском облике заложены представления народа о женственности, красоте, семейных ценностях. Основные элементы русского народного костюма сложились еще в Древней Руси. Основной костюма была длинная рубаха прямого кроя «сорочица», которая шилась из домотканого плотна, с широкими рукавами. Обычно, женщина надевала не одну такую рубаху (минимум еще одна выступала в качестве нижнего белья).

Одежда русской крестьянки состояла из такой вот рубахи, украшенной вышивкой, которая в русском народном костюме обычно размещалась на рукавах, подоле и по плечам. Сверху надевали однотонный сарафан, а также передник. Крестьянский костюм готовился с большим старанием, обычно в связи с трудовыми праздниками - жатвой, сенокосом, выгоном скота.

2. Детали русского народного костюма

народный костюм крестьянский одежда

У каждого народа есть свой традиционный наряд. В России такими костюмами являются рубаха, штаны и кафтан для мужчин, и сарафан с рубахой для женщин. Сарафан - одна из главных деталей народного русского женского костюма. Русский народный женский сарафан представляет собой платье, которое шьется чаще всего без рукавов. Внешне этот вид одежды в каждом отдельном регионе в прошлом отличался покроем и используемыми тканями. К слову, носили подобные сарафаны и жительницы Восточной и Центральной Европы. Традиционный русский сарафан в Поволжье, в северных и центральных областях крестьянки массово носить стали в начале XIX столетия, хоть первое упоминание о нем датировано 1376 годом, о чем свидетельствуют записи в Никоновской летописи.

Историческая справка

С течением времени форма и стиль сарафана менялись. Если в начале XIV столетия русский сарафан для женщины, принадлежащей к сословию крестьян, был недоступен, так как носили его исключительно дворянки, то спустя двести лет ситуация кардинально изменилась. При Петре І этот вид одежды превратился сначала в купеческий, а затем и в простолюдинский. Но Екатерина ІІ поспособствовала возвращению сарафана в гардероб великосветских дам, а с XXI столетия даже сказочная героиня Снегурочка обзавелась этим нарядом. И по сей день многие новогодние утренники не обходятся без внучек Деда Мороза, одетых в сарафаны в русском стиле.

3. Стилистическое разнообразие фасонов

Как мы уже упоминали, фасон, расцветка и вид используемой для пошива сарафана ткани зависели от региона. К наиболее распространенным видам русских сарафанов для девушек и женщин относятся глухие слабо раскошенные, прямые на лямках, сильно раскошенные с укороченными рукавами модели, а также фасоны на пуговицах спереди, и в виде юбки, пришитой к лифу.

Интересная особенность всех русских сарафанов состоит в том, что все они имеют большой вес. Это связано с тем, что при пошиве мастерицы используют разнообразные элементы. Самые тяжелые модели - это праздничные красные, белые и синие русские сарафаны. В прошлом для их пошива использовали тканную овечью шерсть, предварительно окрашенную отварами коры дуба или ольхи, тонкую тесьму или бархат для декорирования подола. В качестве будничного варианта носили прямые саяны - сарафаны, сшитые из сатина. При этом цвет саяна зависел от возраста обладательницы. Молодые девушки надевали сарафаны красного или бордового цвета, а пожилые женщины - черного или синего.

Самым распространенным головным убором женского русского народного костюма был кокошник - плотная шапочка разнообразных форм, и обычно пышно декорированная вышивкой и камнями.

Девицы носили обручи (мягкие или твердые) из разноцветных лент. Если незамужние девушки могли носить одну косу или расплетенные волосы, то замужние дамы заплетали в обязательном порядке 2 косы и всегда носили головной убор.

В русском традиционном обществе головной убор был важной частью костюма. Появиться на людях с непокрытой головой значило опозорить себя (для женщины) и выказать неуважение к окружающим (для мужчины). Многие деревенские правила вежливости, а также обряды и ритуалы предполагали те или иные действия с головным убором. Выражения "опростоволоситься", "ломать шапку" и т.п., до сих пор не исчезли из русского языка полностью. Вместе с тем, символика, внешний вид, да, собственно, и названия русских головных уборов сейчас уже известны мало кому.

Изменения в форме, материале и декоре головного убора человека отражали изменения в его жизни, связанные с деторождением и браком: возраст, брачный статус, наличие детей, и т.п. Вообще, украшение головы как маркер физиологической зрелости и готовности к размножению отмечено этнографами в практически всех традиционных культурах земного шара. Здесь и "брачные" шапки полинезийцев, и особым образом завязанные платки просватанных македонских девушек, и многое другое. Обычаи русской деревни в этом смысле исключением не были.

Для начала, "младенцам" (детям до 7-8 лет, как мальчикам, так и девочкам) не полагалось покрывать голову вовсе. Это и понятно: они сами еще дети, о какой символике плодородия может здесь идти речь. В 8 лет мальчик получал первый картуз (кстати, вместе с первыми портами), а девочке повязывали скромный платок и прокалывали уши.

А вот в период между 11-12 и 14-15 годами (согласно церковным записям, брачный возраст начинался в 15 лет, а упомянутая в "Евгении Онегине" 13-летняя невеста была исключением, но не правилом), то есть как раз, когда происходит созревание будущих матерей/отцов, головные уборы менялись едва ли не каждые полгода, становясь все более яркими, богатыми и по-деревенски пышными. Картузы "младших" парней брачного возраста делались из более дорогих и "городских" тканей, чем раньше. А "старшие" (то есть, собственно уже присматривающие невесту) щеголяли в шапках с полями, а кто мог достать - в городских шляпах.

Требование обычая здесь было только одно: чем "пижонистее", тем лучше. Как только у парня появлялась "зазноба" (подруга, но пока еще не невеста), он начинал украшать шляпу полученными от нее небольшими "знаками внимания": кисточками, тонкими ленточками, и.т.п. После состоявшегося сватовства к ним добавлялись широкие атласные ленты, искусственные цветы, бисер - смотря по благосостоянию семьи молодого человека. Для собственно же ритуала бракосочетания в некоторых губерниях России на шляпу жениха повязывались платы (обрядовые полотенца) с вышитыми на них символами плодородия и благосостояния.

Однако же сразу после свадьбы молодой муж менял "молодежный" головной убор на максимально традиционный для данной губернии. Отныне его способность быть мужем и отцом символически отражалась не в фасоне, а в материале шляпы. Никакого молескина, бисера и лент - напротив, добротное сукно и мех. Дополнительно украшать "взрослую" шапку допускалось только по праздникам, и только до рождения первого ребенка.

Мужские шапки были очень разнообразны по покрою, материалу и отделке. Все эти различия, разумеется, отражались и в названиях.

· "Валенка" - войлочная осенне-летняя круглая шапка.

· "Грешневик" - валяная шляпа коричневого цвета, из-за которого так и называлась (ииз-за цвета же была головным убором пожилых людей).

· "Папаха" - меховая цилиндрическая шапка с плоским бархатным или суконным верхом.

· "Колпак" - остроконечная коническая шапка, отороченная понизу узкой полосой меха (часто к названию добавлялось определение, указывающее на качество этого меха: беличий колпак, собачий колпак, и.т.п.)

К слову "шапка" тоже часто добавляли "меховая", "пуховая", "плисовая". "Ушанку" (малахай, треух) мы знаем до сих пор. Полностью меховая шапка считалась большой ценностью и передавалась по наследству.

Девичья повязка. Архангельская губ., середина 19 века. Реконструкция Т.Вальковой

В отличие от мужских шапок, которые были все-таки довольно похожи по всей России, женские головные уборы в каждой губернии обладали совершенно особой формой, цветом, украшением и названием. Например, известный нам всем с детства по выступлениям ансамбля "Березка" девичий венец (ошибочно называемый "кокошником") носили только в Архангельской области.

В целом, богато выглядящие, украшенные жемчугом и золотым шитьем девичьи уборы на жестком (как правило, берестяном) каркасе были характерны для северных и центральных областей России. В южных губерниях "обходились" венками, лентами и повязками из дорогих тканей или просто платков, смотря по достатку семьи.

Вообще, девичьи головные уборы отличались от женских тем, что оставляли открытыми темя и позволяли видеть волосы. Отсюда и названия: "повязка", "ленты", "венок", "венец", "коруна". Последние два слова, кстати, отражали еще и отношение общины к "славнице" (девушке на выданье).

Если девичий убор имел на себе вышивку - то это обязательно был не просто узор, а стилизованные изображения Древа Жизни (правда, к 1880м годам уже превратившиеся просто в цветочный орнамент). С точки зрения крестьян, это магически обеспечивало созревание девушки в здоровую и сильную мать и работницу. Просватанные девушки добавляли к причудливым переплетениям ветвей еще и изображения лебедей с выгнутыми шеями и поднятыми крыльями: лебедь по всей территории России считался символом любви, брака и молодой жены.

Выйдя замуж, женщины начинали носить головные уборы, полностью закрывающие голову. Обычай прятать косу при замужестве берет начало в архаичных верованиях о том, что волосы - это средоточие женской колдовской силы. Поэтому полностью скрытые волосы (в некоторых губерниях еще вдобавок - срезанная или вырванная во время свадебного обряда прядь) означали подчинение женщины мужу.

Украшения и вышивка также меняли символику. Если на девичеьм головном уборе вышивка только намекала на будущее материнство, то на женских кичках, борушках или самшурах идея деторождения выражалась прямо: либо на головной убор нашивались рога, иногда доходящие высотой до 50 см - намек на вторую ипостась Рожаниц(важенок - самок оленя), либо вышивалась золотой нитью "лягушечка" - изображение Матери Мира в позе рождения (стилизованное на образцах 19 века, но вполне натуралистичное на более древних).

Названия женских головных уборов в каждой губернии России были свои. Иногда они отражали особенности покроя ("борушка", "моршень" - сморщенные, имеющие складки (боры), "повойник" - обвивающий голову), или используемый материал ("бархотка"). Но наиболее древние термины прямо указывали на связь женщины-матери с птицей: "кокошник" ("кокошь" - курица по старославянски), "птаха", "сорока".

По достижении 40 лет женщины теряли право носить "рога материнства", хотя форма головного убора продолжала оставаться прежней (характерной для данной местности). Вышивка тоже становилась более скромной: вместо золотой нити "пожилые" крестьянки использовали шерсть. А после утраты способности к деторождению "старухи" надевали скромный белый или черный платок.

В русском костюме (мужском, женском и детском) пояс является обязательной деталью. Пояс обозначал принадлежность к миру людей, к миру культуры. Для православного человека появиться на людях без пояса было так же недопустимо, как и не иметь нательного креста. Без пояса могла ходить только нечисть: русалки, лешие, ожившие мертвецы, черти в облике человека, и.т.п. Именно поэтому в моменты обращения к потусторонним силам ( святочные гадания, ряжение на колядки и масленицу, и т.п.) полагалось снимать и пояс, и крест.

По своему происхождению символика пояса - чисто языческая. Это круг: граница некоего пространства (как материального, так и символического), в котором находится человек. При переходе из одного пространства в другое (например, при изменении семейного положения) надлежит "выпустить" человека из прежнего мира (развязав на нем пояс) и принять его в следующий (связав новый узел, или вообще надев новый пояс).

Самым первым переходом между мирами считалось появление ребенка на свет. Собственно момент "смены статуса" (и получения пояса, как знака живого человека) в разных областях России определялся по-разному. В некоторых губерниях новорожденному ребенку сразу после обрезания пуповины повитуха повязывала на животик красную суровую нить, выпряденную матерью в течение беременности. В других местах свой первый пояс ребенок получал на крещение, в составе подарка от крестной матери (крестик, крестильная рубашечка и пояс). В отдельных областях пояс новорожденному повязывали вообще только на сороковой день жизни, тем самым знаменуя окончание перехода его души "с того света" в мир живых.

Пояс играл большую роль в свадебной обрядности. При этом, у жениха он считался символом мужской силы, и поэтому должен был быть как можно более ярким и нарядным. У невесты же пояс, завязанный сложным узлом, обозначал девственность. Развязывание его в процессе ритуала было знаком подчинения невесты мужу - подчинения как сексуального, так и магического (вместе с покрыванием волос, как средоточия женского природного волшебства). В некоторых областях невеста перед свадьбой передавала своей сестре не только "крАсоту" (девичий головной убор), но также и свой девичий пояс, взамен надевая пояс "женский".

Деревенский ритуал похорон также включал в себя обряды, связанные с поясом. Пояс для покойника делался синим или черным (эти цвета - выразители идеи физического угасания и смерти, понимались как оппозиция к красному - жизненной силе, и белому - духовной реальности). Такой пояс не завязывался вокруг мертвого тела, а либо обматывался без узла, либо просто укладывался в гроб. Существовали даже своего рода "черно-магические" ритуалы завязывания пояса на покойнике, направленные на то, чтобы дух умершего супруга не мешал вдове/вдовцу вступить в новый брак.

В промежутке от IX до XVI вв узорчатый пояс на Руси выступал в качестве знака высокого социального статуса. Особенно это было актуально в боярской и княжеской среде. Так, в Великом Новгороде в XIV веке словосочетанием "золотой пояс" обозначали членов городского совета. Передача по наследству богато украшенного пояса рассматривалась не только как передача дорогой вещи, но и как передача власти наследнику. Среди крестьян же вплоть до середины XIX века длина, ширина, яркость и способ изготовления пояса говорили о принадлежности носителя к той или иной возрастной и социальной группе. Так, детские пояса могли быть только витыми или плетеными. Женские пояса делались более узкими, чем мужские. Обрядовые пояса несли на себе вытканые архаические символы плодородия и успеха. Пояс главы семьи был обязательно тканым на кроснах (ткацком станке) и широким (до 20 см). Пояс для молодого парня мог быть вязаным, и нес на себе вышитые или вывязаные тексты-пожелания.

Носили пояс на талии или под животом, иногда обертывая два-три раза вокруг тела. Как правило, узел завязывали с левой стороны и спускали концы вниз до колен и ниже. В некоторых губерниях Северной и Центральной России существовало правило: на левую сторону повязывали пояс женщины, на правую - мужчины. В южных же областях широкие пояса, называемые также на тюркский манер кушаками, надевали таким образом, что их концы, перекрещенные спереди, затыкались за кушак справа и слева.

Материал и цвет поясов различался в зависимости от назначения. Праздничные тканые и плетеные пояса были из яркой красной, желтой, зеленой, синей шерсти с добавлением шелка и золотных нитей. Концы поясов украшали кистями и помпонами с бисером, бусами и блестками. Ежедневные пояса делались также из шерсти, но более скромных цветов и с использованием конопли и льна в качестве утка. Кожаные пояса (ремни) были принадлежностью только мужского костюма. Их могли украшать разного рода металлические бляшки, накладки и подвески. Металлические пояса из серебряных пластин носили только донские казачки.

Пояс использовался и как талисман. Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его в дороге от дурного глаза и чужих жен. Удар поясом воспринимался как благословение на удачу в важных делах. Сорвать пояс в драке считалось серьезным оскорблением. В пояса, предназначенные для особо важных ситуаций (напр., в свадебные) вплетали человеческие волосы. Беременная женщина, дабы предохранить плод от сглаза, носила на теле под одеждой пояс мужа.

Пояс носили как с горничной одеждой (рубахи, сарафаны), так и с одеждой верхней (шубы, кафтаны). Для верхней одежды пояса делались более широкими и яркими. Допускалось носить несколько поясов: один (обрядовый) прямо на теле, и другой уже на одежде. Женщины повязывали пояс поверх сарафана, но под передник. К концу XIX века в некоторых южных областях стало допускаться ношение пояса просто под сарафан, поверх рубахи.

В отличие от некоторых других народных ремесел и умений, плетение и тканье поясов в России сохранилось до настоящего времени. Как фольклорные центры, так и отдельные мастерицы в Петербурге, Новосибирске, Москве, Ярославле и других городах России делают пояса, проводят занятия с желающими, и выпускают руководства по старинным способам ткачества.

Как современный горожанин ответит на вопрос "Какую обувь носили русские крестьяне до революции?" Скорее всего так: "Сапоги, лапти, валенки". Возможно, любители народных сказок добавят еще "опорки".

Будет ли этот ответ верным? Да. Полным и точным? Нет.

Русские крестьяне носили обувь, подразделявшуюся на три типа в зависимости от материала, из которого она была изготовлена: кожаную (например, сапоги), лыковую (например, лапти), и валяную из войлока (например, валенки). Поговорим отдельно о каждом из этих типов.

4. Кожаная обувь

Кожа - материал, с одной стороны, дорогой, но с другой - весьма практичный и долговечный в носке. Это привело к тому, что кожаная обувь в русском обиходе была, с одной стороны, праздничной - но с другой стороны, рабочей. Праздничной обувью были вот именно сапоги (мужские и женские).

Сапоги всегда делались "на косую колодку", то есть с различием правого и левого сапога. Основной цвет сапога был темный (чаще всего черный), но для украшения по голенищу делались вставки цветного сафьяна⁽¹⁾ - красного, желтого, зеленого. По каблуку и линии вдоль подошвы могли использоваться медные заклепки. В некоторых губерниях России к верхнему срезу сапога пришивали кисточки из бисера и гаруса⁽²⁾.

Праздничные сапоги. Тульская губ., середина 19 века.	Праздничные сапоги. Калужская губ., середина 19 века.

Интересно, что самые ранние русские сапоги (10 век) делались на мягкой подошве, и были сравнительно короткими (до середины икры). Сапоги на жесткой подошве появляются в 14 веке, сапоги на каблуках - только в 17 веке.



Сапоги носили с онучами (см. ниже) или с шерстяными белыми или цветными чулками (см. ниже). Считалось особым шиком выпускать из сапога нарядно украшенный или расшитый край чулка или онучи. Кроме того, праздничные сапоги должны были поскрипывать или постукивать при ходьбе. Для постукивания на сапоги пришивались медные набойки на каблук. Для поскрипывания подошва к сапогу пришивалась особым образом.

Другой тип праздничной кожаной обуви (на сей раз, исключительно женской) - это котЫ. Их делали из черной грубой кожи в виде туфель с круглыми носами, высоким жестким задником, на жесткой подошве и невысоком каблуке. По верхнему краю котЫ часто (но не обязательно) обшивали красным сукном или холстом. Сзади на заднике делалась петля для продевания оборов (см. ниже), которыми обувь привязывали к ноге вокруг щиколотки.

КотЫ. Симбирская губ., 19 век.	КотЫ. Воронежская губ., 19 век.

КотЫ могли быть сшиты как на косую колодку, так и на прямую (без различия правой и левой ног). КотЫ спереди украшались яркими полосами сафьяна, бисером, тисненой кожей. На заднике могли быть медные заклепки. На каблук набивались медные же подковки. Носили котЫ с белыми или цветными шерстяными чулками, которые спускались от колена до щиколотки гармошкой.

КотЫ были распространены по всей России, но во многих областях были более известны под местными названиями( например, в Сибири их называли "чарки", на Алтае "чибирики", в Ярославской губернии "чирики"). Впрочем, "чарками" назывался также и другой, несколько отличный от котов, тип обуви. Это был, так сказать, более зимний вариант: не туфли, а высокие глухие ботиночки, с суконной, холщовой или меховой опушкой по верхнему краю. Подобно котАм, чарки привязывались к щиколотке оборами, и носились с шерстяными чулками. Праздничные чарки украшались сафьяном, бисером, тисненой кожей.

В Сибири и на Алтае также был распространен повседневный вариант чарок: это были ботиночки из мягкой дешевой кожи, с мягкой выворотной подошвой (очень похоже на мокасины индейцев Северных равнин). Такую обувь носили не только женщины, но и мужчины, и дети.

Теперь о рабочей и повседневной кожаной обуви.

Такая обувь была распространена в холодных и влажных областях России - Север, Сибирь, Алтай. Очень часто по внешнему виду она напоминала сапоги (то есть была высокой и темного цвета). Но рабочая обувь сильно отличалась от праздничных сапог по используемому материалу и способу изготовления.

Так, поморские и сибирские бахилы (мужская рабочая и промысловая обувь) для большей прочности и долгоноскости в процессе изготовления пропитывались рыбьим жиром, смазывались дегтем, вымачивались в соленой воде. По носку и заднику пришивались дополнительные полоски кожи (часто не одна), для придания обуви дополнительной прочности. Часто внутрь бахилы пришивалось две стельки с зазором между ними, чтобы в этот зазор можно было подкладывать сено или войлок, для утепления обуви.

Бахилы кожаные. Сибирь, середина 19 века.	Бахилы кожаные. Пермская обл., 1920е годы.

"УлЕди" - мягкая кожаная мужская рабочая обувь, в основном зимняя ("у льда"). Бытовала в Архангельской и Вологодской областях. Это были высокие мягкие сапоги из выворотной кожи. Невысокие уледи носили с онучами, и закрепляли на ноге оборами. Уледи с голенищами носили с шерстяными чулками, и использовали исключительно для ходьбы на лыжах.

Прообразом современных "сапог на меху" являются сибирские зимние повседневные "ичеги" ("ичиги"): мужская и женская обувь из овчины мехом внутрь.

	Поршни - мужская и женская короткая рабочая кожаная обувь. Это, собственно, кусок кожи, собранный на ремешок, продетый в отверстия по краю куска. Их надевали с теплыми онучами и подвязывали к ноге веревочными или кожаными оборами. Считается, что это самая древняя славянская кожаная обувь (7-8 век). Эта обувь известна под многими названиями в разных частях России: "Упаки" (Архангельская губерния), "чувЯки" (у казаков Дона и Кубани), "пОстолы" или "постОлы" (на Юге России), "стрУсни", "мОршни", "стУпни".
Поршни. Архангельская губ., 1880 годы.

5. Лыковая обувь

Лыковая обувь в холодных областях России (Севере, Сибири) использовалась только летом, и только как рабочая обувь для полевых работ. В южных и центральных областях, где было теплее и суше, лыковая обувь была и просто повседневной, и даже праздничной. Лыковую обувь носили все: мужчины, женщины и дети.

Лапти.

Лапти плели из узких полос лыка (неокрепших внутренних слоев коры липы, ивы, вяза или можжевельника), иногда из бересты. Существовало два типа плетения: прямое (когда полосы укладывались строго перпендикулярно друг другу), и косое (когда полосы укладывались под тупым или острым углом друг к другу). Лапти прямого плетения на территории России были исключением: их изготовляли только в Псковской и Смоленской губерниях. В остальных местах лапти плелись "по-косому".

Лапти могли плестись на прямую либо косую колодку, с круглым, трапециевидным или прямоугольным носом, с высоким или низким задником, с дополнительными петлями на боках (для продевания обор). Лапти носили с онучами, которые прикреплялись к ноге оборами.

Будничные лапти старались сделать как можно более прочными, чтобы увеличить срок их службы (без дополнительных укрепляющих вставок лапти служили от трех до десяти дней). К лаптям прикрепляли дополнительные подметки из пеньковых веревок или коры дуба. В мокрую и грязную погоду к лаптям привязывали специальные деревянные колодки (на манер японских гэта).

Праздничные лапти (т.н. "писаные") плелись из узких полосок лыка, крашеных в красный и черный цвета. Также, часто вплетали яркую тесьму, бисерные ленты. Оборы для праздничных лаптей делали яркими и узорчатыми, что выгодно подчеркивало белизну праздничных онуч.

С лаптями было связано множество поверий, примет и волхований. Так, старый лапоть, повешенный в курятнике или коровнике, способствовал яйценоскости кур и плодовитости коровы. Чтобы вызвать дождь, в засуху полагалось пустить по реке лапоть, наполненный специальными "волшебными" травами. Когда сваха отправлялась сватать невесту, ей вслед полагалось кинуть лапоть, чтобы сватовство вышло удачным. И так далее.



Кроме лаптей, существовала еще разновидность лыковой обуви, носившаяся без онуч и обор: так называемые "ступни". Это были берестяные полусапожки высотой до середины икры и с очень широким голенищем. Носили их во время летних хозяйственных работ, и в любое время года на хозяйственном дворе. По обычаю, несколько пар ступней стояли около крыльца, чтобы можно было быстро выскочить на улицу, просто всунув ногу в обувь. (современным аналогом ступней на дачах являются всем известные азиатские высокие галоши).

6. Войлочная обувь

Это, разумеется, валенки ("катанки", "валяные сапоги", "хлЯбни", "вЫходки", "пИмы"). Валенки были обувью преимущественно зимней (исключение составляли валяные короткие "хОды", носившиеся стариками "второго возраста старости" как повседневная обувь круглый год).

Валенки валяли "на прямую колодку", не различая правую и левую ноги. Высокие голенища для удобства ходьбы можно было слегка надрезать. Часто к валенкам прикреплялась плотная кожаная подошва (это явно прообраз "валенок с накатом" - резиновой подметкой, что мы все носили в детстве).

Валенки изготовлялись специальными мастерами ("кАталями"). Можно было заказать повседневный (серый, черный, коричневый) или праздничный (белый) вариант. Белые валенки часто украшались вышивкой, бисером, гарусом, кистями, яркой тесьмой. Самыми известными праздничными валенками были "кухморские", изготовлявшиеся мастерами Малмыжского уезда Вятской губернии.

Интересно, что валенки появились в России достаточно поздно (в Сибири - в середине 18 века, а в Европейской части России - в начале 19 века). До этой зимы русские людей носили меховую обувь, типа северных унтов.

Онучи (портянки) - тряпичные обертки для ног, использовавшиеся с любым видом обуви, как мужским, так и женским. Их делали из холста или сукна. Онучи приматывались к ноге оборами (см. ниже). Праздничные онучи делались тонкими и мягкими, их верхний край украшался вышивкой, бисером, гарусом, красными лентами. Холщевые онучи носили летом, суконные - зимой. В особенно холодные дни надевали две пары онуч одна на другую, да еще и прокладывали между ними сено или кудель для тепла. Мужские онучи были длиной до колена, женские - до середины икры. Кстати, женщины летом часто носили онучи вообще без всякой обуви: нога обвивалась от щиколотки до колен (это было удобно на сенокосе, чтобы тяжелые рубахи, сарафаны или поневы не обвивали икр и не мешали работать).

Чулки в русском быту могли быть вязаные, холщовые, суконные, войлочные, а также из тонкой кожи и меха. Их делали до колена и выше, и выкраивали (или вывязывали) без пятки. Чулки не должны были обтягивать ногу плотно: их приматывали к ноге круглыми подвязками из ткани.

"С пяткой" (на пяти спицах) вывязывались только так называемые "господские" чулки. Они встречаются в собраниях крайне редко, и это всегда праздничная вещь: белого цвета, богато украшенная вывязаным цветным узором, гарусом, бисером, иногда даже перьями.

Если чулки носили с сапогами (праздничный мужской вариант), то считалось особым шиком выпустить нарядный украшенный верх чулка из сапога. Женщины же, надевая чулки с котАми или чарками, могли надевать до шести пар чулок, чтобы нога казалась толще (это считалось одним из признаков женской красоты).

Тонкие льняные или хлопчатобумажные (покупные) чулки считались обязательной принадлежностью женского праздничного (особенно свадебного) наряда.

Чулки меховые и кожаные надевались с унтами и лаптями, как зимний рабочий вариант.

Оборы - это длинные шнуры, которыми обувь привязывалась к ноге. Оборы могли быть веревочные, лыковые (для повседневной обуви), плетеные, вязаные, тканые (для праздничной обуви), ременные (для мужской рабочей обуви). Оборы пропускались в петлю на заднике обуви, а затем либо обматывались вокруг щиколотки (праздничный вариант), либо вокруг голени (вокруг онучи), либо под ступней ("охотничий" вариант).

7. Женская рубаха

Слово "рубаха" происходит от древнеславянского "руб" - кусок ткани. Судя по всему, туникообразная длинная рубаха ("мешок с рукавами") вообще является древнейшим типом тканой одежды.

Для туникообразной рубахи брали прямоугольное полотнище ткани и перегибали его пополам по утку⁽¹⁾. На месте сгиба делали округлую прорезь для головы, с длинным разрезом на груди. Женская рубаха всегда была длиной до щиколотки (как платье), и начала “укорачиваться” только к началу 20 века (см. ниже).

Женские повседневные рубахи шились из небеленого домотканого льна, конопли, или (в случае совсем уж бедной семьи) из пестрядины⁽²⁾. Праздничные рубахи делали из кто что достал: шелка, фабричного хлопка, кумача⁽³⁾, беленого⁽⁴⁾ льна.

Для русских рубах (как мужских, так и женских) ткань не раскраивали в современном смысле (то есть, не вырезали куски нужного размера и формы из большого полотна). Вместо этого, полотнища, из которых собиралась (сшивалась) рубаха, были строго прямоугольные, и их сразу ткали нужной ширины и длины. Таким образом, пошив рубахи являлся "безотходным производством", что было немаловажно в крестьянском быту.

Русская женская рубаха состоит из следующих частей:

· станушка (спина и перед)

· палики (плечевые детали)

· рукава

· ластовицы (подмышечные детали красного цвета)

· Полотнища для рубахи сшивались не как мы привыкли сейчас - "внахлест" - а в стык. Отсюда, кстати, образовалось выражение "точь-в-точь": буквально "сшить в стык". Но такой шов использовался для ежедневных рубах. Если требовалось сшить обрядовую одежду, то применялись и другие виды швов, как, например, "игольное кружево". Таким способом скреплялась, к примеру, ритуальная свадебная одежда старожилов Сибири (не только женская, но и мужская). При использовании техники "игольного кружева", полотнища ткани вообще не соприкасались между собой. Между ними создавалась неширокая ажурная полоса причудливо переплетенных стежков. Конечно же, этот шов был непрочен - но прочности тут и не требовалось, так как это был ритуальный наряд на один день. "Игольным кружевом" пользовались в Сибири вплоть до середины 20 века. Во всяком случае, участники экспедиций по Прибайкалью (1990е годы) видели такие образцы своими глазами.

· Рубаха с косыми паликами.

· 1920е годы.

· Пензенская губ.,

· Керенский уезд,

· с.Вяземка

· Вообще, женская рубаха русского (и любого славянского) народа имеет палики (плечевые детали) прямоугольной формы. Но в некоторых областях Южной России образовался специфический покрой "с косым паликом". Считается, что косой палик был заимствован из костюма половцев (кочевого народа, жившего в тех местах).

· В деревенской традиции, было принято украшать палики богатой вышивкой (то есть, под вышивкой почти не должно было быть видно ткани). Изначально, эта вышивка представляла собой "знаки рода" (для каждой области России были характерны свои узоры. Вдобавок, основные мотивы еще и слегка варьировались от деревни к деревне - то есть, "предкам с неба" сразу было видно, что "вот эта женщина - нашего роду-племени"). Разумеется, к концу 19 - началу 20 века эти "древние языческие тонкости" стали постепенно забываться.

· В наиболее старинных образцах рубах расшиты только палики - собственно рукава остаются белыми. Однако, к середине 19 века в деревенский быт (из помещичьего быта) проникает понятие о том, что вышивка, оказывается, может быть не только оберегом⁽⁵⁾, но и просто украшением. После этого рукава рубах начинают использоваться как своего рода "витрина" для демонстрации мастерства женщины-вышивальщицы. Мотивы и узоры поначалу брались все же традиционные, но чем дальше, тем больше (особенно в южных губерниях) рукава стали украшать просто цветочными узорами и абстрактными орнаментами.

· Необходимо отдельно упомянуть и такую деталь рубахи, как пышный манжет, напоминающий по форме цветок вьюнка. Эта деталь использовалась только для рубах девушек на выданье и являлась своеобразным символом готовности к браку ("девка расцвела"). Колоколообразные манжеты могли быть очень широкие, очень длинные (от локтя до середины пальцев), и обязательно богато украшались вышивкой (Древо Жизни, цветы, ветви - символы плодородия), нашитыми лентами и кружевом.

· Интересно, что в рубахах Юга России (там, где господствовал костюм с поневой) традиция предписывала богато украшать не только рукава, но и подол рубахи. Это требование нарядного подола держалось до начала 20 века. А в северных губерниях вышивка по низу рубахи (ежедневной, а не обрядовой) перестала быть обязательной примерно к середине 18 века (то есть, к тому моменту, как открытый снизу-спереди сарафан-ферязь сменился глухим клинником. Сказалась крестьянская прагматичность: зачем украшать то, что перестало быть видимым).

· Опять-таки, в областях, где носили сарафанный комплекс одежды, крестьянская прагматичность изобрела рубаху типа "рукОва". Что это такое. Это когда крестьянка брала небольшой кусок дорогой ткани, шила из него лиф (чуть длинее, чем "под грудь") с богато украшенными паликами и рукавами. Снизу к этому лифу на живую нитку подшивалось что-нибудь бросовое и дешевое, длиной до щиколотки. Когда эта "бросовая" часть пачкалась, ее отпарывали и стирали (богатый "верх" стирали гораздо реже и бережнее, чтобы не портить вышивку и украшения). Потом "низ" пришивали к "рукОвам" снова. Если низ совсем уж изнашивался, его просто заменяли на другой.

Логическим продолжением идеи "рукОвов" явилась просто короткая (длиной до бедер) рубаха, типа современной блузки, которую стали носить во многих областях России к началу 20 века. Интересно, что такая короткая рубаха стала зачастую шиться на кокетке (самый известный вариант - это "московская" рубаха "с воротушкой"). Также, для упрощения покроя, в некоторых областях совсем исчезли палики, и рукава превратились в подобие современного "реглана" (так называемые "беспаликовые" рубахи, у которых рукава продолжались до самой горловины).

Между прочим, рубахи обрядовые (свадебные, урожайные, купальские, смертные, крестильные) сохраняли архаичный покрой и украшение вплоть до 30х годов 20 века, хотя ежедневная одежда к тому времени уже практически перестала быть традиционной.

8. Мужская рубаха

Слово "рубаха" происходит от древнеславянского слова "руб" - кусок ткани. Во времена Древней и Средней Руси рубаха была основным предметом одежды как знатных, так и простых людей. В сугубо крестьянскую одежду она превратилась после Петровских реформ XVIII века.

Мужская рубаха, Архангельская губ. Реконструкция А.и Е.Беляковых

Выделяют 4 типа покроя русских рубах:

1. туникообразная (как и все древне-славянские рубахи)

2. на кокетке

3. с узкими нашивками на плечах

4. с прямыми паликами (плечевыми деталями)

Туникообразный покрой - наиболее древний из всех, и вместе с тем наиболее распространенный (второе место занимает рубаха на кокетке). Таким же образом кроились все древне-славянские рубахи. Прямоугольное полотнище ткани перегибалось пополам по утку⁽¹⁾. На месте сгиба делали округлую прорезь для головы, с длинным разрезом на груди. Позже, справа и слева к основному полотнищу стали пришивать бочкИ (дополнительные куски ткани, которые могли быть как прямыми, так и скошенными, или более сложной формы. Форма бочков варьировала в зависимости от губернии). Рукава были длиной до запястья. Самый древний вариант рукавов - прямые, без манжета. Также встречаются рукава, пришитые "в сборку" у плеча, и изредка - рукава с манжетом. Для обеспечения свободы движения рук, между основным полотнищем (станом) и рукавами вшивались ластовицы - квадратные куски ткани красного цвета. Ворот мог быть просто по шее (рубаха-"голошейка"), а мог дополняться невысоким стоячим воротником. Характерной особенностью мужской рубахи является подоплека - подкладка в области груди и спины, длиной обычно до середины груди. Подоплека могла быть из домашнего холста, или из фабричной ткани или шелка (для демонстрации достатка). Рубаху носили навыпуск, подпоясывая шерстяным тканым поясом или кожаным ремнем.

Следует подчеркнуть, что вначале разрез на груди делали не сбоку, а строго спереди. Косоворотки, известные нам как "русские рубахи", массово появились только в XVI веке, причем исключительно в крестьянском быту (до этого, согласно археологическим данным, косоворотки встречались изредка, и то начиная лишь с XIV века).

Ученые вообще считают косой разрез ворота специфичным именно и только для великорусских рубах. В основном разрез делался на левую сторону. Хотя, встречаются рубахи и с правым разрезом. Никакой системы в расположении разреза найти не удалось (то есть, нельзя сказать, что в такой-то области или в таком-то возрасте разрез делали обязательно направо или налево). Мы предполагаем, что правый разрез (и, следовательно, правую застежку) делали просто для левшей. Одежда же знатных людей сохранила прямой ворот вплоть до перехода знати к европейским нарядам. Также, прямой разрез сохранился на свадебных и погребальных рубахах (это общий принцип развития костюма: повседневная одежда более ранних эпох в более поздние времена становится ритуальной). Кроме того, интересно, что в тех губерниях, где на свадебных рубахах все же делают косой разрез, ритуальная вышивка также смещена вбок, но располагается симметрично относительно линии разреза. Ученые полагают, что раньше положение этой вышивки было как раз не смещенное, а центральное, соответствующее древнему для русских рубах прямому разрезу ворота.

Крестьяне шли рубахи из льняного или конопляного домотканого полотна. Ежедневные рабочие рубахи были белыми или пестрядинными (т.е. в мелкую клеточку из нитей разного цвета и фактуры). С XIV века было замечено возрастное различие в цветовой гамме рубах: молодые парни жениховского возраста, кроме белых, также носили рубахи красные, люди "первого возраста старости" (50-65 лет) и главы семей независимо от возраста - синие, старики "второго возраста старости" (после 70 лет) могли носить черные и коричневые рубахи. С начала XVIII века для ежедневных рубах стали употреблять холст со сделаным в домашних условиях набивным узором.

Рубаху для знатного мужчины шили из дорогого шелка или парчи, или из дорогого беленого ("моченого") льна. Прямой разрез на груди застегивали на красивую серебряную, золотую или жемчужную пуговицу. Рубахи знатных мужчин шили обычно длинными: до колена, а то и до середины икры (в отличие от рубах крестьян, которые делались всего лишь до середины бедра) Таким образом подчеркивался достаток богатого человека: дескать, он может себе позволить купить "лишнюю" ткань для рубахи "чрезмерной" длины.

Начиная с середины XIX века, рубахи стали шить из фабричных тканей: миткаля⁽³⁾, кисеи, хлопчатобумажных тканей. Праздничные рубахи украшались богатой вышивкой, нашивками из галуна⁽⁴⁾ и дорогих тканей. Богатые крестьяне начиная с XV века (особенно в Сибири и на Алтае, где сравнительно недалеко до Китая) могли себе позволить и шелковые рубахи. Но такие рубахи полагалась большой ценностью и тщательно хранилась и передавалась из поколения в поколение.

Мужская рубаха обязательно украшалась по вороту, подолу и на концах рукавов. Это украшение понималось как оберег⁽⁵⁾, защищающий человека там, где открывался доступ к его телу. Как минимум, по срезам пришивалась красная "огненная" полоса. Но предпочтительнее было накладывать еще и защитный узор (вытканый, вышитый или выложеный аппликацией). В XVIII веке появился еще такой защитный элемент рубахи, как "щит". Вначале эта деталь возникла в Сибири, а затем распространилась и в европейские губернии. Это был прямоугольный кусок ткани с защитными символами, или, как минимум, из ткани красного цвета. Располагался "щит" на груди, вдоль или вокруг разреза.

Размещено на Allbest.ru