Семейные обряды и обычаи украинцев

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Семейные обряды и обычаи украинцев

обряд семейный украинец родильный

Способ внутренней жизни человека традиционного общества содержал в своей основе емкой понятие строя, то есть порядка, гармонии во всем. Его действенность достигалась с помощью регламентации всех сфер жизни, которое проходило в определенной цикличности: либо по годов календарю, или по стадиям развития человека и его семьи. Каждое важное событие в системе такой цикличности акцентировалось определенными символическими действиями: обрядами, ритуалами и праздниками - важнейшими составляющими народной духовной культуры. Обряд - это совокупность традиционных условных действий, которые в образно-символичней форме выражают устоявшиеся связи людей с природой и между собой; совокупность обрядов, связанных с празднованием важнейших жизненных событий преимущественно культового содержания, составляет ритуал; торжественное же празднование знаменательных событий, которое включает развлекательные элементы и некоторые обрядовые действия, - это праздник.

Согласно цикличности процесса жизнедеятельности людей сложились Отдельные типы праздников и обрядов. Основным из них два: семейные и календарные. Семейная обрядность освящало Переходные или этапные моменты в жизни человека, Календарная же - в жизни природы или трудовой деятельности людей, которая, как правило, подчинялась сельскохозяйственного трудовом календарю. Каждое традиционный праздник и каждый обряд тесно связаны с народными верованиями и поверьями.

Семейная обрядность составляет систему праздников, обрядов и ритуалов, которыми отмечаются все важнейшие жизненные события человека от рождения до смерти, кроме того, они закрепляют в ней память и после смерти. В этом плане семейная обрядность глубоко философская, поскольку, Устанавливая духовную связь между поколениями, она наполняет жизнь оптимистичным содержанием.

В семейной обрядности сплелись действия, символы, словесный формулы и атрибуты, возникновение которых достигает разных исторических эпох с присуща каждой из них социальными, правовыми, морально-этических, религиозными нормами и представлениями. Истоки формирования семейных обрядов нередко ни были связаны с магическими актами, имели различное функциональное назначение. Условно их можно разделить на побудительные - предназначены обеспечить счастье семьи, богатство, плодовитость и здоровье человека - и меры - направленный на защиту человека или семьи от злых сил. С развитием рациональных знаний магический аспект этих обрядов постепенно терялся, а ритуальные действия превращались в Традиционные развлечения. Вместе с появлением новых обрядовых действий и символических ритуалов старые продолжали сохраняться, однако их содержание определенными образом менялся. Так сложился многослойный и многофункциональный обрядовые комплекс.

Наиболее рельефно указанная закономерность проявляется в основных обрядах семейного цикла: родильных, свадебных и погребально-поминальных.

Родильный обряды, сопровождающие рождение ребенка и его приобщение к своего рода, делятся на четыре основных момента: собственно рождения; очистки матери и повивальной бабки, принятие новорожденного к роду и общества; социализация ребенка. Это проявляется через последовательный ряд взаимосвязанных обрядов: народин, очистки, имянаречении, избрание «кумовьев, провидок, слиток, крестин, похрестини, пострижин.

Родильная обрядность относится к числу особо деликатных сфер, и поэтому она наиболее тщательно обставлялась магическими действиями и обереговими знаками. Особенно это касалось первого этапа народин, когда место родов хранилось в тайне, а круг действующих лиц ограничивалось до трех: роженицы, бабы-повитухи и мужчины роженицы. Традиционным местом родов была кладовка или баня, или поле: детей, родившихся на ниве, называл житничками. О родах старались не говорит никому, даже повитуху приглашали в последний момент. Повивальная бабка (в разных регионах Украины она имела разные названия: баба-пленница - на правобережью, баба-пупоризка - на Приднестровье, баба - в Полесье и др.) всегда избирался из числа уважаемых женщин села и была, как считали, связана с магическими силами.

В процессе народин постоянно прибегали к магический действиям. Когда роды ни были тяжелыми, повитуха приказывала открыть все замки, по открывать двери, окна, сундуки, по расстегивать воротники рубашек, даже просила открыть Царские врата в церкви, а затем окуривали рожениц зелье. Опытные повитухи использовал и рациональные приемы народной медицины: они ловко делали рожениц массаж, компрессы с Навара льна, растирание маслом, выгревание горячим зерном. Принимая роды, баба пыталась привел ребенку Необходимые черты характера: парню, «Чтобы хозяином Был», пуповину отсекалы на топор, а девочке, «Чтобы хорошей пряхи была», - на гребне. Одновременно она применяли и обереговые приемы: окуривали ребенка дымом, в рукав рубашки, в которую заворачивалы новорожденного, клала узелок с печиною (кусочком глины от печи), кусок хлеба с салом или соль и свечу; еще один такой же узелок бросала на перекрестках дорог с словами: «На тебе, черт, плату!»

Когда посвященные процедуры закончились, давали Определенный знак: или вывешивалы на высоком шестом рубашку роженицы, или, как это принято в верховинцев Карпат, стрелял из ружья или разжигалы костер. Для соседей и родственников это служило сигналом, что можно привести пoрoдиллю, - такие Навещание назывались обводку (одведкамы). По обычаю, приходили только замужние женщины с небольшим подарками «на зубок» - пирогами, сладостями.

Одвидки иногда сочетали с обрядовой Купелль, которой придавали большое значение, - ведь она должна и гигиенические, и обереговые функции, Связанные с водой. Чтобы ребенок рос здоровым, использовал освященные травы и цветы (Освященное зелье), в купель девочки добавляли меда, а иногда и молока («Чтобы красивой была»), мальчикам клали корень Девясил («Чтобы сильными ни были») или топор («Чтобы умело Мастера»). Каждый, кто приходил в дом во время ритуала, должен Был бросить в купель монету «на счастье».

Скупану ребенка обсушивали возле горящего печи, опять-таки диктовалось не только требованиями гигиены, но и старинке приобщение к домашнему очагу и рода. Честь новорожденного и угощением роженицы повитухой и близкими соседями называлось семей. Главным Действующим лицом на семьях была повитуха: она накрывала стол и принимала гостей. По традиции, нельзя приходит на семьи с пустыми руками, поэтому шли с подарками: полотном для пеленок и обрядовой пищей. Отмечая рожениц, желавшего ей и ее ребенку счастья, здоровья: «Чтобы ребенок Был богат, как земля, сильная, как вода, Чтобы в кладовой и в загоне всего было достаточно». Чествовали и повитуху: муж роженицы угощал ее хлебом-солью и подносил подарки.

Важнейшим моментом родильной обрядности Был обычай приобщение новорожденного к обществу, нередко совмещала несколько обрядовых действий имя нареченной, крестины и омовение (слива), хотя Эти обряды могли выполняться и отдельно. Обычай имя нареченной связывался с убеждением, что хорошо выбранное имя должно способствовать счастью и благосостоянию младенца. Воспроизводил он и устоявшиеся нормы морали и обычного права, нередко проявляясь через Соответствующие символы: например, ребенку, которая рождалась вне брака, давали неладное имя.

Обычай крестильная обеда базировался на пусть и условной участия в нем всех жителей села, символизируем тем Самым причастности новорожденного к обществу. Главными действующими лицами в нем выступали кум и кума, Которые воспринимались не просто как Крестный отцы, а как Представители общины, посредники между обществом и родителями ребенка. Последний статус кумовьев имел особое значение, ведь Согласно принятым представлениям все причастные к рождению ребенка - рожениц, повитуха и даже муж роженицы - есть «нечистыми» и не могут участвовать в крестин. Приобщение ребенка к таинство крещения могли осуществлять только кумовья.

Чтобы снять с роженицы и повитухи «нечистоту», устраивала очистки (слитки), имевших обязательно состояться в первые девять дней. Для этого повитуха рано утром приносила непочатой воды, к которой добавляли овса, хмеля, конопляного семени, Дубовой щепы. На пол клали топор (когда Новорожденный Был мальчиком) или прядь (когда младенец - девочка), рожениц правой ногой становилась на топор и поднимали руку, на которую бабка пленница льялах воду, с левой же руки рожениц выливала немного воды. Далее руки менял, Проделывайте такую процедуру трижды, а затем все Эти действия повторяла и повитуха. После обряда повитуха, рожениц с младенцем на руках и все присутствующие женщины трижды обходили вокруг стола. Заканчивался обряд угощением, во время которого рожениц должна сидеть на кожух шерстью вверх, Чтобы уберечься от нечистой силы. То, что это делалось после крестин - главной церковной действия, ограждали ребенка и рожениц, наглядно демонстрирует религиозный дуализма - сочетание народных и христианских верований.

Цикл родильной обрядности завершался обрядом похрестини (очередин, продирин) - приемом гостей в честь ребенка. «Продирать глазки ребенку» приходили ближайшие родственники и знакомые, Которые, по обычаю, клали ребенку деньги, а по окончании угощением везли на борону к корчмн бабу-повитуху.

В семейной обрядности украинского было принято отмечать пострижини - годовщину со дня рождения ребенка. На Этот юбилей приглашалы повитуху и крестных родителей. Посреди комнаты на полу постилали шерстью вверх кожух, сажали на него мальчика, и названы отец выстригал своем крестнику немного волос накрест. В гуцулов такой обряд назывался обрезка (обрубыванием, рубкой), потому что когда-то действительно выполнялся топором, причем дважды: через месяц после рождения (как знак приобщение ребенка к роду) и в; год совершеннолетия, символизируем переход подростка к новому социального положения.

Девич вид пострижин - обряд заплетания (в Закарпатье он Проводился через пять лет после рождения) - торжественное плетениях накрест первой косичек. Для этого обряда родители приглашали крестную мать, которой дарили пирог и платок.

Свадьба в среде украинцев представляло собой настоящую торжественную драму, сопровождалась музыкой, пением, танцами, играми, приобретая характер народного праздника. Это одно из тех явлений Национальной культуры, которое в наибольшей степени сохранила Архаический колорит мировоззренческих представлений, этических норм, народной морали и обычного права. Отголоски древнего включение, например, стали такие составляющие свадьбы, как сбор свадебное жены и свадебный поход за невестой, свидетельством бывший купли-продажи молодой есть схватки, выкуп косы и т.д. В свадебное обычаев закодированы и древние ценности матриархата. По сути, только в свадебных действиях оказывается бывший приоритет женщины: ведь именно она встречает свадебный поезд молодого, отправляет молодых к венчания, впитывает дочь-нареченую венок, ведет молодых под встречает и благословляет новобрачных после венчания.

Украинская свадебная обрядность делится на три взаимосвязанных цикла: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный. В свою очередь каждый из циклов включает ряд обрядов: предсвадебный - сватовство, умовины, смотрины, Помолвка, и девичник, собственно свадьба - приглашение, дарования, должностей молодых, распусканию косы, распределение каравая, перевозка приданого, свадебный поезд, командировки; послесвадебный - хлеба, свашин и гости.

Все начиналось сватовство (полотенец, словин, бранные полотенец, Помолвка), когда Представители родов жениха и невесты договаривались о свадьбе. Исторически сложились три основных варианта сватовства: наиболее архаичный, связан с включением молодой; сватовства девушки к парню, «классическое» сватовства девушки по старост молодого.

Сватовство с включением хорошо описано Левассер де Боплан по XVII в.: «Как земледельцы считаются крепостными, однако издавна пользуются правом и свободой похищать при Танке благородных девиц, даже дочерей своего помещика. Но при этом проворство и ловкость необходимы: Похититель непременно должен ускользнуть с добычей в соседний лесок и скрываться там не менее 24 часов. Только тогда прощают смельчака, иначе пропала его головушка». Единственным условием такого похищение должна быть Предварительное согласие самой девушки.

Второй вариант сватовство - девушки к парню - имел в XVI-XVIII вв. в Украине значительное распространение и происходило двумя путями: сватовством самой девушки и сватовством парня свахой девушки. К самостоятельным сватовства девушка прибегала преимущественно тогда, когда парень ее обманул. В таком случае девушка приходила в дом парня и, Обращаясь к нему, говорила: «Я вижу по тебе, что ты человек добрый, что жена твоя будет счастливой и иметь Заботливо хозяина. Прошу тебя, женись со мной». Такая же просьба она адресовала родителям парня. Когда сватовство происходило с помощью свахи девушки, и вела «классическую» для своей роли разговор о куницу и охотника или в красную девицу и добра молодца: «Иду с дальней сторонушку, не родной, но вот родственников красной девицы. Изнемогает ее сердце по доброму молодцу, она сохнет в одиночестве, как трава на горюче песке…»

Традиционное сватовство, особенно распространено с XIX в., Происходило в форме переговоров послов молодого с родителями девушки. Этот довольно сложный обряд весьма кратко описал Тарас Шевченко: «Покохавшись лето или два… парень к девушке отца и матери Посылает Сватово, людей добромовних и на такую вещь остроумных. Когда отец и мать благословят, то девушка, перевязав старостам полотенца через плечи, подает невесту своему на тарелке или Крамный, или самодельный платок».

Бывали, однако, случаи, когда девушка не давала согласия на брак. Тогда она возвращала старостам принесенный ими хлеб, а молодому «дарит» тыквы или макогона. Тогда в парное говорили, что он «схватил тыквы» или «облизала Макогон». Чтобы избежать стыда из-за отказа, время посылали «Разведчик», Который должен узнать о намерениях девушки и ее родителей, или шли свататься поздно вечером, Чтобы сохранить это в тайне. На Гуцульщине, где больше беспокоились об имущественно состоянии молодых, накануне сватовства делали обзорины - осматривали их хозяйство. Подобные обряды имели распространение и в других районах Украины, правда, они проводились после сватовства, если оно было успешным. Основное назначение ЭТИХ обрядов (они еще имели названия осмотра или переглядин) - обсудить условия свадьбы.

Вскоре после этого устраивала Помолвка (полюбины, платки, сватанки, запоины) - первый свадебный обряд, приобретали законную силу: теперь девушка и парень считались невест и не имели права отказаться от брака; если такое случалось, то Должны ни были возместить убытки и еще заплатит «за обиду».

Помолвка по своей структуре и функциям напоминали свадьбу. Молодой и молодая с дружками приглашали гостей, Сватово и родственников в дом невесты, где происходили церемонии сочетание двух родов. Собственно, вокруг Этой идеи и выстраивалась вся предсвадебная обрядность. Она включала три основные ритуальные действия должностей, благословения и таланты.

Смысл церемонии должность - в высказывании молодым взаимного согласия на брак и в его освящения двумя родами. Символами единения ни были полотенце и хлеб. Молодых выводили 4 на должностей, старший староста накрывал полотенцем хлеб, лежавший на столе, клали на него руку девушки, сверху - руку парня и перевязывал их полотенцем. После этого молодая перевязывала Сватово полотенцами, а всех присутствующих одаривала платками, полотном или рубашку. В Карпатах, где сохранились более архаические обряды, Этот ритуал осуществляли мать девушки: она осыпала молодых пшеницей и белой шерстью и подавала им мед, Который символизировавшем единство молодых и их родов.

После начиналось торжественное благословиння молодых их родителями. Последние, по обычаю, садились на скамьи, застеленную кожухом (символ благополучия семьи), а староста подводил к ним молодых за платок: один конец он держал сам, а два других - молодые. Родители хлебом-солью трижды благословляли новобрачных, а молодые, стоя на полотенце, трижды кланялись родителям, принимаем благословиння. По его окончании родственники обменивались подарками, а главное - одаривали невест; как правило, не обходились полотенцами и платками, а дарили кто скот, кто клочок земли.

В знак того, что девушка и парень помолвлены, они обменивались кольцами и, кроме того, получали определенные атрибуты: жених - Барвенково цветок, невеста - красную ленту или цветок (на Буковине - траву). В западных районах более распространенными были венки, которые плели в так называемые Барвинковые дня. На Гуцульщине венок смазывали медом и покрывали позолотой. Девушка не снимала его до брака, даже спала в нем, потому что если венок пропадет - не будет счастья в супружеской жизни.

Между помолвкой и свадьбой происходила подготовка к торжеству, обставлена рядом обрядов. Основными здесь были девичник (или Барвинковые обряды), бгання каравая и приглашение. Попутно отметим, что для Западной Украины более присущей была Барвинковая культура, для Восточной - караваев. Переходной зоной выступало Подолья: там молодая с дружками в пятницу. Шла в лес за барвинком, в тот же день родственники и соседи сходились на выпечку каравая. Но как бы ни распределялись эти два свадебных обряды по регионам, они имеют единое и очень древние корни, связано с поклонением культовые растений и предков.

В Украинских Вечнозеленый Барвинок всегда считался символом вечности любви и брака и, естественно, одним из главных элементов свадебное обрядности. Собирать Барвинок шли в сопровождение музыкантов с хлебом, овсом и водкой. В Галичине принято было идти по Барвинок всей Молодежное общиной, на Бойковщина молодая шла с дружками и мальчишкой, в Закарпатье - только дружки невесты и жениха, а на Приднепровье - небольшая группа молодежи, которая должна изготовить венок как украшение к Каравай. Изготовленны из барвинка венки иногда смазывалы медом, добавляли несколько долек чеснока (как оберегов знак), вплеталы кисти овса, клали венки на хлеб и несли их к родителям на благословение.

В восточных и центральных районах Украины более распространенным предсвадебным обрядом Был девичник (девичник, вечорина, дружбины, пироги, сборная, Головиця, заграванка, заводины), также связан с Барвенково обрядами: ведь, кроме изготовления веточка (вильце, цветки), девушки плели и венки. Ими не только украшалы молодых и дружок, но и надевалы на руки всем, кого приглашалы на свадьбу.

Девичник устраивали накануне свадьбы как символ прощания с одинокой жизнью и делали это отдельно в домах невесты и жениха. Особой лиричностью определялись такие вечера в девичьей общине. Именно там «завивали» свадебное веточку - вишневую или сосновую ветку, украшенную лентами и пучками колосьев, - символ невинности, красоты и молодости. Изготавливали здесь и цветы и венки для молодых. Одевания венков сопровождалось определенными ритуалами: на полу расстилали белое полотно, на него ставили хлебную кадку, сверху клали подушку, и на все это садилась молодая, которую должен расплести младший брат. После распускание косы девушки украшали голову молодой свадебным венком. Когда-то эти действия выполняла мать.

Свадебная матка (старшая дружка) сажала возле невесты молодого, цепляла ему венок и накрывала обоих полотенцем и посыпала рожью (символ плодородия). После этого молодых величали князем и княгиней, которые отныне должны были собирать свои жены (свадебный поезд). В этом обрядовом элементе отразился древний мотив противопоставления родов. Особенно характерным это было для первой части свадьбы, когда происходила «борьба» между двумя родами, с заключением между ними «соглашения» (ритуал распределения каравая) взаимоотношения становились дружескими.

Свадебный поезд в украинской, как правило, был большим, подчеркивая тем самым торжественность события. Жену жениха составляли староста и староста, дружка (в Галичине и на Волыни он назывался маршалком) - распорядитель свадьбы и его помощник - пиддружий, а также целая группа неженатых парней - бояр, дружбе, которых возглавлял старший боярин. Жену невесты представляли старший дружка (боярин), дружки, дружбы, свахи и старости. При формировании свадебного поезда обязательно придерживались традиционного правила - выбирать нечетное количество дружинников, чтобы парой стали невесты.

На свадьбе непременно действовали так называемые свадебные чины, каждый из которых выполнял свою определенную обрядовую роль. Распоряжался свадебным действом дружка или староста (сват), ему помогала Старостина (сваха, свахи), которая распоряжалась подарками, резке хлеба, покрытием молодой. В свиту молодых входили и лица, которые выполняли какие-то сиюминутные функции: свитилка, которая следила, чтобы не погасли свечи при исполнении обряда должность; хорунжий, который ходил со свадебной знаменем; соловьи, которые «продавали» приданое невесты гудаки (Веселик, музыки), которые обеспечивали музыкальное сопровождение свадьбы; Кошельник - распорядитель обряда дарования; обряд связывания наметки выполняли приданками, закосяны, свахи, выпекания каравая - каравайницы, изготовление венков - винкоплетници, перевозки приданого - извозчики (Возничего, кодаши). Все же участники свадьбы имели общее название свадебных гостей (сватов, сватьбових).

Свадебный поезд определялся особой живописностью. Вот как, например, описывала его П. Коломийченко: «…Девки надевают вышитые рубашки, плахты, красные запаски, летом - корсетки и ботинки, а зимой - юпкы и сапоги, цвиткы и ленты, а парни - синие кафтаны, красные пояса и серые шапки. Каждый участник свадебного поезда, выполняя свою роль, нес какую-то вещь: пиддружий - водку и хлеб, свахи - сапоги - подарок для тещи, старосты - бочонок и борону отцу, а матери - прядь, и всем гостям - шишки…»

Пока молодой и молодая собирали свои дружины, каравайницы - замужние и добропорядочные женщины - готовили каравай и свадебный печенье (Дивень, лежебока, теремок, веточку, шишки, гуся, герани, любовники). Главным свадебным хлебом в украинских свадьбе был каравай. По мнению М. Сумцова, - это священный хлеб, который имел большое ритуальное значение и фактически заменил собой животных, которых когда-то приносили в жертву. Позже каравай воспринимался как дар молодым от всего рода, символ их вечной единения. Эта идея пронизывала все действия, связанные с караваев обрядностью. В частности, распространенным было выпечки двойняшек - печенья, что символизировало супружеское единство, а также общность действий каравайниц: последних, по обычаю, связывали полотенцем, и так они были, месить тесто, вылеплять украшение, умывать руки и тому подобное. Существовало поверье, что удачно испеченный каравай принесет молодым счастья, треснувший предвещает развод, а извилистый - злую судьбу. Поэтому каравайницы все время «обхаживали» каравай поговорками и песнями. Ритуальный распределение каравая происходил сразу после покрытия молодой и символизировал объединение двух родов и приобщения к ним молодых.

Собственно свадьба начиналась с приглашения, включавшие торжественное вирядження дочери и сына и ритуал приглашения гостей. Последний был неодинаковым в разных частях Украины: в южных районах, как правило, приглашал молодой, в Карпатах - специальные посредники - так называемые, на Подолье молодежи ходили приглашать вместе. Приглашали преимущественно родственников, близких знакомых и соседей, а в небольших селах - всех жителей. Не следовало приглашать во время случайных встреч на улице, что отразилось в ироническом пословице: «Просили по дороге, чтобы не были на пороге».

Накануне свадьбы молодой со своей свитой собирался ехать за невестой. Провожала сына мать, сопровождая это различными магическими действиями: напяливала на него вывернутый шерстью вверх кожух, осыпала его зерном и мелкими деньгами. Схема поездки молодого имеет два варианта: более древний (из дома жениха в дом невесты и снова домой) и поздний (из дома жениха в дом невесты, далее к церкви, затем снова к молодой, наконец, возвращение с молодой в родительский дом). На пути свадебного поезда родственники молодой устраивали перейму, требуя выкупа за невесту. Такие действия повторялись еще несколько раз: у ворот невесты (воротной) в сенях, где молодую охраняли дружки; в свадебном зале - за место возле невесты последний же выкуп - так называемый свадебный пропой - происходил в конце свадьбы.

Важной составляющей свадебной обрядности является венчание - церковное освящение брака, введенное церковью согласно указу Синода 1843 Оно должно было проводиться в один день с народным свадьбой, но по традиции происходило преимущественно в должность - центрального действа в народной свадебной обрядности.

По мере органичного вхождения венчания в традиционную свадебную обрядность состояла своеобразная ритуализированная система, которая объединяла и церковные, и чисто народные элементы. Кроме венчания, она включала церковные сказания - освящение согласия молодых на брак, а также паломничества - просьба молодыми родительского благословения. Родители, отправляя детей на венчание, благословляли их «прощивним» хлебом, желая «никогда не знать нужды и жить в мире». Во время венчания свадебная матка держала на плечах у молодого свечу и колачи, а свадебный отец - свечу на плечах молодой.

Драматичным моментом свадьбы был обряд покрытия, символизирующий переход молодого к обществу женщин и под власть мужа и служил знаком «примирения» родов - после этого начинались всеобщее веселье.

Когда обряд распускание косы и покрытия головы молодой очипком и наметкой осуществлялся в доме молодой приданками и свекровью, в конце же XIX в. - Как в доме невесты, так и в доме молодого приданками, свекровью, а иногда и самым молодым. Невесту сажали на кадку, брат или приданками расплетали ей косу и мазали волосы маслом или медом. Обряд должность нередко сочетался с покрытием: свахи покрывали голову невесты белой наметкой - дымкой, поверх которой надевали свадебный венок.

Более архаичный обряд покрытия сохранился на Гуцульщине. Там под конец ужина молодую звали в кладовую, при этом музыканты играли грустную мелодию. Как только молодой слышал звуки скрипки, он забегал в палату и зубами перекусывал шварк, которая держала бовтици (металлические украшения) в косах молодой, тогда и рассыпался весь пышный головной убор гуцульской княгини. Отныне она должна заплетать две косы, закручивать их в кружок на кибалку или кичку, надевать платок, а сверху вывязывать перемиткой или платок.

Свадьба заканчивалась, как правило, в понедельник циклом перезваних обрядов, основное назначение которых - приобщение молодого к семейному очагу мужа. Перезва состоит из трех основных обрядовых действий: кладовые, объединения семей и цыганщины (ряженых, ловчие). Кладовая включала переодевания молодой, вывод ее к гостям и демонстрацию целомудрия. Когда невеста доказывала свою «честность», свадьбы приобретало особенно радостного звучания: молодая наряжалась в одежду преимущественно красного цвета, гостей украшали красными лентами и поясами, подавали подкрашенную соком калины водку, отдавали дань родителям за хорошее воспитание дочери.

В понедельник, предпоследний день свадьбы, молодой «приучали» к домашней работе в доме мужа, поручая ей мазать печь, приносить воду или готовить. Заканчивалось свадьбы (как правило, во вторник) командировки. Свадебные гости переодевались, с музыкой шли селом, выпрашивали, а то и воровали кур, гусей, делали складчину и продолжали веселье в доме родителей жениха.

Чтобы укрепить связь молодых с родителями и облегчить адаптацию невесты в новом доме, народная мудрость предусматривала целый ряд послесвадебных обрядов. Так, через день-два молодой звал всех родственников на пропой (перезивкы). В первую после свадьбы воскресенье производили большие пироги (молодая, сама пекла их и вместе с мужем везла к своим родителям). На Подолье такие посещения назывались расходным борщом, а у гуцулов - минами: тесть отдавал молодому том, что минив (обещал) ему, когда заключали брачный договор. Последний повесильний ритуал - колачины - происходил через месяц. Молодой покупал колачи и напитки, приглашал свадебных родителей и гостей, чтобы «запросы» свое хозяйство.

В новых социально-экономических и культурных условий старинная свадебная обрядность претерпит существенных трансформаций, хотя ее основа остается традиционной. Особенно это касается устоявшихся свадебных атрибутов: венков, полотенец и т.п. Относительно хлеба, то им и до освящаются важнейшие обрядовые действия: приглашение на свадьбу, выряжание невест до брака и их встреча, дарования гостей.

Наконец, рассмотрим последний тип семейных обрядов и обычаев, связанный теперь уже с печальными событиями в человеческом бытии. Украинский всегда воспринимали смерть как большое горе, но одновременно и как неизбежность: «Если бы не умирали, то в небо бы подпирали». Такое неоднозначное отношение к смерти обусловило формирование сложной системы погребально-поминальных ритуалов, которые отвечали давним мировоззренческим представлениям о тело, душу, и дух. Смерть означала отторжение от тела как души, так и духа. Но если душа навсегда покидала тело, дух при определенных условиях мог вернуться к нему или просто на землю, считалось неестественным. Исходя из этого погребально-поминальные ритуалы направлены как на обеспечение необратимого перехода души покойника в мир предков, так и на охрану живых от вредного воздействия духа мертвеца.

Отсюда - чрезвычайная присутствие сакрального в погребально-поминальной обрядности, для которой каждый, казалось бы, незначительный элемент приобретает Особое магическое значение, отсюда же и особая регламентация действий, связанных с погребением умершего. Более того: считалось, что смерть - это лишь переходная ступень к существованию в потустороннем мире, который связан с земным, причем мир предков способен влиять на земную жизнь в зависимости от конкретного поведения людей. Словом, смерть и жизнь, окаймленные ритуально-обрядовой системой, понимались как единый взаимосвязанный процесс. Соответственно этому и погребально-поминальную обрядность принято трактовать как единую сферу, которая, впрочем, состоит из двух основных частей: похорон и поминок.

Похороны - это система ритуальных норм поведения и обрядовых действий, связанных с оповещением о смерти, подготовкой покойника до похорон и его проводами.

Когда умирала человек, об этом оповещали всех родственников и односельчан. С этой целью на окна дома, где лежал покойник, вывешивали белые платки или перемитки. Среди горцев было принято раскладывать перед домом покойного большой костер и трубить в трембиты.

Смерть сказывалась на поведении всех близких умершего и даже всех односельчан. Жизнь в это время замедлялось и затихало, потому что нельзя было ни громко разговаривать, ни выполнять работы, которые вызвали шум. Кроме того, следовало вывозить навоз, сажать капусту или нести яйца под наседку, потому что «все это замрет». По этой же причине со двора покойного забирали ульи и все семена, а из дома пытались вынести и кота, потому что если тот прыгнет через покойного, последний превратится в упыря.

Особенно деликатно относились к душе умершего: если в доме летает муха, нельзя ее бить, потому не исключено, что именно она и является его душой запрещалось пить воду в доме покойника, ведь ее могла пить душа; когда кто-то хотел сесть на скамью, должен подмухаты на нее, чтобы не раздавить душу покойного.

На похоронах девушки распускали волосы, мужчины ходили без головных уборов. Когда приходили в дом покойника, читали «Отче наш», целовали покойному руку (кроме холостых - «не будет детей») и здоровались, но не традиционным «Здравствуйте», а формулой - «Здоровые будьте».

Особенно важным считалось то, как человек умер: спокойно или в агонии. Если она умирала тяжело, это был знак того, что покойник при жизни был знаком с нечистой силой, и, следовательно, мог причинить вред живым. Чтобы предотвратить это, существовали различные магические действия: в одном случае снимали с крыши и ломали конька, чтобы дать возможность душе покинуть тело, в другом - просверливали Черинь печи, в третьем - сжигали заслонку, в четвертом - звонили в колокола. В руки тяжело умирающего вставляли зажженную свечу, освященную на Сретение или в Великий четверг, a глаза закрывали монетами (если бы он на кого-то посмотрел, он бы умер). Но и этого считалось мало. Поэтому и на похоронах «наглых» мертвецов придерживались обереговой символики: убивали им в грудь осиновый кол, кололи тело шилом, посыпали глаза или могилу маком, заваливали ее камнями или мусором.

Когда человек умирал «нормальной» смертью, обряд погребения был совсем другим. Прежде омывали душу: перед умершим ставили сосуд с водой, в котором, по поверьям, купалась душа, прежде чем улететь на тот свет. Такой сосуд должен стоять 40 дней - столько, сколько душа прощалась с телом.

После омовения души покойника обмывали и обряжали в новое, смертное наряд: пожилых - в преимущественно темных цветов (бойки, наоборот, впитывали покойного в так называемое белое белье, а гуцулы завивали в белое полотно), молодых девушек - в юбке синего, зеленого и желтого цветов, которые в народе считались траурными. Из женщин снимали все украшения, им повязывали платок или надевали покрывало. На мужчин всегда одевали шапку, а когда священник был против этого, головной убор клали сбоку от покойника или под голову. Во многих местах Украины умершему надевали чулки или традиционные калагы, сшитые из легкой ткани. По этому поводу даже бытовало пословица: «Сколько не делай, то все равно босым похоронят». Зато преимущественно в западных районах покойного обязательно обували в желтые или черные сапоги (предварительно вытянув все гвозди: в гроб ничего нельзя класть металлического, кроме медного креста), поскольку верили, что невзутий коснется ноги, как перелетать через «огненную реку».

Определенным своеобразием в Украине определялся похороны холостяков. В знак того, что умерла Молодой человек, у ее тела устанавливали деревце (свадебное веточку). Впитывали холостых умерших в свадебную одежду. Молодую девушку, например, прятали в венке с лентами или в фате, на средний палец правой руки надевали перстень из воска, в руки привязывали свадебного рушника, а волосы расплетали. Родственники девушки раздавали всем присутствующим подарки, как на свадьбе, на крышку гроба клали свадебный каравай. Холостого парня так же убирали в свадебную одежду со всеми атрибутами. Во время похорон исполнялись и чисто свадебные обычаи и обряды: выбирали свадебный поезд, приглашали бояр и дружок. Умерших девушку или парня называли «князем» и «княгиней». Иногда для них выбирали из числа живых жениха или невесту, которые выполняли эти роли с соблюдением всех свадебных обрядов. На могиле девушки обязательно закапывали свадебное деревце.

Когда покойника после омовения клали на скамью, подстелив под него кожух, и лишь позже стали класть в гроб, ногами к двери: мужчин справа от них, а женщин налево. Обычай ставить гроб на стол появился сравнительно недавно, но суть его аналогична: покойник должен пообщаться с домашними божествами и попрощаться с ними.

Давно так повелось, что все время, пока покойник находится в доме, возле него дежурят родственники или старенькие соседи, которые поют набожных песен или рассказывают об умершем. Существовали в Украине и архаические игры при мертвецы, а в Карпатском регионе - даже игры с мертвецом, генетически связанные с древнеславянскими Тризна (буквально: борьба, соревнования). Игры при мертвецы, описанные в конце XIX в. В. Шухевичем и В. Гнатюка, напоминали обычные молодежные забавы, направлены на то, чтобы «сделать веселье между людьми, потому что тогда и домашним становится легче на сердце». Об играх с мертвецом, то их природа окончательно не выяснена, хотя они явно тяготеют к культу предков: например, ребята «таскают мертвеца за ноги и зовут, чтобы вставал и забавлял ся с ними, таскают за волосы и спрашивают ся, или отгадает, кто поезд…»

Особой магическую определялся вынос гроба с покойником, поскольку это связывалось с защитой семьи и хозяйства от его вредного воздействия. Пытаясь помешать умершему отыскать дорогу домой, выдавали ногами вперед преимущественно через заднюю дверь, трижды постучав гробом о порог, чтобы покойник попрощался с предками и больше не возвращался. Как только гроб выносили из дома, на том месте, где она стояла, разбивали новый горшок (символ обновления жизни), а путь, которым выносили гроб, посыпали рожью и ячменем, чтобы в доме больше никто не умирал.

В украинских Карпат было принято перед тем как нести покойника на кладбище, произносить перед гробом, ставившие во дворе, прощу. Это делал от имени умершего священник, прощаясь и прося прощения. Все присутствующие становились на колени, прихиляючы головы до крышки гроба. После этого родственники покойного раздавали увлекут - память о умершего: сердак, пояс, рубашку, перемиткой. В интересах всех присутствующих жертвовали также белое теленок, жеребенок или ягненок, а по окончании захоронения делали увлекут в церкви.

Украинский строго соблюдали напивцерковного принято печатать могилу, которого не знают другие народы. Священник во церковные песнопения обозначал лопатой крест над могилой, а затем накрест бросал на гроб землю. Как отмечал еще Д. Зеленой, захоронения без такого ритуала украинских считали неполным; только оно не давало покойнику выйти из могилы. Дополнением к этим обереговых действий было установки на могилах крестов. Они, как правило, делались деревянными, иногда в виде часовни или голубца - двускатной крыши. Было принято связывать кресты полотенцами, а на могилах мальчиков и холостяков - платками. Отличием могилы казака был деревянный копье с привязанной к нему платком, что символизировало военное знамя.

Кстати, захоронения украинских казаков определялось особым своеобразием, как и вся их жизнь. Ведь редко казаку выпадала спокойная смерть, а когда такое и случалось, то опять же не дома, а где-то в поле. Тогда его спутники насыпали на могиле холм, втыкали в него копья, а платок, которым накрывали покойника, привозили священнику, чтобы тот совершил над ней религиозный обряд и посыпал землей.

Чаще же казаки, обречены врагами-католиками на виселицу, умирали на сваи или столбе с острым шипами на конце. «Так умирал мой дедушка - царство ему небесное! - Писал Дмитрий Яворницкий, - так умер мой отец - пусть он царствует на том свете! Так и я хочу умереть - наследственной столбовой смертью. Следовательно лежали казаки в степи непогребенные… омытые дождями, овеянные ветрами, лежали до тех пор, пока от них оставались голые скелеты и пока между костей не прорастала зеленая трава, а через глазные створы не пробивался высокий бурьян, - вот было вместо савана павшему в борьбе за родину казаку…»

Но вернемся к «обычному» похорон. По его окончании для всех присутствующих устраивали трапезу, обязательным блюдом на которой коливо (канун) - вареная пшеница с медом. Сразу после трапезы было принято ставить на окно стакан водки и кусок хлеба, предназначенные для духа покойного: он, по поверью, возвращался домой в течение девяти дней. На следующий день на могилу несли завтрак («будили покойного»). Этим завершался похороны, и этим же начинались поминки.

Поминки - система обычаев, связанных с чествованием умершего и всех предков. Они делятся на две группы: родовые и вселенские. Первые посвящаются памяти близких, другие - чествованию умерших вообще (эти дни определены народным или церковным календарем).

К родовым поминок, кроме упомянутого выше обычая «будить покойного», принадлежат трети, девятый, сороковой и годовщина - честь умершего в соответствующие ритуальные дни, а также Русальний Пасха - специальный день (четверг перед Троицей) поминовения «нечистых» покойников (самоубийц, утопленников, умерших некрещеных детей).

Празднование отдельных поминальных дней связывается с народными мировоззренческими представлениями о жизни и смерти. Так, считалось, что на третий день тело покидает душа, на девятый - дух, на сороковой же день тело перестает существовать. Богословы же эту символику трактуют иначе цифра три, по их мнению, связана с верой в Троицу (Отца, Сына и Святого Духа); девять - с приобщением умершего в девяти чинов ангелов; сорок - с библейскими сюжетами, частности с сорокадневного путешествиями Иисуса Христа.

Каждые родовые поминки устраивались по единому сценарию и включали три основных действия: заупокойную литургию, поминальную трапезу и посещение могилы. Как и на похоронах, на поминках придерживались традиционных обычаев оставлять на подоконнике стакан водки с куском хлеба и готовить ритуальную кутью (коливо, канун). Единственным исключением из установившегося сценария обычай выпечки из теста на сороковой день после смерти так называемой лесенки - символа восхождения умершего на небо.

Посещение могилы также включали ритуальную трапезу у покойного, но, кроме нее, еще причитания и тризну (игры и кулачные бои). Последние являются отголоском древних соревнований у могилы умершего, которые устраивались не только народу поминки, но и на вселенские: начинались они за три недели до Масленицы и продолжались вплоть до Великого поста. По причитаний, то прежде они считались обязательным, составляющей поминальной обрядности восточных славян - как символ предания уважения умершему. Позже они в основном сохранились среди россиян, а в среде украинской стали встречаться реже. Впрочем, к ним прибегали и украинские, особенно на похоронах и в поминальные дни; однако поминальные причитания нередко заканчивались веселыми песнями - «чтобы покойнички не обижались, что невеселые уходим от них».

До вселенских поминок относятся следующие основные дни, как родительськи субботы, справлялись перед мясоед и Троицей, рождественский ужин (25 декабря), Пасха, провода, устраиваются в начале Фомин недели (второй понедельник после Пасхи). В Галичине провода бывают на второй день Пасхи (Пасха для умерших), на Подолье, - как правило, через неделю после Пасхи (проводы). Кроме названных дней, усопших поминают в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (11 сентября) и в Дмитриевскую субботу (26 октября).

А вообще наша речь изобилует слова, которыми обозначают понятия, связанные со смертью. Покойного везде в Украине называют покойником, покойником, умершим, змерлим, мертвецом, мертвецом, телом. У слова «умереть» тоже есть много синонимов: переставитися, упокоиться, опочиты, отдать Богу душу, пройти (правда, есть и пренебрежительные выражения: дать дуба, гигнуты, скочуритися, дригнуты, извлечь ноги и т.п.). И все же о человеке, близком к смерти, чаще всего говорят: «она становится на Божью дорогу», а Божья дорога - это путь из этого мира в мир.

Кстати, признание двух миров не является чертой только, казалось бы, упрощенной народной философии - оно изначально было и сейчас является проблемой и религиозных учений, и мировоззренческих концепций, и сугубо научных теорий. Следовательно, этот феномен, видимо, все же не является выдумкой наших мечтательных и богобоязненных предков, а способны ли мы понять его?

Размещено на Allbest.ru