Свадебные традиции Бурятии и Англии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Республики Бурятия

Кижингинский районный отдел образования

МБОУ «Кижингинский лицей им. В.С.Мункина»

Районная научно-практическая конференция «Шаг в будущее»

Тема:

«Свадебные традиции Бурятии и Англии»

Автор: Гуруева Сарюна,

Будаева Оюна, ученицы 10 класса

Руководитель: Терёхина Диана Сергеевна,

учитель английского языка

с. Кижинга 2013 год

Введение

Актуальность: Важно сохранять семью, как социальный институт, а также важно изучить и сохранить семейных, в том числе свадебных, традиций. В современном мире многие не знают самых простых, базовых обычаев и правил традиционной свадьбы.

Цель: Провести сравнительный анализ свадебных традиций в Бурятии и Англии.

Задачи:

· Исследовать свадебные традиции Бурятии

· Исследовать свадебные традиции Англии

· Изучить знание свадебных обычаев и отношение к ним

· Сравнить свадебные традиции, их знание и отношение к ним молодёжи

· Сделать вывод о «живучести» традиций Бурятии и Англии

Объект исследования: свадебные традиции в Бурятии и Англии

Предмет исследования: особенности свадебных традиций знание и отношение к ним молодёжи Бурятии и Англии

1. История

Брак у бурят в прошлом строго регулировался экзогамными ограничениями. В круг лиц, на которых распространялись экзогамные запреты, входили родственники по отцовской линии, т.е. вся кровнородственная группа, имеющая происхождение от одного общего предка и носящая общее родовое имя (яhан).

В XIX в. Продолжало существовать у бурят деление по родам, т.е. осмысление каждым членом общества своей принадлежности к определённому роду. И это поддерживало до последней четверти XIX в. Нерушимость экзогамии. Брак внутри отцовского рода расценивался как недопустимое и позорное нарушение обычая. Однако брак с родственниками по материнской линии, т.е. с двоюродными, троюродными и четвероюродными сестрами со стороны матери считался не только допустимым, но и вполне нормальным, т.к. род матери по отношению к роду отца был чужим.

Развитие экономических и общественных отношений к концу XIX в. Способствует ослаблению экзогамии. С 80-х гг. XIX в. Начинают заключаться браки внутри отцовского рода, но только между людьми сравнительно дальнего родства, примерно с пятого-шестого колена (?е). Однако такие браки осуждались и встречали препятствия, поэтому молодые вынуждены были менять место жительства.

У бурят допускались браки между людьми разных социальных групп. Однако состоятельные люди, как и везде, старались родниться между собой, считая ниже своего достоинства вступать в родство с бедняками. К концу XIX в. В связи с дальнейшей социальной дифференциацией эта тенденция становится доминирующей в среде зажиточных бурят, и брак рассматривается часто как выгодная экономическая сделка.

Брачных ограничений по мотивам религиозной принадлежности у бурят не существовало. В XIX в., особенно во второй половине все буряты официально числились христианами, шаманистами или ламаистами, но эти группы чётко между собой не разграничивались. Верования отличались синкретичностью, особенно в Западной Бурятии. Как христиане, там и ламаисты соблюдали многие шаманские обряды. Вполне допускались браки между крещеными бурятами и шаманистами или ламаистами и шаманистами.

Браки с представителями других национальностей рассматривались обществом как явление нежелательное. Но нередки были случаи, когда русские, татары или люди другой национальности, подолгу проживавшие в бурятских улусах и приобщившиеся к быту, обычаям и традициям бурят, включались в улусную общину и признавались своими. Браки с ними не вызывали резкого осуждения, особенно если речь шла о бурятке, выходящей за человека иной национальности. Однако женитьба на не бурятке мужчины, особенно состоятельного, как правило, встречала противодействие со стороны родителей и старших родственников. Объясняется это тем, что появление невестки иной национальности, чаще всего русской, нарушало привычный уклад семьи, сложившиеся нормы взаимоотношений, соблюдение обычаев, основанных на религиозных верованиях. Тем не менее среди бурят, особенно в районах, где они жили в тесном соседстве с русским населением и поддерживали постоянные хозяйственно-культурные и дружеские контакты, было немало смешанных браков. Некоторые буряты из беднейших слоёв, не имевшие возможности уходили в русские селения, где женились на русских девушках.

Другим побудительным мотивом крещения бедняков были некоторые привилегии, которые получали новокрещенные: они на несколько лет освобождались от уплаты податей в казну. И кроме того, крещеному буряту как единоверцу проще было жениться на православной женщине. С конца XIX в. Не редкими становятся случаи, когда бедняки, батрачившие в русских деревнях, принимали крещение по инициативе своих хозяев, которые давали им свою фамилию и женили на русских девушках, а иногда и на своих дочерях. Потомков от смешанных браков называли карымами (от слова хари - чужак, представитель чужого рода) или ясашными. Они образовывали отдельные посёлки или деревни и причислялись к оседлым инородцам. В дальнейшем карыми, как правило, женились между собой или заключали браки с русскими. По прошествии нескольких поколений их обрусевшее потомство относилось к крестьянскому сословию.

Распространению смешанных браков способствовало и то обстоятельство, что у бурят наблюдалась некоторая, а местами значительная, диспропорция бракоспособного контингента из-за меньшего количества женщин, чем мужчин. Причины такого явление были разные, основная из них - это высокая смертность женщин. Эта диспропорция, естественно, должна была находить выход, одним из которых были смешанные браки. Но главным следствием такого соотношения бракоспособного контингента мужчин и женщин было то, что немало мужчин оставалось бобылями, в то время как почти каждая бурятка, даже с явными физическими недостатками, выходила замуж.

Заключение браков у бурят к концу XIX-началу XXвв. Имело несколько форм. Их можно подразделить на две группы:

1. браки по сватовству, при которых две семейные группировки, предварительно договорившись, вступали в родственные отношения.,

2. тайные браки или браки путём похищения.

К первым относились такие формы, как брак путём уплаты калыма и брак обменом невестами. Ко вторым - насильственное похищение и мнимое похищение, или брак «убегом».

Наиболее общепринятыми формами заключения брака были браки по сватовству, связанные с уплатой калыма. К концу XIX в. Обязательность выплаты калыма утрачивает своё былое значение. Однако в отдельных районах вплоть до советской власти продолжали сохраняться пережитки калыма в качестве брачного платежа.

В брачных нормах бурят сохранялся и такой древний способ приобретения жены, как обмен двух семейных групп невестами. Такой брак у бурят назывался андаляата и представлял собой вторую форму заключения брака по сватовству. Эта форма, равно как и калым, была узаконена в юридических обычаях бурят.

К середине XIX в. В новых социально-экономических условий ведущей формой стал брак путём уплаты калыма. А брак андаляата нередко уже был формой заключения родственного союза, вынужденно принятой двумя сторонами, чтобы избавиться от уплаты калыма. Поэтому такую форму брака чаще всего выбирали бедняки. Кроме того, при браке андаляата возраст обеих брачующихся пар не всегда был соответствующим, и в результате их жизнь складывалась не одинаково удачно. По этой причине буряты стали избегать обмена дочерьми, хоты такая форма заключения брака полностью исчезает только в начале XX века.

Нормы патриархальных отношений, господствовавшие в быту бурят в XIX в., а главное - существование калыма консервировали древние традиции, по которым договор о браке заключался старшими - родителями и ближайшими родственниками жениха и невесты. Участие молодых в обсуждении вопросов женитьбы исключалось. Выбор жениха для дочери или невесты для сына осуществлялся исключительно старшими, и обычно пожелание молодых во внимание не принималось. Часто жених и невеста не только не были знакомы, но и могли даже не знать друг друга.

У забайкальских бурят-ламаистов заметную роль при выборе невесты играли ламы: именно они определяли возможность брака между юношей и девушкой по годам их рождения, руководствуясь астрологическими книгами.

Считалось, что годы рождения жениха и невесты должны благоприятствовать их браку. Если планеты, под знаком которых родились они, двигались друг за другом, это считалось хорошим знаком, а брак возможным.

С конца XIX в. становятся обычными случаи, когда жених и невеста, познакомившись где-нибудь на молодежных вечерах - нааданах., уславливаются о будущей женитьбе, хоты окончательное решение их судьбы зависит от согласия родителей.

Обычным в бурятском быту и для юноши, и для девушки считался брачный возраст 15-16 лет. Юноша к этому времени уже становился помощником отца во всех хозяйственных делах, а нередко и замещал его. Считалась вполне способной к ведении. Домашнего хозяйства и девушка 15016 лет. Но в большинстве случаев браки заключались в 18-25 лет, девушек выдавали замуж в возрасте 17-21 года.

Для различных социальных слоёв в силу существования калыма возрастные рамки вступления в брак были неодинаковыми. Малоимущие - женились в среднем в 25-30 лет. Не имея возможности выплатить калым за невесту, бедняки вынуждены были долгие годы трудиться в чужом хозяйстве, чтобы накопить средства для уплаты калыма.

Обычно сватали девушку-ровесницу сына или моложе его на несколько лет. По ламаистским воззрениям считалось, что лучше сватать девушку моложе жениха на 2-4 года (моложе на тригода не разрешалось - не будет счастья, а моложе на 5 лет-одобрялось).

Вообще же основная масса бурятского населения в выборе невесты или жениха большое внимание уделяла удха (корень, происхождение), т.е. тому, из какой семьи происходили парень или девушка, не было ли среди предков умалишенных, хронически больных, бездетных, пьяниц, калек. Заветная мечта каждого бурята - иметь здоровое потомство, чтобы продолжить род.

Немалое значение имели и личные качества молодых, особенно невесты: её красота, здоровье, работоспособность, умение справляться с домашним хозяйством, мастерство в шитье, вышивании и т.д. (хурдан-хурса, бэрхэ-шадамар - быстрая, расторопная, умелая, смекалистая). Девушка, обладающая этими качествами, независимо от её социального происхождения ценилась высоко.

То же самое относилось к жениху. Пользовались уважением мужчины, обладающие девятью способностями: умением бороться, знанием кузнечного дела, умением мастерить, знать какое-либо ремесло, охотиться, ломать голыми руками позвоночник скотины, плести кнут из восьми ремешков, плести треножник для лошади, натягивать тетиву лука, сделанного из рога, быть хорошим наездником. Жених, обладавший даже не всеми, но многими из этих качеств, пользовался почётом.

Вследствие новых условий жизни и общественных отношений к последней четверти XIX в. все большее распространение получают такие формы заключения брака, как тайные браки, при которых обычно калым не выплачивают. А это в немалой степени способствовало дальнейшему отмиранию института калыма.

В последние десятилетия XIX в. браки «убегом» становятся довольно распространенным явлением в быту бурят. Молодой человек, не уверенные в согласии родителей невесты, сговорившись со своей избранницей, тайно «похищал» её из родительского дома. Факты таких браков были свидетельством протеста молодых.

Однако даже венчание не останавливало родителей в стремлении разлучить молодых, поскольку браки по законам православной церкви не отвечали древним традициям и расшатывали устои бурятских брачных норм, способствовали ослаблению строгих норм экзогамии, т.к. нередко влюблённые оказывались из одного рода. К тому же нарушалось такое обязательное условие брака, как выплата калыма.

Таким образом, господствующей формой заключения брака у бурят в прошлом был брак путём уплаты калыма, который по сути дела обуславливал существование всех других форм брака. Возникшие на более раннем этапе развития семьи, остальные формы брака в новых экономических условиях приобрели новое содержание.

2. Традиции

Бурятские свадебные обряды представляют собой строгое веками выработанное и организованное действие, которое построено на ряде последовательно связанных символических моментов, созданных многими поколениями с незапамятных времён.

В рассматриваемое время в разных местах, у каждой локальной группы бурят свадебная обрядность представляла собой определенную систему обрядов и церемоний, которая отличалась по их числу и составу, имела свои особенности и варианты.

По содержанию и последовательности исполнения обрядов и церемоний выделяются три этапа: досвадебные, свадебные и послесвадебные.

1. К досвадебным обрядам и церемониям относится обряд сватовства: преподношение хадага (хадаг табилга)

Сватовство - это торжественный акт, знакомство родственником жениха и невесты.

Для сватовства приезжают отец жениха с несколькими родственниками. Количество сватов колеблется от 3 до 7 человек. Доехав до родины невесты, сваты должны обойти дом по ходу солнца. Гости и хозяева обмениваются новостями, затем слово берёт худын туруу (главный среди сватов). Он просит разрешения у отца и близких родственников девушки преподнести хадаг, зажигают зула (лампадку) и преподносят хадаг бурхану (статуэтка бога). После преподнесения хадага хозяева приглашают гостей к накрытому столу. Мужчинам принято дарить рубашки, женщинам - кофты, платки или отрезы ткани. Нельзя дарить что-либо полое снизу, вещи чёрного цвета и с остроконечной макушкой.

У бурят-монголов издавна сложилась добрая традиция одаривать небольшими подарками гарай бэлэг, радуя друг друга. Однако здесь соблюдаются некоторые правила, которые должен знать каждый:

- подарки в упаковке (чай, кофе, духи) вручают гостям, держа обеими руками с поворотом рук по ходу солнца

-вручая подарок правой рукой, нужно поддерживать локоть левой рукой

- нельзя вручать и принимать подарок, держа его между пальцами рук

- нельзя вручать и принимать подарок левой рукой, глядя в это время в другую сторону

- при вручении подарка важно сосредоточить внимание на одариваемое, выражая уважение соответствующими словами: «подношу этот небольшой подарок в знак согласия сватовства, в подтверждение будущего родства»

Энжэ - приданое невесты.

Женщину не зря называют хранительницей очага, хозяйкой утвари. Родственники невесты готовят постельные принадлежности, кухонную утварь. Родители девушки заранее готовят для приданого деревянный сундук.

Особый интерес должен вызвать обряд обшивания одеяла. За день до свадьбы или на свадебном пиру невесты, на столе аккуратно раскладывается её одеяло. Перед началом обряда нужно вкусить белой молочной пищи. По размеру покрышки готовят длинную нитку. После чего, не прерывая, без узелков, одной ниткой прошивают одеяло по ходу солнца с благопожеланиями и с денежными дарами.

2. Обряды свадьбы.

Проводы невесты: пир невесты (басаганай наадан). Эта одна из древнейших традиций взаимовыручки всех монгольских народов, когда стараются помочь не только в горе, но и в радости. На проводы невесты жених отправляется с другом и родственниками для сопровождения невесты. Эти сваты обязательно должны быть равно успешными в 4 ипостасях своей жизни: иметь крепкую семью, воспитать детей, быть успешными в работе и обеспечившими достаток в доме.

Песня-напутствие

Уусын дуун - обязательно звучала на проводах невесты. Эта традиция почти забытая у нас в советские годы. На пир невесты приглашают певца, умеющего исполнять уусын дуун. Исполняют эту песню примерно за час до выезда свадебного кортежа. В этой песне говорится о том, как правильно войти в чужую семью, прижиться в новом селении, выстраиванию отношений с новыми родственниками.

Свадебное торжество. Преподношение подарков.

В самом начале для открытия празднества предоставляется слово худын туру - главе сватов со стороны жениха, потом даётся слово родителям жениха и далее родителям невесты. Затем дают слово сватам, съездившим на родину невесты. Свои подарки сторона жениха преподносит в следующем порядке: сначала выходит сторона отца жениха, затем родственники, дают слово худагын туруу со стороны невесты, которая озвучивает приданое невесты (подарки и имущество) и говорит напутственные слова сватам.

3. Послесвадебные обряды

брак бурят свадебный обряд

Обряд расстилания кровати. Бурят-монголы во все времена уделяли большое внимание этому обряду. Первым делом перед обрядом брачующиеся должны вкусить белой пищи. При обряде убранства кровати участвуют 3-4 женщины с обеих сторон, равно успешные в четырёх ипостасях жизни. Сначала стелят матрас невесты, потом - матрас жениха, заправляют кровать, чередуя постельными принадлежностями невесты и жениха, и заканчивают застилать покрывалом жениха. При этом говорят благопожелания и осыпают её зёрнами пшеницы и риса. Этот свадебный ритуал означает, что отныне постель двух молодых людей объединилась.

И заключительная церемония - обряд убранства волос в женскую прическу, т.е. заплетение волос в две косы.

Национальная еда

В начале свадьбы начинаются почётные угощения - хундын дээжэ. Худын туру (главный сват) со стороны жениха, угощая худын туру со стороны невесты, приговаривает: «Прибывших на нашу свадьбу дорогих сватов мы посадили на почётные места за то, что почтили нашу свадьбу своим прибытием, примите т88лэй».

Перед тем как преподнести т88лэй (вареную баранью голову), необходимо сделать семь надрезов в строго определённых местах: в середине лба делают треугольный надрез, по 2 надреза на обеих челюстных костях повыше раствора рта и по одному надрезу под ухом сзади. Баранья голова подается на блюде с туруу мяхан (лучшее мясо), оно должно быть обращено передней стороной к гостям. Приехавший главный сват, приняв от хозяев на ладони руки т88лэй, поворачивает его по ходу солнца и отрезает по кусочку мяса: треугольник со лба бросает вверх «небесным силам», кусочек из-под уха дает для преподношения огню. Затем отрезает кусочек из-под другого уха, потом по два кусочка с челюстей, из которых один отведывает сам, а остальные раздает гостям по обе стороны. Смысл этого ритуала в том, что родственники желают молодоженам быть богатыми и успешными.

Одежда

Свадебный, так сказать венчальный костюм, представляет собой праздничный костюм замужней женщины. Проводили церемонию причесывания невесты приехавшие вместе с ней молодые женщины, её замужние родственницы. Они, расчесав волосы невесте, заплетали две косы, которые наряжались различными украшениями (туйба, хонтул, шэбэргэл и др.), и надевали соответствующие головные уборы. Волосы расчесывают гребнем матери жениха. Тип украшений бурятских женщин рассчитан на парную косу. Таким образом, у бурят невеста уже с этой свадебной церемонии окончательно переходила на причёску замужней женщины.

Свадебный костюм дополнялся разнообразными шейными и нагрудными украшениями, браслетами, кольцами. Волосы расчесывают гребнем матери жениха. Тип украшений бурятских женщин рассчитан на парную косу. Женский свадебный наряд надевается поверх платья, оставляя перед открытым, сзади на подоле имелся разрез. Верхняя одежда замужних женщин отрезается по линии талии. Летние женские халаты чаще всего шьют из синей чесучи, линию шва закрывают только в передней части декоративной тесьмой.

Размещено на Allbest.ru