Кумыки, с. Нижний Дженгутай

Размещено на http://www.allbest.ru/

Дагестанский государственный институт народного хозяйства

Бизнес-колледж

Реферат

На тему: Кумыки, с. Нижний Дженгутай

Выполнила:

Студентка 2 курса 1 группы

Бух.учет

Балгишиева Дженнет

Кумыки

Численность в Российской Федерации 277,2 тыс. чел., из них в Дагестане 231,8 тыс., в Чечено - Ингушетии 9,9 тыс., в Северной Осетии 9,5 тыс. Общая числ. 282,2 тыс. чел. Коренное население Кумыкской равнины и предгорий Дагестана. Говорят на кумыкском яз. (один из литературных языков Дагестана). Имеет диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, терский, хасавюртовский. Литературный язык на основе хисавюртовского и буйнакского диалектов. Родным считают язык своей национальности 97,4% Кумыки. До 1928г. пользовались общедагестстанской системой письма на арабской графической основе (аджам), в 1928 - 1938гг. письменность на латинице, с 1938г. - на русской графической основе. Верующие - мусульмане-сунниты.

В формировании Кумыков определенную роль сыграли племена киммерийцев (до нач. VII в. дон, э.), скифов (VIII-III вв. до н. э.), позднее - тюркоязычные племена (в т. ч. кыпчаки-половцы, передавшие аборигенам свой язык) и др.

В конце XIX в. выходят первые печатные книги на кумыкском языке. Примерно с XVII в. по начало XX в. кумыкский язык служил языком межэтнического общения на Северо-Восточном Кавказе. Кумыкский язык был официальным языком переписки с русскими царями, представителями руссской администрации. Он изучался в гимназиях и училищах Владикавказа, Ставрополя, Моздока, Кизляра, Темир-Хан-Шуры и др. Из аварских, даргинских, лакских и руссских, селений к Кумыкам в семью кунаков на 2- 3 года посылали 8-10-летних мальчиков, где они обучались кумыкскому языку.

Кумыки занимали почти всю Прикаспийскую низменность Дагестана. Это наиболее плодородная во всем Дагестане полоса, пригодная для широкого развития земледелия Кумыкия, изобилующая сельскохозяйственными продуктами, была житницей многих районов Дагестана Кумыки знали трехпольную систему земледелия, им были хорошо известны приемы искусственного орошения полей Из зерновых они сеяли пшеницу, ячмень, просо, сарачинское пшено и т д

Наряду с возделыванием зерновых культур кумыки с давних времен занимались садоводством и виноградарством, а также разведением технических культур, в частности хлопководством и мареноводством

Второй основной отраслью хозяйственной жизни кумыков являлось животноводство Его развитию способствовало наличие широкой кормовой базы Разводили крупно-рогатый мясо-молочный и мелко-рогатый скот

Значительное место в экономике кумыков занимали ремесла и домашние промыслы. Здесь функционировали такие известные ремесленные центры, как Тарки, Эндирей, Аксай и Костек.

Основной тип поселения - селение (юрт, кент, авул). Существовал также хуторской тип поселений, которые обычно разрастались и превращались в селения, В результате многочисленных военных событий периода арабо-хазарских войн, нашествия монголов, Кавказской войны и др. многие кумыкские поселения были уничтожены, но в большинстве своём в мирное время поселения восстанавливались. В период завоевания царской Россией и позднее на Кумыкской равнине были построены русские крепости и селения. Сюда переселялись группы ногайцев, чеченцев, аварцев, даргинцев, образуя отдельные поселения, или расселяясь в кумыкских сёлах.

Жилище Кумыков 3 основных типов:

1) Одноэтажное - на низком фундаменте.

2) Полуто-раэтажное - на высоком каменном фундаменте; в последнее время такие дома строятся с большим подвальным помещением для хоз. целей.

3) двухэтажное.

Лёгкой нательной мужской одеждой была туникообразная рубаха и штаны. Поверх рубахи - бешмет, сшитый из темных (для зимы, для работы) и светлых (для лета) тканей. Бешмет постепенно стал заменяться Кавказской рубахой. На бешмет или рубаху надевалась черкеска, которую шили из местных или привозных полусуконных, х/б. материй, реже из белой верблюжьей шерсти. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба. Нарядные шубы шились из белых овчин молодых барашков. Богатые Кумыки носили собольи, горностаевые, хорьковые, бобровые шубы из привозных русских мехов. Верхняя традиционная одежда - бурка. Мужская обувь отличалась разнообразием: вязаные носки из шерсти, сафьяновые лёгкие сапоги, чарыки, башмаки и галоши из сафьяна или тонкой кожи на толстой подошве. Головным убором Кумыков была овчинная шапка, а также башлык, После присоединения Дагестана к России в кумыкскую среду стала проникать и привозная городская одежда европейского типа.

Женская одежда в большей степени, чем мужская имела много особенностей. Нательная одежда: ич гёлек и бюрюшме гёлек (длинные рубахи); поясная одежда - шаровары или широкие штаны. Верхнее платье нескольких видов:

1) ар-сар (распашное платье).

2) полша (не распашное платье).

3) къабалай (нарядное платье типа арсара).

Зимой носили шубы. Женская обувь: шерстяные носки, чувяки, башмаки, кожаные галоши. На голове кумычки носили повязку чуткъу (чохто), поверх чуткъу - шелковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый платок. Платки разнообразные, выбирались с учётом возраста, обстановки (праздник, траур и т. д.). Украшением служили серебряные, украшенные филигранью или чеканкой, пряжки в форме длинных маленьких рыбок, пришивавшиеся к поясу платья; мелкие бляхи и всевозможные пуговицы, обычно серебряные, которые пришивали на рукава, пояс, грудной вырез платья и т. д.; широко распространены различные виды золотых и серебряных браслетов, колец, серег, поясов, которые обычно украшались драгоценными камнями.

Общественное управление и суд Кумыков регулировались нормами адата и шариата. Существовал третейский суд. Для решения общих дел обычно созывался сход мужчин.

В XIX в. основным типом семьи у Кумыков была малая семья, хотя кое-где сохранялись неразделенные семьи или семейные общины числом до 25-30 чел. Все члены семьи подчинялись главе, которым, как правило, был мужчина старший по возрасту, опытный, умелый организатор, реже - старая женщина, тоже пользовавшаяся непререкаемым авторитетом. Однако при решении важных вопросов основную роль играл семейный совет, в который входили все взрослые мужчины и некоторые старшие опытные женщины.

Заключение брака и развод регламенгировались шариатом. Брак заключался в 15-16 лет и старше. За невесту платили калым, часть которого у Кумыков шла в пользу родителей, другая часть - на покупку приданого. Кроме того, муж должен был платить гебингьакъ, обеспечивающий жену и детей на случай развода или смерти мужа. Обручение отмечалось в торжественной обстановке. Для скрепления принятых сторонами обязательств родителям невесты вручалась какая-нибудь ценная вещь - белги, Свадьбу Кумыки отмечали торжественно, как правило, с приглашением всех односельчан. Жених находился в доме близкого друга, где тоже происходили торжества, но в более узком кругу.

Суровость нравов, аскетический, "спартанский" образ жизни традиционно не позволяли мужчине принимать участие в воспитании малолетних детей, проявлять родительские чувства. Воспитанием ребенка занималась женщина, хотя при посторонних и она не должна была его ласкать, проявлять свои чувства. Воспитание мальчиков и девочек различалось: мальчику внушалось, что он призван в будущем защищать близких, занимать независимое положение в семье и обществе, стать хорошим работником в поле и т. д. В девочке, наоборот, воспитывался покладистый характер, она приучалась к ходу за ребенком, к работе по дому,

С VIII - XII вв. среди Кумыков утвердился ислам. До этого определённое распротранение получило христианство, а в среде социальной верхушки Хазарии-иудаизм. Традиционные верования у Кумыковсохранились относительно плохо. Однако фильклорно-этнографический материал позволяет говорить о поклонении кумыкских племен верховному богу Тенгири, божествам и духам Солнца, Луны, Земли, Воды и т. д. Сохранились былички, обрядовые песни о демонологических существах. Широкое распространение среди Кумыков получила мусульманская мифология, которая частично напластовалась на традиционные верования и трансформировала их.

Если нормы адата доминировали в предродовой стадии, то шариат больше применялся в обрядах, связанных с рождением ребенка. Так, кумыки после рождения ребенка проводили обряды обрезания (кум. «сюннет-той»), наречения ребенка именем; особенно исполняемым в быту кумыков являлся обряд первой стрижки младенца. Ее, как правило, выполнял отец или один из старших родственников по отцовской линии. Волосы после первого бритья собирали и взвешивали, на одну чашу клали волосы, на другую - монеты, а потом эти монеты отдавали детям или нищему. Довольно часто на сумму взвешенных монет родители новорожденного покупали сладости и раздавали детям или своим соседям. Причем если ребенок был долгожданным, то количество раздаваемых сладостей было несколько больше обычного.

Смерть одного из членов своей семьи кумыки воспринимали как большое горе, что, разумеется, характерно для всех народов мира.

После смерти близкого человека его родные и близкие совершали определенные ритуалы и обряды, чтобы несколько облегчить его участь в «потустороннем» мире. Естественно, для этого необходимы были материальные, денежные средства, притом порой немалые. По шариату все расходы, связанные спогребением покойного, обязаны были взять на себя его дети. В их отсутствие расходы на погребение обязаны были взять родственники покойного или община, в которой он проживал.

По кумыкским адатам в доме, где проживал умерший, собирались родственники, друзья, соседи, односельчане, кунаки и др. Пришедшие мужчины собирались на тазият (сбор соболезнующих) во дворе, женщины обычно проходили в дом, где находился покойник, с целью его оплакивания.

Весома роль шариата была в погребальных обрядах. Так, глубина могилы не должна бьша превышать двух метров. Обычно перед похоронами труп клали у могилы и, соблюдая предписания ислама, дибир (или мулла, кадий) читал молитву «яссин». После ее прочтения покойника клали в могилу таким образом, чтобы лицо его было повернуто в сторону Киблы (Каабы). Перед самым погребением, да и в процессе похорон, некоторые произносили шахада (по-кумыкски - «шаа-дат») («Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад - посланник Аллаха»). После погребения кумыки традиционно устраивали религиозные песнопения (зикру), на исполнении которых настаивал шариат.

Одним из пережитков родового строя, сохранившихся у кумыков в исследуемое время, была кровная месть. Отомстить за убийство члена семьи или родственника кумыки считали делом чести и достоинства.

Адат и шариат не запрещали мстить за убийство. По предписаниям мусульманского права осуществление мести было несколько затруднено. Так, нормы шариата предписывали наказать убийцу только тем оружием, которым он совершил убийство. То есть если убийство произошло выстрелом из пистолета, то и виновный должен был быть застрелен. В случае убийства холодным оружием, ответная мера должна была быть такой же. По шариату одним из обязательных условий совершения мести было и нанесение смертельного удара или выстрела в то же самое место, куда смертельное ранение, выстрел нанес убийца.

Адат и шариат существуют в быту кумыков и сегодня. Однако соблюдение данных норм не имеют юридической силы, и соблюдается лишь в некоторых аспектах семейного быта кумыков (воспитание детей, похоронные обряды и т.д.). Так, шариатские нормы применяются в вопросах бракосочетания, в обычаях и обрядах, связанных с рождением ребенка, похоронных обрядах. Нормы кумыкского адата соблюдаются в вопросах внутрисемейных отношений, гостеприимства, взаимопомощи и т.д.

Послесвадебные обряды у кумыков

У всех кумыков - у одних на второй день свадьбы, у других через неделю, у третьих через месяц - совершался обряд "къайын чакъырыв", "къайынлар чакъырыв" (приглашение родни невесты в дом жениха).

Кроме того, в одних семьях через неделю, в других - раньше, в третьих - позже молодой муж официально посещал дом своих родителей. В сопровождении свиты его вводили в общее помещение, где находились все его близкие родственники. Гиевнекер торжественно "передавал" сына отцу, требуя при этом подарки.

Но, несмотря на этот акт, молодой муж продолжал избегать встреч со своими родителями, старшими братьями и посещал жену как будто бы тайно. Этот обычай был широко распространен у многих народов Дагестана.

Важным актом брачной церемонии являлось торжественное приглашение молодой родителями мужа в хозяйственную комнату, что символизировало вступление невесты в роль хозяйки нового дома. В одних селах это происходило на четвертый день, в других - через неделю. Иногда этот обряд совершали и через 3 месяца - в том случае, если в семье была молодая девушка или сноха, которая выполняла домашние работы.

Невеста в сопровождении къуда къатын и подруг входила в хозяйственную комнату, где сидели женщины патрономической группы мужа. Одна из подруг невесты несла поднос со сладостями, которые раздавались присутствующим от имени невесты, а другая передавала свекру и свекрови маленький коврик для молитвы - "намазлыкъ". Невесту подводили поочередно к родственникам мужа по старшинству, которых она обнимала. При этом молодые родственницы вставали ей навстречу, а к пожилым она наклонялась сама. Затем невеста уходила в свою комнату, где ее ждала молодежь, но перед уходом ей давали щепотку соли. Обычай давать молодой хозяйке соль, связан, видимо, с тем, что у некоторых народов соль сама по себе и в сочетании с другими предметами служила оберегом. У узбеков Хорезма, например, "она же играла важную роль в культе плодородия".

В некоторых селах свекровь в этот день торжественно вручала невесте сито и корыто, в селении Башлыкент невестке в одну руку давали мед, в другую масло.

В прошлом этот обряд имел не только хозяйственный, но и магический смысл: он должен был обеспечить молодым добрую и счастливую жизнь. Кроме того, он символизировал фактическое приобщение жены к семье мужа.

С этого дня молодая активно включалась в хозяйственную деятельность семьи. Однако же право на выход за пределы дома она получала только после обряда "сувгъа чыгъыв" (хождения за водой). Невеста к этому событию готовилась тщательно - вышивала платочки, кисеты, готовила халву и т. д.

За водой с молодой отправлялись ее подруги, молодые женщины - родственницы жениха, соседки, молодые парни. Девушки брали с собой гармонь. По пути раздавались заготовленные заранее угощения. Самый лучший подарок отдавали первому встретившемуся на пути. Можно предположить, что в далеком прошлом подарки, раздаваемые невестой, должны были умилостивить духов и тем обеспечить благополучие дома.

У родника молодая старалась набрать воду, а юноши ей всячески мешали. Преодолев их сопротивление, она наполняла кувшины всем присутствующим. Таким образом испытывали терпение, выдержку молодой и ее хозяйственные навыки.

Через несколько дней после свадьбы начиналась серия приглашений молодых родственниками мужа и родителями невесты. Но право па первое приглашение имел всегда хозяин дома, где поселялся жених на время свадьбы. Только после посещения этого дома молодых начинали приглашать все остальные родственники. Очередность устанавливалась в зависимости от старшинства и близости родства.

Родственники мужа во время визита к ним молодых дарят им что-нибудь.

Обряд приглашения зятя был распространен у всех кумыков. У южных кумыков его приглашали вместе с женой, у северных - раздельно, сначала зятя, потом дочь. Зять приходил к родителям жены со своими друзьями. Перед уходом, после угощения, он под скатерть прятал деньги. Эти деньги предназначались матери невесты. Сразу после ухода зятя все начинали искать эти деньги. Иногда это оказывалось нелегким делом.

Родственники невесты во время прихода зятя старались "украсть" у него шапку. Друзья зятя в свою очередь "воровали" в доме невесты какую-нибудь ценную вещь, которая переходила затем в собственность невесты.

По истечении определенного времени невеста также отправлялась в гости к своим родителям. Срок пребывания новобрачной в гостях в доме отца у различных кумыков был разным. У кайтагских кумыков, у кумыков нынешнего Карабудахкентского района невесту приглашали через четыре-пять недель после свадьбы, и она в тот же день возвращалась в дом мужа. В селении Кафир-Кумух невеста посещала дом отца через один-два месяца после свадьбы, и срок пребывания зависел от желания родни мужа. Если родня зятя и невесты дружны между собой, то невеста в отцовском доме оставалась на 15-20 дней, в противном случае через 3-4 дня возвращалась домой. В селении Андрейаул молодая в отцовский дом могла прийти через год и оставалась там от нескольких дней до нескольких месяцев, в редких случаях до года. В Аксае молодая посещала дом отца через шесть-восемь месяцев после свадьбы и могла остаться там несколько дней или целый месяц. Повсеместно новобрачная несла в отцовский дом подарки. В одних селах - сладости, которые раздавала всем родственникам и соседям, в других, кроме сладостей - отрезы на платья, платки, косынки и другое. Отец в свою очередь одаривал дочь ценным подарком (коровой, ковром и т. д.).

Этот порядок, известный в прошлом многим народам под названием "возвращения домой", у кумыков называется "денкуллей бара" (досл. обратно идет).

Этим обрядом подчеркивается, что женщина, выйдя замуж и перейдя в чужой ей род, не порывает связей со своим родом.

В среде кумыков существовало множество мелодий народного танца, которые имели иногда специальные названия, а с некоторыми из них были связаны даже предания. Так, в с. Нижний Дженгутай (Средняя Кумыкия) существовала легенда о том, что когда одна женщина месила тесто, она услышала красивую мелодию и пустилась в пляс, а с рук потекло тесто. Вот почему эта мелодия якобы и получила довольно необычное название, сохранившееся в народной памяти: "хамыр агъызгъан кюй", дословно: мелодия текущего теста.

Мелодия, которая исполнялась при проводах невесты, когда все собравшиеся выходили за ворота, называлась "ёл кюй" (дорожная).

кумыки дагестан диалект племя

Рис. 1 Нижний Дженгутай

Большой Дженгутай(ныне кумыкское село Нижний Дженгутай)--столица Мехтулинского ханства,известный как город Дженгутай,разрушенный армией генерала Ермолова А.П. в 1818 году -- один из главных центров вооруженного сопротивления политике оккупации и порабощения Кавказа романовской Россией. Гасан-хан Мехтулинский и его брат Султан-Ахмет-хан Мехтулинский-хан Аварии вынуждены были возглавить безнадежную борьбу с царизмом,увидев,как машина по уничтожению народа вырезает село за селом,народ облагается непомерными налогами,началась насильственная христианизация населения и гонения на Ислам. "Уничтожить в крае всякую нерусскую народность!"--эти слова генерала Степанова были руководством к действию для Ермолова А.П..Царизм пытался ввести на Кавказе рабские крепостнические порядки,рассматривая УЖЕ присоединенные регионы как источник грабежа и порабощения.Поэтому главной движущей силой восстания народа 1818 года были уздени--свободные землевладельцы,для которых закрепощение по образцу России было хуже смерти. Часть феодалов и ханов стали на сторону восставших и возглавили боевые действия.Разгром армии Ермолова А.П. под Башлы войсками Гасан-хана Мехтулинского и народного ополчения дагестанцев вызвали большой резонанс на Кавказе и за рубежом. Также Бавтугайское сражение,где Ермолов А.П. потерпел значительный урон.Попытки немедленного подавления и страшные кровопролития Ермолова А.П.привели к началу Кавказской войны,которая унесла жизни более миллиона русских солдат и более трех миллионов мирного населения Кавказа.

После гибели Гасан-хана и Султан-Ахмет-хана Мехтулинских ханство было ликвидировано.Селения ханства переданы под управление шамхала Тарковского Махди-хана. Большой Дженгутай начали покидать группы населения,которые не хотели подчиняться царским порядкам. Род Мехтулинских разделился на несколько группировок,на пророссийских--это те,которые считали гибельным борьбу с Россией.Часть были за новое восстание.Третья часть начала переселение в Турцию. С 1818 по 1835 года Большой Дженгутай после неоднократных вспышек восстаний потерял свою роль крупного экономического центра.Восстановление ханства произошло после долгих споров о определении нового хана и гарантий лояльности царским властям.

Бесстрашный воин Гасан-хан Мехтулинский,который во время наступления войск Ермолова А.П. на Большой Дженгутай сам один врубился в ряды казачьей каваллерии и прошел насквозь через их ряды и атаковал снова.Вместе с подоспевшими ему на выручку двумя десятками дженгутайскими всадниками прикрыл отход народного ополчения от артиллерийского обстрела. Раненый в плечо и грудь,Гасан-хан лично руководил обороной и уличными боями в Большом Дженгутае и под артиллерийским огнем неоднократно атаковал и заставил бежать вояк Ермолова.Гасан-хан Мехтулинский--неудобная фигура для официальной исторической науки,так как правил одним из ханств Дагестана и пошел войной на могучую Российскую империю в совершенно безнадежной ситуации,как и Умалат-бек Тарковский,Султан-Ахмет-хан Мехтулинский,Адиль-хан Хайдакский,Ших-Али-хан Дербентский.

О возникновении Нижнего или, как его раньше называли, Большого Дженгутая существует немало интересных преданий.

Как-то житель Верхнего Дженгутая, имя которого запамятовали, говорится в одном из них, в километре от своего аула облюбовал поляну в лесу. Здесь, над речкой Ал-озень, он поставил шалаш. Со временем уже дети верхнедженгутайцев рядом с шалашом родителей возвели сакли. Да и со стороны селились тут люди. Так и возник Нижний Дженгутай.

В местности Синли Бет ("Бет - солнечный сторож"), рассказывает второе предание, где ныне сельское кладбище, стоял небольшой хутор. К удивлению горцев, их куры всегда убегали в лес. Никакими силами их не удавалось удержать. Крепко-накрепко закроют хуторяне на ночь курятник, а утром глядишь - кур и следа нет. Так прошло несколько лет. А потом, говорят, один умный человек будто бы посоветовал: "Нам следует перейти туда, куда уходят наши куры". Горцы согласились. Вырубили лес и построили новый хутор, со временем превратившийся в аул Нижний Дженгутай.

У подножия Гимринского хребта, выше нынешнего Верхнего Казанища, жили три брата - Дженгутай, Казанище, Доргели. У родника Чоп-салган-баш как-то братья стали делить землю. Бросили жребий. Дженгутаю достались земли, лежащие между Ал-озенью и Буг-лен-озенью, Казанищу - от Эрпели до Буглен-озени и третьему брату - Доргели - от Ал-озени до Какашуры. Каждый из братьев построил на своей земле село, дав ему свое имя...

По поводу названия аула существует и иное мнение. Леса, окружавшие некогда село, изобиловали кизилом (по-кумыкски кизил -чум). Поэтому аул в лесу первоначально именовался Чумкент, что трансформировалось в Джумкент - Джемкент - Дженгутай.

Сейчас здесь проживает 7260 человек (1844 хозяйства).

Историю селения отражают названия кварталов: «Чагар-аул», «Гуржи-аул», «Балта-аул», «Телетль-аул», «Мажахат-аул», «Етти-казан-аул», «Алихан-аул», «Гурен-аул». Сейчас эти «кварталы» переименованы. Расскажем вкратце о каждом.

«Чагар-аул» и «Гуржи-аул» соединяет мост, построенный еще в 1922 году и существующий по сей день. В его строительстве принимали участие местные жители, среди них был и долгожитель З. Мехтиев. Он прожил 127 лет (1843 - 1970 гг.).

«Чагар-аул» назвали так потому, что отсутствие плодородной земли вынудило крестьян переселяться на плоскость на кабальных условиях. Они селились на землях феодалов, в результате чего образовалась особая группа крепостных крестьян, которые называли себя «чагарами». Слово «чагар» трансформируется с кумыкского как «чикмай» - выходец. В этом квартале родился будущий известный художник, член Союза художников СССР, заслуженный художник РСФСР, бывший председатель правления Союза художников Дагестана С. Салаватов.

«Телетль-аул» образован переселенцами из аварского селения Телетль более 100 лет тому назад. Потомки переселенцев не забывают о своих корнях. В этом квартале родился и жил заслуженный учитель Дагестана М. Батдалов.

Центральная часть селения называется «Гурен-аул».

«Етти-казан-аул» в дословном переводе «квартал семи казанов».

За рекой Ал-озень расположен квартал «Мажахат-аул». Выходцами из этого аула были: известный революционер И. Чопанов, драматург, актер и театральный деятель, один из основоположников кумыкской и дагестанской драматургии А. Курбанов. Им написано более тридцати пьес. Одна из них -- «Чабан Арслан», первой удостоена республиканской премии.

«Гуржи-аул» назван так, потому что там жили пленные грузины, захваченные во времена набегов горцев на Грузию. Пленников на первых порах держали в качестве рабов.

«Балта-аул» в переводе «топор аул». Есть предположение, что квартал могли так назвать в связи с тем, что горцы готовили место для будущего селения, вырубая лес.

В 1856 году произошло важное событие, которое оказало определенное влияние на культурное развитие селения. В Н. Дженгутае располагался штаб Дагестанского конноиррегулярного полка, и там, в здании аптеки, открылась первая в Дагестане русская школа. Открыл ее полковой врач И. С. Костемеревский. Его главной целью была подготовка фельдшеров. Будущие помощники врача отбирались из детей и братьев служивших в полку, и жителей аула. В первый год там обучалось всего 14 человек, среди которых были и два сына Хаджи-Мурата (наиб имама Шамиля) - Гулла и Абдул-Кадыр, которых после гибели отца приютили в полку.

Многие враждебно отнеслись к открытию русской школы, но И. Костемеревский, прекрасно знавший психологию горцев, нашел выход. Он пошел на компромисс с местным муллой. Четыре дня дети посещали школу, а остальные три дня ходили учиться читать Коран к мулле.

Кроме чтения, письма и четырех действий арифметики, детей учили медицине, географии, истории. Иногда под аккомпанемент скрипки фельдшера Н. Львова (заведующего полковой аптекой) дети пели и танцевали.

Сейчас в Нижнедженгутайской школе обучается около 700 детей, трудятся талантливые педагоги, которыми гордятся и ученики, и жители селения.

Список литературы

1. Абдусаламов Магомед-Паша Балашович Кумыкские феодальные владения в политической жизни дагестана в первой половине XVIII века. Махачкала, 2007

2. Акбиев А. Кумыки. Вторая половина ХVII- первая половина ХVIII века. Махачкала, 1998

3. Алиев Б.Г. Историческая география дагестана XVII-нач. XIXв. Махачкала, 1999.

4. Алиев Б.Г. Борьба народов Дагестана против иноземных завоевателей. Махачкала, 2001

5. Алимова Б.М. Брак и свадебные обычаи в прошлом и настоящем. Махачкала, 1987

6. А.М. Умаханова. Хореографическое искусство кумыков. Махачкала. 1991.

7. Булач Гаджиев Буйнакский район в истории и легенда Махачкала, 1965

8. Гаджиев Б.И. Темир-Хан-Шура.Буйнакск, 1992

9. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX - начале XX вв. М., 1985

10. Гаджиева С.Ш. О сословных отношениях кумыков в первой половине XIX века. Махачкала, 1967

11. Хасбулатов Х.М. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Махачкала, 2012

12. Сотавов М.Н. Крымское ханство в русско- турецких отношениях в XVIII в. (1700-1783) в свете влияния их на Дагестан. Махачкала, 2010

13. Семенов Н. Очерки народных обычаев кумыков Терской области. Спб., 1895

14. Шихалиев Девлет-Мирза Рассказ кумыка о кумыках

15. Хашаев X -М О Общественный строй Дагестана в XIX веке. М., 1961.

16. Хашаев Х.М Феодальные отношения в Дагестане ХIX начало XXвв. М., 1967

Размещено на Allbest.ru