Осенне-зимние праздники русского народного календаря

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИНОБРНАУКИ РОССИИ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования Санкт-Петербургский государственный университет сервиса и экономики

НОВГОРОДСКИЙ ФИЛИАЛ

Кафедра: «ГУМАНИТАРНЫХ И СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ ДИСЦИПЛИН»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Дисциплина: «Празднично - обрядовая культура в СКСиТ»

Тема: «Осенне-зимние праздники русского народного календаря»

Выполнил:

студент 5 курса 38 группы

специальности (направления)СКСиТ

Ярынкина КристинаКонстантиновна

Проверил: Бердяева О.С.

Великий Новгород. 2012

Содержание

Введение

1. «Осенний календарь

1.1 Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён-летопроводец)

1.2 Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)

1.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)

1.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)

1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)

2. «Зимний календарь»

2.1 Наум-грамотник

2.2 Сочельник (Сочевник)

2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)

2.4 Святки

2.5 Васильев вечер (Коляда)

2.6 Крещение Господне (Богоявление)

2.7 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)

2.8 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)

Заключение

Список литературы

Введение

Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.

Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: «Если идеал Запада - материальное благополучие, то идеал России - преображение души». Будням противопоставлялся праздник - время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.

Праздничных дней в России XVIII-XIX вв. было много: 140-150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI - начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.

Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.

В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Цель исследования: изучение основных осенне-зимних праздничных обрядов.

Задачи исследования:

1.Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.

2. Систематизация сведений о русских осенне-зимних праздниках.

Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целиком посвящены русским праздникам. В книге Артемовой Т. «Православный народный календарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.

Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. «Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И. «Зимний период русского земледельческого календаря».

1. «Осенний календарь»

Песнями встречали в старину осень - трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую - потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую - потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца - уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд - без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября -первый праздник встречи осени - первые осенины. В восьмой день - вторые осенины, а третьи - на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).

Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

1.1 Семёнов день (Сёмин день, Симеон Столпник, Семён-летопроводец)

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом-киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет-иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом.

На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». На этот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковного новолетия - «начало индикта».

На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года.

Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семён бабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября - дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою».

1.2 Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)

Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви - Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4-5 векам. В 6-9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.

Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа», «надежда».

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название «Богородичны».

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны «вознесённая в мир божественный», с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитанию Божьей Матери».

Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба и Земли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей. Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.

Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специально выбранный человек-«позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня «Поднесеньев».

День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь-гасили старый и зажигали новый.

В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название - Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок», «вечёрок».

1.3 Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)

Народное название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.

Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.

К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме на встречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринокназываемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.

1.4 Покров Пресвятой Богородицы (Покров день)

народный русский праздник календарь

Народное название праздника православной церкви - Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.

На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах - императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий.

Для крестьянина Покров день - один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров - такова и зима.

С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их - как говорили «ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба - увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки.

1.5 Кузьма-Демьян Зимний (Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)

Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:

1. 14 июля - день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.

2. 30 октября - мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.

3. 14 ноября - чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.

По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе - бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти - 14 ноября - как праздник кузнецов, в который не принято работать.

Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли «курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны.

С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учению грамоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан -покровители лекарей и знахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней.

Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмы и Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок - свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народом образ святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Подводя итог главы, можно сделать вывод о том, что для этого периода было свойственно:

* проводить обряды, направленные на уборку и хранение урожая,

* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,

* обряды «осенины» (встречи осени),

* характерен обряд «постригов» и «сажания на коня»,

* платить оброки, подати и пошлины,

* выносить указы по судным делам,

* встречать и отмечать новое лето (год в старину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде.

Осенью наступала пора молодежных посиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.

2. «Зимний календарь»

2.1 Наум-грамотник

День святого Наума, получившего в русском быту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календаре отмечается 14 декабря.

Святой Наум, ветхозаветный пророк, в русских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня на ум», «Наум поставит на ум».

С этого дня по традиции русские крестьяне начинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно, ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ - школ с двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первые числа октября.

В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не у специально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевших читать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувших монастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю пору пережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавших крестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов, грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких, как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века.

Необходимость в них возникла в связи с потребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностью училищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя» появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когда все заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и люди могли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.

2.2 Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

2.3 Рождество Христово (Рождество по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)

Один из двунадесятых праздников христианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 января по новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающего в религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в котором присутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христос являет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Бог вечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый в Вифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью в Галилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, как Спаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идею христианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечества и во спасении людей от сил зла.

Празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этому событию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в 3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы отражающие тему Рождества Христова, и тропари, посвященные Рождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого, соединённая с вечерней.

На этих службах читаются ветхозаветные Михея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак, предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаря Рождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника - Святок.

Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовлялась женщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, да белёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы в рождественский сочельник являлась кутья. На сочельническом столе скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественский сочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». По окончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков, чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищи до утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придут покойные родители, чтобы тоже поесть.

Одной из самых важных духовных акций для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.

О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что этот день «играет солнце».

2.4 Святки

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В народе Святки считались молодёжным праздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождества возвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё время посвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу.

К тому же Святки являлись одним из принятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти жениха значительно реальна. Девушки и реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться. Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, является обычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкие к Святкам - чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний день святочного периода - в Крещение Господне, после которого наступал мясоед - время свадеб.

Основным смыслом святочного периода являлось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбы природы, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл. Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий, оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленной традицией. Помимо совершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизни в новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых в традиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действия приобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их в течение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, если женщина на Святки каждый день подметает избу.

Традиционно Святки делились на две части - «Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийся Иисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяне верили, что «шуликаны» - дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастные ночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками.

Итак, Святки являлись своего рода энергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в том числе и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, две святочные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого в максимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшим коллективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этого знания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайно важной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народном сознании восприятия Святок как молодёжного праздника.

2.5 Васильев вечер (Коляда)

Канун Нового года приходился на 31 декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, память которого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое более архаичное название праздничного вечера - «Коляда»-связано с воплощением новогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место в мифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славян ещё в XIX в. образ Коляды находил материальное воплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп, принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество в красный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания о Коляде сохранились в новогодних песнях - Колядках.

Помимо того, что Васильев вечер является конкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делил весь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённые событием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгулом нечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряд действий и обрядов носили охранительный характер.

Утром в день Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это по традиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то - к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной и сытной еде в Васильев вечер.

Васильев вечер, как канун Нового года и конкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самых точных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода. Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традициях производили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе и подблюдные гадания.

Первый день нового года знаменовался обходным обрядом посевания ранним утром, днём устраивали конские бега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравляли соседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, а затем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!». Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивались святочные игрища, гадания, ряженье. Однако вВасильев день вечёрки с игрищами старались завершить пораньше - до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясь посещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.

2.6 Крещение Господне (Богоявление)

Великий двунадесятый праздник, приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане.

Крещение Господне - одно из важнейших событий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставил город Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей, покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, но принял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительным заслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал не только знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей от первородного греха.

В навечерие Богоявления и в день праздника совершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходит освящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественные водоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, что вода в этот день колышется - это купается, принимает обряд Крещения Иисус.

В Крещенские праздники люди поклоняются святой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Она употребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздник Крещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, что купание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воде невозможно.

В крестьянском календаре день Крещения Господня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мир приобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начинался своего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами», прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своему привычному течению жизни.

Действительно, Крещение завершало Святки, которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только, что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера, отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенской обрядности имела очистительный характер.

Как и в сочельник, в день Крещения после Водосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используя уже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожан с крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в день праздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистую силу.

Крещенская ночь и богоявленская обедня были последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивался обычай смотрин девушек, достигших брачного возраста - «невест» или «славушниц». Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницы смотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральных губерниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5-6 рубах с вышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя красными полосками), далее надевали сарафан, а на него 3-4 передника с обильной вышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьим мехом и крытая синим сукном.

2.7 Сретение Господне (Громницы, Сустретенье)

Двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежит рассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса в Иерусалимский храм.

Согласно древним обычаям, на сороковой день после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храме послеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд - посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явилась причиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошла знаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном, давшая название празднику.

В рамках церковного календаря Сретение Господне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлению явившегося в мир Господа и Спасителя-Богочеловека Иисуса Христа.

У русских в крестьянской среде Сретение Господне не считалось большим праздником. В традиционном сознании название праздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходит встреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежа обусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так, в народе говорили: «На Сретенье день снежок - весною дожжок». Капель на Сретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода -хороший лён. Верили, что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечить урожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы они были носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом-весной и летом будешь с яйцом».

В этот праздник было принято кататься на санках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так как считалось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. В это же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы. Основной обычай праздника встречи весны - это гадание на погоде: испокон веку люди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).

2.8 Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)

Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную часть народного календаря.

Срок её проведения зависит от даты главного христианского праздника Пасхи.

По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.

Среди множества крестьянских календарных праздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как и любое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся на протяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный, многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных во времени весеннего равноденствия. В них нашли своё отражение природные и биологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянского общества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Масленица вобрала в себя целый пласт разнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

Наиболее важными были следующие:

1. Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.

2. Обычаи, связанные с молодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.

3. Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

4. Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малых уездных городов России.

Суббота накануне Масляной Недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самыми весёлым и любимым временем в году. Каждый их них имел собственное название:

Понедельник - «Встреча»

Вторник - «Заигрыш»

Среда - «Лакомка»

Четверг - «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»

Пятница - «Тёщины вечёрки»

Суббота - «Золовкины посиделки»

Воскресенье - «Проводы», «Прощенье», «Прощеный день», «Целовальник».

На основной территории России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

После того как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник - начался. Зарождение в такой день нового месяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошим предзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай и светлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, то такой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.

Не последнюю роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых - избавить жителей деревни от влиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, с надетым на него колесом или смоляной бочкой. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а Пограничная сущность Масленицы, отмечавшей собой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизм голодание и покаяние Великого Поста - с другой стороны, превратили её в один из обрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что во время проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферы праздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено.

Подводя итоги главы, можно отметить, что в разнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись весёлые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

Заключение

Главной целью написания работы было обобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с ним обычаях и обрядах.

Праздники играли значительную социальную роль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарности людей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.

Молебен и крестный ход, собиравшие в обязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба - всё это сближало людей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходила вся ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей, развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции. Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечёнными праздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами - позволяло жителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране, судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах и народах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителей не только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним из условий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом труде крестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничных забот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическую разрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзию равенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальную напряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачными боями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважение односельчан, передать им своё умение более молодым.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень, представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможности выбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённость между молодыми людьми.

Все эти праздники принято называть традиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и его атрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. К тому же они являлись важной составной, частью культуры русского народа определяли его национальный облик.

Список литературы

1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.

2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.

3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни - М., 1982 г.

4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья. Иваново, 1996.

5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. Калининград, 1995 г.

6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры // Воспитание школьников. 1994 г., №1.

7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных и Восточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.

8. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа - СПБ, 1980 г.

9. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994 г.

10. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русская словесность. 1995 г.

11. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники, приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.

12. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб, 1994 г.

13. Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990 г.

14. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.

15. Шангина И.И., Русский праздник. СПб, 2001 г.

16. Материалы сети интернет.

Размещено на Allbest.ru