Культура, традиции и быт эвенков

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки РФ

ГОУ ВПО «Северо-Восточный федеральный университет им. М.К. Аммосова»

Биолого-географический факультет

Кафедра экологии

Контрольная работа

на тему: Культура, традиции и быт эвенков

Выполнила: ст. гр. ПП-09

Никифорова Дария

Проверил: доцент кафедры

всемирной истории и этнологии

Алексеев Анатолий Афанасьевич

Якутск - 2010

Содержание

Введение

Глава 1 Культура и традиции эвенков

1.1 Фольклор эвенков

1.2 Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII века

1.3 Обряд добывания удачи

1.4 Обряд благодарения огня

1.5 Пластическое мышление эвенков

Глава 2 Быт эвенков

2.1 Занятия эвенков

2.2 Жилище эвенков

2.3 Одежда эвенков

2.4 Декорирование готовых изделий

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Эвенки - народ в Российской Федерации (29,9 тыс. человек). Живут от побережья Охотского моря на востоке до Енисея на западе, от Северного Ледовитого океана на севере до Прибайкалья и реки Амур на юге: в Якутии (14,43 тыс. человек), Эвенкии (3,48 тыс. человек), Дудинском районе Таймырского АО, Туруханском районе Красноярского края (4,34 тыс. человек), Иркутской области (1,37 тыс. человек), Читинской области (1,27 тыс. человек), Бурятии (1,68 тыс. человек), Амурской области (1,62 тыс. человек), Хабаровском крае (3,7 тыс. человек), Сахалинской области (138 человек), а также на северо-востоке Китая (20 тыс. человек, отроги хребта Хинган) и в Монголии (около озера Буир-Нур и верховья реки Иро).

Говорят на эвенкийском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Диалекты делятся на группы: северный - к северу от нижней Тунгуски и нижнего Витима, южный- к югу от нижней Тунгуски и нижнего Витима и восточный- к востоку от Витима и Лены. Распространены также русский (свободно владеют 55,7% Эвенков, считают родным - 28,3%), якутский и бурятский языки. Верующие - православные.

Эвенки сложились на основе смешения местного населения Восточной Сибири с тунгусскими племенами, расселявшимися из Прибайкалья и Забайкалья с конца 1-го тысячелетия нашей эры. В результате этого смешения образовались различные хозяйственно-культурные типы Эвенков - ”пешие” (охотники), ”оленные”, орочен (оленеводы) и конные, мурчен (коневоды), известные также в Забайкалье как хамнеган, солон (русское солоны), онгкоры, в среднем Приамурье - как бирарчен (бирары), манягир (манегры), кумарчен (по реке Кумара) и др. Контакты с русскими с 1606, к середине 17 века были обложены ясаком. С 17 века Эвенки вытесняются якутами, русскими и бурятами со среднего Вилюя, Ангары, Бирюсы, верхней Ингоды, нижнего и среднего Баргузина, левобережья Амура, манегры и бирары переселились в Северный Китай. В 19 веке Эвенки появились на нижнем Амуре и Сахалине, часть Эвенков с Енисея ушла на Таз и Обь. В процессе контактов Эвенки были частично ассимилированы русскими, якутами (особенно по Вилюю, Оленёку, Анабару и нижнему Алдану), монголами и бурятами, даурами, маньчжурами и китайцами.

Глава 1 Культура и традиции

1.1 Фольклор эвенков

Фольклор эвенков, обладающий большим разнообразием жанров, продолжает существовать там, где сохраняется эвенкийская языковая среда. Наиболее значительным жанром является героическое сказание; нимнгакан - у эвенков Якутии, Приамурья, нимкан - у сахалинских, улгур - у забайкальских. У других групп эвенков термином "нимнгакан" называют как героические сказания, так и все виды сказок и мифов. Живое бытование героических сказаний в настоящее время, по наблюдениям фольклористов, обнаруживается только у восточных эвенков (территория Якутии, Амурской области). На обширной территории проживания северо-западных эвенков наличие этого жанра не засвидетельствовано. М.Г. Воскобойников считал, что здесь "эпос, подобный песням сахалинских эвенков, уже исчез полностью".

Сказания эвенков прибайкальского региона впитали элементы бурятского эпоса, о чем свидетельствуют имена героев сказаний - Акширэ-бакширэ, Хани Гэхэр Богдо, Куладай Мэргэн, Арсалан Бакши. Но вопрос о первенстве и заимствованиях в этой сфере весьма неоднозначен, следует скорее говорить о сотворчестве предков нынешних этносов. В знак уважения к эвенкийским сказителям и признания их таланта в бурятском фольклоре сохранилось предание: "...улигеры даны поэту свыше. На голубых гребнях Саянских гор воздушный голос пел чудесный улигер, а поэт-тунгус услышал его, запомнил и поведал миру, в том числе и бурятским рапсодам". Одной из причин такого признания было умение этих сказителей исполнять эпические произведения не только эвенков, но и бурят, якутов, кетов, селькупов, нанайцев и других народов, с которыми они веками соседствовали.

Изобразительные средства во многом схожи с таковыми в эпосе монголо- и тюркоязычных народов. Все нимнгаканы восточных эвенков имеют особенно много общего с олонхо - эпическими сказаниями якутов. У них аналогичные вступлення-зачины, генеалогическая цикличность, почти одинаковые описания появления врага, гнева богатыря, битвы, красоты девушки, бега коня или оленя и т.д. Излюбленным средством описания фантастических, сказочно-волшебных превращений, которыми изобилуют сказания, как и у многих соседних народов, является гиперболизация. Гипербола используется повсюду, начиная с описания трех миров, богатырей, их жилищ, битв и кончая описанием торжества победы добра над злом, гимном продолжению жизни и рода человеческого на земле.

В эвенкийском эпосе широко используются образные, близкие и понятные слушателю-эвенку сравнения. Например, затупившееся, истершееся во время поединка оружие богатырей сравнивается с привычными для эвенка предметами: "Как скребки старухи мастерицы, уткэны их затупились", "копья их стали как кривое острие ножа старика кузнеца...". Ловко и легко садящийся в седло богатырь уподоблялся самой большой красивой таежной птице - черному глухарю, а высоко поднятые уши коня в сказаниях сравниваются с подбитыми мехом лыжами эвенка. Этническую специфику мировосприятия отражает также множество бытовых описаний.

По представлениям эвенков, души еще не родившихся детей жили в виде птичек в местности, называемой нектар (слово, имеющее общий корень с эвенкийским нэви "покойник" или "дух умершего предка". В фольклоре восточных эвенков словом оми, обозначающим душу, называют также синицу, поскольку считается, что в ней заключена душа ребенка. В силу этого представления у эвенков существует запрет убивать маленьких птичек.

В суровых условиях кочевой жизни эвенков нередки были случаи, когда роженица долго мучилась. умирала или рожала мертвого ребенка. По отношению к роженице существовало много запретов и оберегов. При трудных родах прибегали к различным магическим действиям. Одним из них было развязывание всех имеющихся в хозяйстве узлов, после появления в быту замков - их размыкание. Считалось, что без этого благополучный исход родов будет невозможен.

В колыбель новорожденного мальчика клали предметы, которые соответствовали его жизненному предназначению охотника и воина и, как предполагалось, еще в младенчестве способствовали формированию у него соответствующих качеств. Лук, копье, потник и узда необходимы для того, чтобы он вырос метким, сильным богатырем и умелым наездником.

По эвенкийским преданиям существует пять земель: Уху-буга - Верхняя земля, Дулин-буга - Средняя земля, Булдяр-буга-Морские острова (там же остров Булдяр уилдын букача ном, связывающий семь морей), Долбор-буга - Земля вечной сумрачности и холода (она находится по направлению заката солнца", Эргу-буга - Подземный мир. Все эвенкийские сказания начинаются с Дулин-буга (Средней земли).

У всех эвенков Прибайкалья (еще в 60-е гг.) широкое распространение их традиционный и самобытный фольклор. Правда, у эвенков Баунта и Северобайкалья фольклор бытовал тогда повсеместно, знало его и проявляло к нему интерес все население. Меньшее распространение имел фольклор у баргузинских эвенков. Если в Баунте и Северобайкалье широко был распространен песенный фольклор, исполнялись песни-импровизации, песни с устойчивым текстом и особенно икэвун (песни-пляски), то в Баргузине этого почти нет. Песни-импровизации на охоте и рыбалке, во время переездов по тайге верхом на олене, женщинами за выполнением домашних работ. В Баунте и Северобайкалье бытовали десятки традиционных мелодий, на которые складывали песни этого жанра.

Исключительно серьезно относились сказители и слушатели к эпическим сказаниям и эпическом песням. По сохранившимся традициям, для исполнение эпоса должен быть особый повод и соответствующие условия. Если сказки и предания могли исполняться и одним сказителем, то эпос исполнялся коллективно. Припевы в эпосе пелись исполнителем, а затем уже и всеми присутствующими.

У северобайкальских эвенков бытовало много сюжетов о женщинах-лгуньях, о девочках-воровках. Все эти пороки сказки высмеивают и обычно в конце ее герои освобождаются от них.

В бытовой сказке переплетались элементы мифологии, суеверия. Но вместе с тем в сказках этого вида особенно ярко отражена материальная культура эвенков, иногда в деталях описывается жилище или процесс кочевания. Что примечательно, вводятся и новые слова и фразы, характерные для современного быта, например, "вылетел на самолете", "на молочной ферме работали", "он на выставку уезжал", "врачей тогда не было", и санаториев тоже.

фольклор эвенк шаманство обряд быт

1.2 Шаманство эвенков глазами русских наблюдателей XVIII

Наиболее ранние историко-этнографические источники, сообщающие нам среди прочего сведения по шаманству эвенков, еще не исчерпаны и не изучены полностью. При внимательном изучении, а при необходимости и при лингвистической обработке, такие материалы могут стать источником поистине уникальных сведений. Примером здесь могут служить материалы по шаманству эвенков и эвенов, собранные в 40-х годах XVIII века Я.И. Линденау на Охотском побережье - эти тексты были доступны исследователям в рукописях на немецком языке, в 1983 году они были изданы в переводе на русский язык, однако даже после этого они длительное время не привлекали внимания специалистов по духовной культуре. После внимательного изучения текстов, записанных Я.И. Линденау на языках оригиналов непосредственно при исполнении обрядов, из материалов Линденау был извлечен ряд эвенкийских ритуальных заклинаний, относящихся к нескольким обрядам, а также целый шаманский ритуал на эвенском языке, по непонятным причинам помещенный автором в раздел, посвященный описанию тунгусов (эвенков) Удского острога. Этот ритуал, насколько можно судить, дал в распоряжение исследователей своеобразную энциклопедию шаманских духов, в которой по порядку их перечисления отразилась иерархия этих духов, а также позволил установить, к кому из сверхъестественных существ мог обращаться шаман при исполнении камлания.

Непосредственный предмет нашего внимания представляют собой те фрагменты «Описания Тобольского наместничества», которые посвящены шаманству эвенков. Помимо того, что неоспорима ценность «Описания…» как нового, почти неизвестного ранее источника фактического материала, данный источник представляет значительный интерес в плане систематизации наблюдений составителя. Неизвестный нам наблюдатель, давший описание шаманских ритуалов эвенков, не только представил нам характеристику шаманского костюма эвенков, цели и основные черты ритуала шаманского камлания. Как мы можем судить, автор этого «Описания…» в отличие от многих своих современников-путешественников и исследователей сумел довольно глубоко разобраться во многих сущностных чертах шаманских ритуалов эвенков. От его внимания не ускользнули такие особенности действий шамана, как своеобразная актерская игра шамана в отношении мотива совершения ритуала, имитационный характер экстатического состояния, а также, как можно выразиться, своеобразные семиотические манифестации мировоззренческих представлений, которые были реализованы эвенкийским шаманом в исполнении нескольких ритуалов.

Изучение текста «Описания Тобольского наместничества», которое оказалось весьма полезным источником по этнографии народов западной Сибири, а также других документов, которые могут быть привлечены к исследованиям по сибирскому шаманству, наглядно показывает нам, что ранние материалы по истории и культуре народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, относящиеся к XVIII-XIX векам, еще не только полностью не изучены, но даже далеко не исчерпаны. В этой области и в наши дни возможны еще настоящие открытия.

1.3 Обряд добывания удачи

"Синкэлэвун, хинкэлэвун, шинкэлэвун" был характерен для всех групп эвенков. Он представлял собой магическое забивание изображения парнокопытного животного. Его выполняли только охотники. В случае неудачи на охоте охотник связывал из прутьев изображение оленя или лося, приготавливал маленький лук, стрелу и уходил в тайгу. Там он ставил изображение животного и стрелял в него с небольшого расстояния. Если стрела попадала, то охота предстояла удачной, тогда охотник имитировал разделку туши, часть ее он обязательно прятал, а часть уносил с собой, чтобы из стойбища отправиться на охоту. У эвенков Тимтомского и Сунтарского районов Республики Саха (Якутия) в этом обряде принимал участие шаман. В этом варианте присутствовал древний способ охоты - накидывание аркана, он производился перед тем, как охотник стрелял из лука по изображению.

У среднеамурских эвенков-бираров этот обряд превратился в осеннее моление духу хозяину тайги "магин". Выбрав место в тайге, старейший из охотников перед деревом приносил жертву - сжигал кусок мяса и обращался с просьбой послать зверя. У сымских эвенков этот обряд сводился к подвешиванию белых полос на березу и стрельбе из лука в ее вершину с просьбой к "матери зверей" послать добычу. Шаманы развили этот обряд, добавив к нему хождение к духу хозяину тайги для "прошения" у него животных "синкэн", а также обряд очищения охотников.

Обряд "икэнипкэ" представлял собой восьмидневную охотничью мистерию-погоню за божественным оленем, его забивание и приобщение к его мясу. Шаманы добавили к этому обряду гадание, предсказание и обновление частей шаманского костюма и атрибутов. Существквание этого обряда определяло почитание эвенками оленя и лося. Они верили, что души съеденных животных воскреснут, и их пошлет обратно на Землю добрых дух - хозяин Верхнего мира и дух хозяин тайги.

Рассматривая взаимосвязи традиционных танцев с религиозными представлениями, а также с различными аспектами и компонентами материальной, духовной культуры и жизнедеятельности эвенков, раскрывается традиционное хореографическое искусство как одного из проявлений взаимосвязи этнопедагогики и народно-художественной культуры, что позволяет заглянуть в систему пластически-образного мышления, на которое наслаиваются пласты последующих периодов развития религиозного Универсума.

1.4 Обряд благодарения огня

Вероятно, возник в незапамятные времена из-за своего благотворного влияния в холодное время года, что привело к появлению представлений об огне, как о добродетельном существе. Дух хозяин огня - "того мусунин" - имеет определение движущей, горящей одушевленной силы и представляется в образе старухи-бабушки - "эникэ", потому что хранителем очага у эвенков испокон считалась женщина. Это подтверждается археологическими находками женских фигурок и изображений около очагов древних поселений. Вероятно, образ огня возник вследствие сочетания глубокого почитания женщины, особенно преклонного возраста, и тепла, приносимого огнем. Поскольку огонь считался хранителем благополучия сородичей, в костер всегда бросали самый лучший кусок пищи обязательно с просьбой послать удачу на охоте. Обычай-обряд кормления огня - это своего рода отражение обычая угощения и дележа добычи среди сородичей, что символизирует общее благополучие, достаток и продолжение жизни. Все эти представления вылились в некоторые малые обычаи-запреты - "оде" по отношению к огню. Так, например, нельзя оставлять нож, иглу острием к огню, нельзя кидать в костер шишки, лить смолу, воду, а также колоть вблизи дрова и разделывать убитых животных. В свою очередь, как считают старики, огонь, заботясь о людях, может предупреждать человека, его "языком", по их мнению, является особенное потрескивание или писк горящих дров - "хинкэн". Если слышали эти звуки утром, значит, огонь предвещал хорошее, если вечером - то плохое, если слышали во время еды, то понимали, что надо собираться и уходить, если огонь пощелкивал во время ухода на охоту, то охотник оставался в стойбище, так расценивалась в этом знаке неудачная охота.

1.5 Пластическое мышление эвенков

Изучение уникального и неповторимого явления - хореографической культуры эвенкийского народа как основы развития традиционного пластического мышления этноса - имеет сегодня большое значение. Многие исследователи прошлого и нашего времени в своих работах дали подробное описание различных обрядов, ритуалов и шаманских камланий в контексте традиционного представления об окружающем мире и космогонии, при этом, не подозревая, что сохраняли смысл образно-хореографических и пантомимо-пластических форм построения обрядовых действ.

Вся ритуальная магия обрядового пляса посвящалась тому, чему в данный момент поклонялся человек. Поклонение и страх, почитание и трепет заставляли человека активно действовать во имя этого поклонения. Сегодня известно всем, что танец вышел из обряда, он обладает теми же свойствами, что и обряд. Обряд служил, по своей сути, нравственному воспитанию молодежи, имел свое определенное построение и канон - место игрового и плясового действа знали все, ибо канон строго соблюдал весь род. К проведению обряда готовились особо, это было наиболее яркое, зрелищное действо. Благодаря своей консервативности обряд долго сохранялся в своем неприкосновенном виде, сам обряд являлся школой познания мира. Танец-пляс же выступал только кульминационной частью обряда. Пробуждая фантазию, вымысел, он духовно обогащал человека, возвышая его над всем земным, вырабатывая нравственный кодекс, представляя собой духовно-эстетическое действо.

Представления эвенков об окружающем мире обусловили их особое отношение к природе и жизни, что проявляется в разном роде оберегах и запретах - "оде, нэлумэ", трансформировавшихся в танцы. Многие обряды-мистерии, как и представления о мире, появились еще до шаманства. Шаманы, в свою очередь, унаследовали их и добавили что-то от своего народа. Они же создали еще свои обряды-камлания. По свидетельству Г.М. Василевич, обряды-мистерии отличались от обрядов-камланий тем, что могли производиться без шамана и не требовали кровавого жертвоприношения. Если же шаман и принимал в них участие, то не играл ведущей роли. Обряды камлания производились только шаманами и обязательно сопровождались жертвоприношениями. Благодаря работам этого выдающегося ученого-исследователя сегодня можно исследовать хореографическую культуру в контексте обрядовой культуры.

Глава 2. Быт эвенков

2.1 Занятия эвенков

Основой хозяйства эвенков было сочетание трех видов деятельности, а именно: охоты, оленеводства, рыболовства, которые тесно связаны и взаимно дополняли друг друга. Весной эвенки подходили к рекам и до осени промышляли рыболовством, осенью уходили вглубь тайги, и в течение всей зимы занимались охотничьим промыслом. Охота имела двойное значение:

а) давала пищу, материал для одежды и жилища

б) приносила продукт, обладающий высокой стоимостью при обмене

Вплоть до 19 в. некоторые группы эвенков охотились при помощи лука и стрел. В 19 в. кремневое ружье стало важнейшим охотничьим оружием. Из охотничьего инвентаря следует отметить такие предметы, как пальма - палка с широколезвенным ножом, поняга - деревянная доска на лямках для переноски тяжестей за плечами, нарта-волокуша. Охотились в специальной промысловой одежде, передвигались на лыжах (обычно без палок). Обязательно присутствовала собака.

Оленеводство в хозяйственном комплексе эвенков играло подсобную роль. Олени, в основном, использовались как транспортное средство. На них эвенки совершали перекочевку внутри тайги к месту зимнего промысла и обратно, к месту летней стоянки. Важенок доили. Оленей очень берегли и старались не забивать на мясо.

Рыболовство было в основном летним промыслом, хотя эвенки знали также и зимний подледный лов. Ловили при помощи "морд", сетей, били острогой, сохранялся архаический способ охоты на рыбу с помощью лука и стрел. Лодки изготавливали из дерева, гребли обычно одним веслом с широкой лопастью.

Охота и рыболовство определяли рацион питания. Мясо и рыбу ели в свежем, вареном или жареном виде и заготавливали впрок (вялили, сушили), летом пили оленье молоко. От русских, эвенки научились готовить мучные изделия (лепешки и т. п.) заменявшие хлеб. Все необходимое для жизни в тайге делали сами. Из оленьих шкур изготавливали тонкую замшу "ровдугу". Кузнечное дело было известно каждому эвенку, но существовали и кузнецы - профессионалы.

2.2 Жилище эвенков

Охотники-эвенки, ведущие подвижный образ жизни, жили в легких переносных жилищах - чумах (дю). Стационарный зимний тип жилища, характерный для полуоседлых эвенков-охотников и рыболовов, - голомо пирамидальной или усеченно-пирамидальной формы.

Летним постоянным жилищем охотникам и рыболовам служило корьевое четырехугольное жилище из жердей или бревен с двускатной крышей. Южные эвенки, скотоводы-кочевники Забайкалья жили в переносных юртах бурятского и монгольского типа.

Были распространены летние и зимние шалаши, покрытые корой. Как правило, в большинстве случаев, использовалась лиственничная кора. В качестве покрытия конического шалаша могла использоваться береста и сено.

Зимние шалаши строились из досок в форме многогранной пирамиды, покрытой землей, войлоком, нюками, сшитыми из оленьих шкур или ровдуги.

Как правило, остов шалашей при перекочевках, перевозился эвенками с одного места на другое. Эвенкийский шалаш строился из 25 шестов. В готовом виде он имел в диаметре 2 м, в высоту 2-3 м. Остов переносного шалаша покрывался сверху специальными покрышками. Покрышки, сшитые из кусочков бересты, назывались тисками, сшитые же из оленьих шкур, ровдуги или рыбьих кож - нюками. В прошлом внутри шалашей устраивали очаг. В конце XIX и начале XX вв. устанавливали железную печь, для дымоходной трубы с левой стороны стойки переднего фасада оставляли отверстие.

2.3 Одежда эвенков

Верхняя одежда эвенков отличалась большим многообразием.

Основным материалом для эвенкийской одежды служит шкура северного оленя - серо-коричневого цвета, белого с темным, реже - белого цвета. Применяли также кожу лося. Для отделки использовали также белую шкуру оленя и белый камус.

Проследим исторические особенности одежды у эвенков.

Интересно отметить, что одежда коренного населения соответствует климатогеографическим особенностям местности (подтверждение тому "фраки"). Определенное место жительства, разные климатические условия, а также различные виды их хозяйственной деятельности наложили свой отпечаток на своеобразие традиционного костюма. Для народов севера была характерна двойная меховая одежда глухого покроя.

Одежда - одинаковая для мужчин и женщин - была распашная и именовалась в литературе обычно "фраком". Делали ее из одной целой некроеной шкуры таким образом, что центральная часть шкуры покрывала спину, а боковые части шкуры представляли собою узкие полки. В верхней части шкуры делали вертикальные надрезы-проймы для вшивания рукавов, на плечах располагали швы. С этой одеждой обязательно надевали специальный нагрудник, защищавший грудь и живот от холода. Шили одежду из ровдуги и оленьих шкур мехом наружу. Рукава делали узкие, с узкими проймами и ластовицами, с обшлагами и пришивными рукавицами. Подол одежды сзади выкраивали мысом и он был длиннее, чем перед.По подолу одежды, по полам вниз от пояса, на спинке от плеча вдоль проймы рукава пришивали длинную бахрому из козьей шерсти, по которой скатывалась дождевая вода.

Одежду украшали мозаикой из меховых полосок, бисером и полосками из окрашенной ровдуги и тканей.

Мужская и женская одежда различалась лишь по форме нагрудника: нижний конец мужского нагрудника был в виде острого мыса, у женского -прямой.

Позднее эту одежду стали шить только из ровдуги в сочетании с ситцевыми тканями.

Одежда эвенков кроилась также из одной целой шкуры, но со сходящимися полами и с двумя узкими прямоугольными клиньями, вшитыми на спине от пояса вниз до подола.

Самой распространенной одеждой у всех групп эвенков была так называемая "парка".

Парка - (порхы, порга), верхняя зимняя одежда из оленьих шкур мехом наружу у народов Сев. Сибири; утепленная куртка. Носили ее как мужчины, так и женщины. Шили ее из оленьих шкур. Она была короткой, с прямыми сходящимися полами, завязывающимися на завязки, с отдельно выкроенной спинкой в талию; поэтому же покрою делали одежду из ровдуги и сукна. Меховая парка не имела никаких украшений; одежду из сукна украшали аппликацией в виде полосок ткани и рядов медных пуговиц; ворот парки был большей частью круглый на вздержке или же к нему пришивали отложной воротник. Парка с воротником была распространена у эвенков с истоков Подкаменной и Нижней Тунгусок, Лены, у илимпийских (оз. Томпоко), у чумиканских и у забайкальских эвенков. Зимой шею и голову обматывали длинным шарфом из хвостов пушных зверей, либо одевался "нэл".

Много фантазии и изобретательности вносили эвенкийки в украшение традиционных нагрудников нэл, являющихся важной как конструктивной, так и декоративной частью тунгусского костюма. Он служит для защиты груди и горла от мороза и ветра, надевается под кафтан, на шею и свисает до самого живота. Особой красотой отличается женский нагрудник. Он широкий /вверху шире, чем внизу/, закрывает по ширине всю грудь и имеет резко выраженный вырез горловины. Суконная аппликация и бисерная вышивка у ворота и на поясной части образуют геометрические симметричные фигуры, оканчивающиеся цветными акцентами не груди. В колорите вышивки бисером преобладают гармонически сочетающиеся цвета - белый, голубой, золотистый, розовый. Между белыми, золотистыми и голубыми полосами бисера прокладываются более узкие черные, оттеняющие и разделяющие их.

Следует отметить, что нагрудник как часть тунгусской одежды уходит в глубокую древность - в первое тысячелетие до н.э. В раскопках не Ангаре, произведенных А.П. Окладниковым, на костяке сохранились следы ракушек, нашитых когда-то на одежде. Расположение их полностью совпадает с формой нагрудника и орнаментом его у современных эвенков.

У забайкальских эвенков (ороченов), кроме описанной выше парки, была еще женская верхняя одежда, шитая из ровдуги, бумажных и шелковых тканей, в виде кафтана с прямым разрезом спереди, со сходящимися полами, со спинкой, кроенной в талию; боковые полотнища ее в поясной части имели надрезы и были собраны в мелкие сборки. Воротник отложной. Украшение одежды состояло из аппликации матерчатыми полосками и пуговицами.(см рисунки выше)Покрой этой одежды так называемый "монгольский", т. е. стан одежды, кроенный из одного полотнища, перекинутого через плечи, был прямоспинный, расширяющийся книзу; левая пола покрывала правую; воротник стоячий. Рукава (широкие в пройме) суживались к обшлагу особого покроя с выступом, закрывающим тыльную часть кисти руки.

Женская одежда была отрезная и по поясу собиралась в сборки, представляя собой как бы кофту с юбкой, причем спинка одежды замужней женщины имела покрой в талию, обусловленный закругленной формой пройм, в то время как в девичьей одежде эта же часть одежды была покроя кимоно, т. е. перед, спинка и часть рукавов выкраивались из одного полотнища ткани, сложенной поперек вдвое.

2.4 Декорирование готовых изделий

Практическое использование одежды не мешало украшать её шариками и кружками из мамонтовой кости, бисером, бусами.

На старинной одежде и бытовых предметах народов Крайнего Севера обязательно встречается бисер. Одежда, сумки украшались росписью и вышивкой, подшейным волосом оленя или полоской бисера по контуру росписи, что подчеркивало силуэт.

Если использовалась вышивка, то, как правило, располагалась она по швам и краям одежды, чтобы мешать проникновению злых духов в одежду.

Эвенкийский орнамент строго геометричен, ясен по структуре и по форме, сложен и по своей композиции. Он состоит из простейших полос, дуг или арочек, кругов, чередующихся квадратов, прямоугольников, зигзага, крестообразных фигур. Разнообразие применяемых при орнаментации материалов, различная расцветка кожи, меха, бисера, тканей тщательно обогащают этот простой, на первый взгляд, орнамент и придают украшаемым предметам весьма нарядную внешность.

"В своем искусстве эвенкийские мастерицы издавна широко применяли цветные сукна, ровдугу - тонко выделанную оленью кожу в виде замши, мех оленя, лося, белки, соболя, олений волос, свои собственные красители и цветные нитки, выделанные из оленьих сухожилий. Короткий легкий кафтан, плотно облегающий фигуру, нагрудник, пояс, унты, наголенники, шапки, рукавицы обильно украшаются бисером, вышиваются оленьим волосом и цветными нитками, инкрустируются кусочками меха, полосками кожи и материи различной окраски, покрываются плетениями из ремешков, аппликацией из кусочков цветной ткани и оловянными бляшками. Украшение носит чисто конструктивный характер: все эти обрамления борта, подола, обшлагов, основных швов одежды, выпушки, кантики подчеркивают собой конструкцию вещи и создают богатейшую фактуру.

Из кусочков меха мастерицы составляют узоры на нагрудниках, спинках кафтанов, торбасах и ковриках. Общим способом для украшения всяких меховых вещей является комбинирование полос белого и темного меха. Иногда полосы того иди другого цвета по одному краю вырезают зубчиками, и на этот край нашивают полосы другого цвета...

В искусстве меховой мозаики эвенки достигли большого совершенства.

Особенно интересны "кумаланы" /коврики/, специфические тунгусские произведения искусства. "Кумаланы" имеют, как хозяйственное назначение /ими покрывают вьюки при транспортировке на оленях, укрывают вещи, их подстилают в чумах/, так и ритуальное /шаманские коврики, необходимые в семейных обрядах эвенков/."Кумаланы" шьют из двух или четырех шкур лобовины оленя или лося. На окантовку и детали идут кусочки меха рыси, лисицы, медведя.

Размеры "кумаланов" имеют от 60-80 см в ширину до 130-170 см в длину. Из ровдуги эвенкийские мастерицы искусно вырезали узоры для унтов, кафтанов, рукавиц, кисетов, а также для вьючных сумок, недоуздков и других предметов оленьей упряжи. Все ровдужные предметы орнаментировались жгутиковыми прямыми швами с белым подшейным волосом оленя, обметанным сухожильной ниткой. Пространство между этими жгутиками-швами окрашивали красной, бурой, черной краской."

Кумалан настолько отражает национальные особенности, что даже на флаге эвенкийского национального округа он находит себе место, имеет вид восьмилучевого солнца.

Орнамент в одежде обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество. Так, например, изображение солнца или орнамента паук означали благопожелание и имели охранительную функцию.

В орнаменте эвенкийских изделий часто используется образ солнца. Техника исполнения и декора - меховая мозаика, вышивка бисером.

Семантику декора определил культ природы. Круги с точкой в центре и без нее в виде розеток на одежде - это астральные знаки, символы космоса: солнце, звезды, структура мира. Треугольный орнамент - символ женского пола, связан с идеей и культом плодородия, заботой о продолжении человеческого рода, укрепления могущества общины.

Следует заметить, что верования северных народов не позволяли изображать людей, животных и птиц анатомически точно. Потому и существует длинный ряд символов и аллегорий, который сегодня можно читать, получая определенную информацию в результате расшифровки.

Заключение

Перспективы сохранения эвенков как этнической системы достаточно оптимистичны. В сравнении с другими близкими им по культуре народами, они обладают сравнительно высокой численностью, что делает проблему сохранения их как этнической общности не актуальной. Главное для них в современных условиях - поиск новых критериев самоидентификации. Многие эвенкийские лидеры связывают возрождение своего народа с возможностями собственной традиционной культуры, которая представляется им вполне самодостаточной, способной не только выжить, но и успешно развиваться в условиях сосуществования с другой внешней культурой. Развитие любого народа всегда происходило в условиях непрерывного культурного заимствования. Эвенки в этом отношении исключения не составляют. Их современная культура представляет собой причудливое переплетение традиций и инноваций. В этих условиях эвенкам еще предстоит найти оптимальную модель своего будущего. Однако, как и у всех народов Севера, их дальнейшая этническая судьба будет зависеть от степени сохранения и развития традиционных отраслей и культурных традиций.

Список использованной литературы

1. Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау // Системные исследования взаимосвязи древних культур Сибири и Северной Америки. Вып. 5. СПб., 1997.

2. Описание Тобольского наместничества. Новосибирск, 1982.

3. Описание Иркутского наместничества. Новосибирск, 1988.

4. Кирилов И.К. Цветущее состояние Российского государства. М., 1977.

5. Крашенинников С.П.. Описание земли Камчатки. Т.2. СПб., 1755.

6. http://arcticmuseum.com/ru/?q=l80

7. http://egov-buryatia.ru/index.php?id=374

8. http://www.baikalfoto.ru/library/etnography/fold_09/article_04.htm

9. http://www.npeople.ucoz.ru/index/0-7

10. http://www.raipon.org

11. http://traditio.ru/wiki

Размещено на Allbest.ru