Абхазы

АБХАЗЫ, апсуа (самоназвание), народ, коренное население Абхазии. Общая численность 115 тыс. человек. Говорят на абхазском языке, диалекты абжуйский (лежит в основе литературного языка) и бзыбский. Письменность на русской графической основе. Верующие - христиане (православные) и мусульмане-сунниты.

Абхазы - автохтонное население Кавказа. В древности предки Абхазов, как и родственных им адыгов, составляли часть обширного конгломерата племён, населявших Восточное Причерноморье. С древнейших времён на этнической территории Абхазов развивались земледелие и скотоводство. Во 2-й половине 1-го тысячелетия до нашей эры население Восточного Причерноморья испытало сильное влияние древнегреческой культуры. К началу нашей эры образовались две родственные племенные группы - апсилы и абазги, в результате слияния которых сформировалось этническое ядро Абхазов. В 8 веке возникло Абхазское царство, территория которого включала также районы Западной Грузии. В 10 веке Абхазия и Грузия образовали единое государство. В 13 веке оно распалось. К концу 16 века выделяется абхазское княжество, которое было в зависимости от Турции.

В 1810 Абхазия была присоединена к России. В 1864 владетельное княжество было упразднено, Абхазия была включена в систему российского административного управления, что вызвало народное восстание 1866. В 1870-е годы около 200 тыс. Абхазов (свыше половины их численности) были вынуждены переселиться в Турцию.

После Февральской революции 1917 Абхазия предприняла шаги для политического самоопределения; 31 марта 1921 была провозглашена Советская Социалистическая Республика Абхазия, вошедшая в декабре 1921 в состав Грузии на основе союзного договора. В 1931 Абхазия была непосредственно включена в состав Грузии на правах автономной республики. В 1980-е годы среди Абхазов зародилось национальное движение, возглавленное радикально настроенными представителями национальной интеллигенции, ставившее основной задачей изменение государственно-правового положения Абхазии. Ухудшение взаимоотношений между Абхазией и Грузией привело к политическому конфликту, а затем к войне (1992-93).

Основные традиционные занятия Абхазов - земледелие, отгонно-пастбищное скотоводство, вспомогательные - пчеловодство, охота. В 20 веке освоили табаководство, выращивание чая, цитрусовых. Выращивают кукурузу и другие зерновые, виноград, садовые культуры, разводят крупный рогатый скот, в горах - коз. Традиционные ремёсла - изготовление сельскохозяйственных орудий, утвари, одежды, изделий из металла и рога, резьба по дереву, инкрустация, вышивка, ткачество.

Чрезвычайно разбросанные, протяжённые абхазские селения лишены чёткой планировки, состоят из удалённых друг от друга усадеб хуторского типа. Старинные дома плетёные, круглые или четырёхугольные, со скатной соломенной крышей. В 19 веке появились дощатые жилища (акуаскья) - приподнятые над землёй на столбах, многокомнатные, с крытой дранкой скатной крышей, по фасаду тянулся балкон, украшенный резьбой. В настоящее время Абхазы строят каменные или кирпичные, обычно двухэтажные многокомнатные дома.

Традиционная мужская одежда - бешмет, черкеска, зауженные шаровары, бурка, башлык, папаха, наборный пояс с кинжалом; у женщин - приталенное платье с клинообразным вырезом на груди, закрывавшимся металлическими застёжками, пояс, на голове платок; с определённого возраста девушки носили матерчатый корсет. Старинная деревянная женская обувь (акапкап) - род ходулек.

Традиционная пища - крутая кукурузная каша (абыста), варёная фасоль, молоко и молочные продукты, в частности сыры, козлятина, говядина, баранина, мясо домашней птицы, овощи, фрукты, орехи, мёд. Характерны острые подливы и соусы, приправа аджика. Алкогольные напитки - сухое вино и виноградная водка.

Для традиционной социальной организации характерны феодальные институты и многочисленные пережитки патриархально-родового строя. Большая семья в середине 19 века в основном сменилась малой, но в соседской общине продолжали выделяться фамильно-патронимические объединения. И соседи, и родственники были связаны взаимопомощью и взаимозащитой, в межобщинных отношениях большую роль играло гостеприимство, в межсословных - аталычество и другие виды искусственного родства. Бытовала кровная месть. Характерен традиционный нормативный комплекс апсуара, составной частью которого были детально разработанные этикетно-поведенческие нормы, включающие, в частности, почитание старших, обычаи избегания. В упрощённой форме многие эти нормы сохраняются и поныне. Многолюдные свадьбы и похороны продолжают оставаться важными событиями не только семейной, но и общественной жизни.

Христианство среди Абхазов распространяется к 4 веку, ислам - с 16 века. Поныне сохраняется влияние традиционных верований, включавших разветвлённый пантеон божеств, почитание священных деревьев, гор, мест фамильно-родовых молений. Наиболее значительный памятник фольклора - нартский эпос. Популярны различные песенные жанры, групповые и сольные танцы.

По данным Переписи населения 2002 года численность абхазов, проживающих на территории России, составляет 11 тысяч человек.

До середины VI в. абхазы в основном были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Его место пребывания - святилище Аныха. Такими местами культа родовых божеств, память о которых сохранилась до сих пор, являлись: Илыр-ныха (Илор), Лдзаа-ныха (Пицунда), Лых-ных (Лыхны), Псху-ныха и Инал-Куба (Псху), Дыдрыпш-ныха (Ачандара), Лашкендар-ныха (Ткварчели). Здесь совершались моления с жертвоприношениями и очистительные ритуалы. Охотиться в этих местах запрещалось. Несоблюдение данного запрета, как полагают абхазы, вело к потере скота, разорению, гибели рода.

Родовые покровители в древнейших представлениях абхазов выступали в образе богини-матери, изначально принимавшей облик животного-самки. Об исключительной роли женского начала в религиозных верованиях абхазов говорит и то, что многие религиозные термины содержат в качестве необходимого компонента элемент "ан" ("мать"). Таковы, например, "ан-ы-ха" - святыня (икона, святилище), "ан-ц-эа" - верховный бог, "ан-ы-хэара" - молиться (буквально "просить мать") и др.

Верования абхазов в покровителей рода переплетаются с представлениями об охотничьих божествах, в частности об Анане-Гунде - покровительнице людей, животных, охоты, пчеловодства, плодородия, деторождения; Ажвейпшьаа - покровителе охоты, дичи, леса. Местом пребывания многих божеств, покровителей родов и охоты, по представлениям абхазов, являются вершины некоторых гор, скалы и водные источники. Нередко места, где, как считалось, пребывают божества, представляют собой укромные уголки, лесные поляны у родников или реки, пещеры, скалы, деревья, где действительно в древнейшую эпоху люди охотились, собирали лекарственные растения и мед диких пчел.

У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Многие фамилии, сохранившиеся и в настоящее время, могут быть объяснены в связи с почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа "адж" ("дж") означает "дуб", фамилия Хеция происходит от "ахаца" (граб), Ашуба (Ашеба) - от "аше" (бук), Алшба от "алш" (белая ольха), Хашба (Ахашба) - от "ахаш" (дикая груша) и т.д .

Особое место в древней религии абхазов занимал культ природных стихий, в частности, молнии - Афы (это и сама молния, и божество молнии). Все пораженное молнией считалось неприкосновенным. В зависимости от того, кто поражен молнией - человек или скотина, каков результат - ранение или смерть, совершались соответствующие обряды. Эти обряды сохранялись до недавнего времени, отражая облик той эпохи, когда религиозно-культовые действия осуществлялись в форме нерасчлененных сигнально-магически-плясово-трудовых комплексов.

Важное место в древних верованиях абхазов занимало почитание домашнего очага. Главными моментами этого почитания были:

* периодическое устройство нового очага;

* возжигание нового огня;

* выпекание священного хлеба четырехугольной формы (у некоторых фамилий его поверхность служила для гадания).

Водная стихия олицетворялась чаще в женском образе Дзызлан, причем представление о ней было двояким: с одной стороны, это прекрасная женщина с длинными волосами, а с другой - это злое существо со ступнями ног, обращенными пятками вперед, насылающее сумасшествие на человека. Со временем эти два образа-антипода утрачивают связь между собой, становятся самостоятельными. Один образ - это царица вод (Дзызландзахкож), другой - русалка, пристающая к одиноким путникам.

С водной стихией у абхазов были связаны также божества Хайт и Кодош. Хайта считали повелителем морского царства и, кроме того, божеством восхода и захода солнца. Женским соответствием этого божества была Кодош, культ которой получил распространение в прибрежной полосе Абхазии.

Проявлялся этот культ в почитании моря, прибрежных рек, рощ и отдельных деревьев.

В эпоху разложения первобытно-общинного строя и утверждения патриархальных отношений в религиозной системе абхазов дальнейшее развитие получает культ предков, сложившийся на предыдущей стадии исторического развития. В древнейший период абхазы "хоронили" покойников в лесу, подвешивая к деревьям или выдалбливая дупло и помещая туда тело. С утверждением патриархальных отношений (конец III тысячелетия до н.э.) на территории Абхазии широко распространились особые погребальные сооружения из камня, рассчитанные на долговечность, так называемые дольмены. Они известны не только на Кавказе, но и в Европе, Азии, Африке. На Кавказе по этим памятникам названа археологическая культура (дольменная), относящаяся к этому времени. Обряд погребения в дольменах Абхазии представлял вторичное, окончательное захоронение сохранившихся после первичного погребения останков умерших. К этому периоду относятся и другие виды вторичных захоронений, например, пещерные и кувшинные погребения.

Итогом развития религиозной системы абхазов явилось четкое оформление пантеона языческих божеств во главе с верховным богом Анцэа. В этот пантеон также входили: Анана-Гунда - покровительница людей, животных, охоты, пчеловодства, богиня плодородия и деторождения; Ажвейпшьаа - божество леса, покровитель охоты, дичи; Афы - божество молнии и грозы; Айергь - божество молнии, огня, войны и грабежей; Дзызлан -божество воды; Хайт - божество захода и восхода солнца, а также моря; Кодош - покровительница деторождения, воды и деревьев; Ажьахара - божество очага и плодородия; Ашьха-инцэаху - дух гор.

Весьма своеобразным предстает Айтар - божество обновления природы, размножения и скотоводства. Оно как бы включает в себя семь долей: Алышкинтар - божество собак; Амза-ныха - персонификация луны; Амра-ныха Ачышьашьана - божество лошадей; Жвабран - покровительница крупного рогатого скора, особенно коров; Джабран -божество мелкого рогатого скота, особенно коз. В оформившемся пантеоне божеств абхазов важное место занимали также: Шашвы - божество кузнечного ремесла; Ерыш - божество ткацкого ремесла; Саунау - богиня мукомолья; Киквин - дух хлопка; Джаджа - покровительница земледелия и плодородия.

К концу III - началу IV в. среди абхазов начинает распространяться христианство. Это было связано с вовлечением страны в орбиту политики Римской империи, а после прекращения существования ее западной части в конце V в. - Византии.

Римляне укрепляются в прибрежных районах Абхазии еще в начале I в. н.э. Диоскуриада переименовывается в Себастополис в честь первого римского императора Октавиана Августа Себастоса. Во II в. н.э. римский гарнизон разместился в Питиунте - втором по значению укреплении, входившем в систему восточно-причерноморских римских крепостей, известных под названием "Понтийский лимес" ("Понт" - Черное море, "лимес" - граница).

К концу I в. н.э. в Колхиде появились княжества, которые в источниках фигурируют под названием "скиптухий" (от наименования их правителей - "скиптухов", т.е. скипетродержцев). Эти мелкие политические образования оказываются в вассальной зависимости от Рима. Римский полководец Флавий Арриан отметил на территории, соответствующей нынешней Абхазии, три такие политические единицы. В своем отчете императору Адриану он сообщает: "За лазами следуют апсилы; у них царь Юлиан, получивший царство от твоего отца. С апсилами граничат абасги; у абасгов царь Рисмаг; этот также получил свою власть от тебя. Рядом с абасгами саниги, в земле которых лежит Себастополь; царь санигов Спадаг получил царство от тебя".

Риму не удалось превратить Колхиду в свою обычную провинцию. Он вынужден был считаться с существованием местных политических образований и ограничиться лишь признанием скиптухов в качестве ставленников верховной власти римского императора.

Руины древних стен на Кавказском побережье, тысячи фрагментов керамики на пляжах, ржавые мечи в витринах музеев, скудные строки из десятки раз переписанных манускриптов остались потомкам на память о былой концентрации разума, сил и средств, вложенных здесь Римом и Византией. В своем стремлении защитить малоазийские районы империи от постоянно вторгавшихся через Колхиду врагов античная цивилизация приложила огромные усилия для укрепления этих отдаленных уголков Понта. "Вцепившись" в чужую землю сначала устройством там приморских крепостей (кастеллов), империя вскоре проникла во все сферы жизни местных племен.

Одним из первых мест, куда проникло христианство, явились Пицунда, называвшаяся в то время Питиунтом, и Новый Афон, называвшийся Анакапиеи. Эти города-фактории служили местом ссылки христиан из центральных регионов империи, в результате чего там образовались первые христианские общины. Примечательным является тот факт, что в 325 г. епископ питиунтский Стратофил представлял эти общины на I Вселенском сборе христианской церкви в Никее.

Древнейшие в Абхазии христианские храмы IV-V вв., исследованные на территории Питиунта, отражают религиозное состояние его населения и гарнизона. Есть сведения о том, что уже в это время абхазы были неплохо знакомы с христианским вероучением, исполняли основные обряды, отмечали праздники. По утверждению исследователя ранних христианских памятников Абхазии Л.Г.Хрушковой, "уже к четвертому веку местные мастера восприняли и воплощали в камне темы и образы, широко распространенные всюду в христианском мире". Более того, "были у абхазов и свои патриархи, и христианские цари, и митрополиты, и монастыри, и чтимые святыни, иконы, чаши, мощи святых".

Как показали археологические раскопки в Цебельде, христианство в качестве официальной религии было принято в 30-х гг. VI в. Тогда в крепостях Цибилиума и Шапкы были возведены храмовые комплексы с крещальнями и мартириями (захоронениями костей святых). Согласно клеймам на кирпичах и черепице, первым епископом апсилов был Константин. Однако момент официального принятия христианства в Апсилии и фактическая христианизация ее населения - вещи разные. На прилегающем к Цибилиуму могильнике VI в. хорошо прослеживается смена языческого похоронного обряда у апсилов христианским: сначала из погребального инвентаря исключались керамика и вооружение, а позднее и остальные вещи (украшения, предметы одежды). Этот процесс длился около столетия. Во второй половине VI в. в местных захоронениях появляются нательные кресты. Однако и в могилах конца VI - начала VII в. можно встретить совместный обряд христианского и языческого захоронения всадника с конем. Если ранние храмы Цибилиума, кирпичи, черепица с клеймами Константина (VI в.) - свидетельство успеха христианизации, то могилы рядовых апсилов говорят о том, что они нелегко и не сразу отказались от своей веры в пользу новой. Признав христианство официально, на уровне политических связей с Византией, апсилы фактически еще долго сопротивлялись чужой вере.

Близкая ситуация существовала и в Абасгии. Прокопий Кесарийский (первая половина VI в.) писал, что абасги "еще в мое время почитали рощи и деревья. По своей… простоте они полагали, что деревья являются богами" . В VI в. происходит официальное обращение абасгов в христианство. Здесь, как и в Апсилии, ярко себя проявила византийская церковная дипломатия, внешняя мягкость и гибкость которой являлись лишь прикрытием истинных ее устремлений - подчинение соседних стран и народов и распространение не только церковного, но и политического влияния Византии.

Именно тогда строятся такие замечательные памятники, как древнейшая на территории бывшего СССР христианская купольная постройка Драндский собор, Хашупская и Герзеулская крепости, Цандрипшская базилика, украсившая центр Зихской епархии в Никопсии (современный поселок Цандрыпш-Гантиади). Вместе с тем под воздействием христианства постепенно угасает самобытная языческая культура внутренних районов Апсилии и Абасгии.

Таким образом, утверждение христианства в статусе официальной государственной религии у абхазов произошло в первой половине VI в. при византийском императоре Юстиниане I. Оно способствовало политическому объединению абхазских племен, утверждению в Абхазии феодальных отношений, оказало благотворное влияние на развитие абхазской культуры, повлекло за собой распространение греческой письменности и философии.

Создание самостоятельной Абхазской церкви относится к концу VIII в. На Халкидонском соборе она была представлена как автокефальная. С этого времени независимые абхазские патриархи стали именоваться католикосами абхазскими. Утверждение самостоятельности церкви совпало по времени с образованием раннефеодального государства - Абхазского царства и было одним из результатов этого.

Однако в сознание и быт народных масс христианство еще не пустило глубоких корней. Авторитет церкви поддерживался авторитетом власти феодала, и как только эта власть ослабевала, ослабевало и влияние церкви. Ослаблению позиций христианства способствовало также развитие политической ситуации в Абхазии в XV-XVI вв.

В течение XIX в. наряду с вызреванием классовых отношений в Абхазии шло формирование сельской соседской общины, которая заменила собой патриархальную, родовую. Вместе с тем традиции патриархального рода (родовая солидарность, признание общности происхождения и культа, обязанность взаимопомощи и кровной мести, экзогамия и др.) стойко сохранялись в быту абхазов. Наиболее ярким проявлением родовых отношений был обычай кровной мести, который, несмотря на практику примирения кровников посредством уплаты роду убитого "цены крови", дожил до 30-х годов XX в. Обычай кровной мести был направлен на защиту личности членов рода и был обращен исключительно против представителей других родов. Преступление, совершенное внутри рода, каралось изгнанием. Право мести принадлежало ближайшим по отцовской линии родственникам убитого, а в случае их отсутствия переходило к другим родичам, в том числе и к представителям женской линии родства. Право мести переходило от отца к сыну и в отношении него не действовал принцип давности. До совершения акта мести кровник исключался из жизни общины и семьи. На женщин кровная месть не распространялась и они не имели права мстить за кровь.

В течение XIX в. у абхазов семья все более утверждалась как основная экономическая и социальная ячейка общества. Одновременно с этим шел процесс распада больших патриархальных семей и замена их группами близкородственных малых семей - патронимиями (фамилиями). Малые семьи сохраняли бытовой уклад больших патриархальных семей с характерным подчинением младших старшим и приниженным положением женщин. Вместе с тем в абхазской семье женщина никогда не изолировалась от общества: она не закрывала лица, участвовала в приеме гостей, могла присутствовать на собрании общины.

Для абхазов конца XIX-начала XX вв. были характерны две формы заключения брака: брак по сговору и брак посредством похищения невесты (умыкания - "амцарса"). В обоих случаях род жениха выплачивал роду невесты калым - "ачма", ценность которого зависела от материального положения и сословной принадлежности сторон. Крестьяне обязательно должны были участвовать в уплате ачмы родом своего феодала. Обычно брачные обряды растягивались на очень длительный срок - до полутора-двух лет, и требовали больших расходов. Жизнь молодой семьи начиналась в отдельном доме - амхаре и была сопряжена с выполнением сложного ритуала - "избегания" как старших членов семьи, так и друг друга. Ряд ритуальных запретов женщина как представительница другого рода должна была соблюдать в доме мужа всю жизнь.

Религиозные воззрения абхазов, несмотря на длительное воздействие православия (с VI в.) и усиленное насаждение ислама (в течение XV - XVIII вв.) сохранили относительно стойкую систему языческих представлений о мире, возникших на ранних этапах развития родового строя. Верховным божеством абхазского языческого пантеона был Анцва - творец и покровитель всех явлений природы. Своих особых покровителей имел каждый вид деятельности - охота, скотоводство, земледелие, женские ремесла, кузнечное дело. Им приносили жертвы, обычно связанные с тем видом деятельности, которому они покровительствовали, и совершали обращенные к ним мольбища. Особым почитанием пользовался покровитель кузнечного дела Шашва, причем в каждом роде имелись особые жрецы этого божества, нередко одновременно бывшие и профессиональными кузнецами. У абхазов имелись и развитые демонологические представления: они верили в духов - хозяев земли и воды, в духов - хозяев гор, рощ, деревьев. Существовал у них также культ бога - громовержца Афы. Каждый род и семья имели своих духов - покровителей, с культами которых (культ предков) были связаны сложные запреты, магические обряды. Наряду с христианскими (у южных абхазов) и мусульманскими (у северных) служителями культа каждый род имел жрецов, руководивших языческими обрядами.

К началу XX в. Абхазия представляла собой одну из наиболее отсталых частей Кавказа.

В 1921 г. было провозглашено образование Абхазской ССР, которая заключила союзный договор об ее объединении на федеративных основах с Грузинской ССР. В 1931 г. Абхазская ССР была преобразована в автономную республику в составе Грузии. В 1990 г. была принята Декларация о восстановлении государственного суверенитета Абхазии