Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Философские основы китайской медицины

2. Теория пяти первоэлементов (У-шин)

3. Традиционная китайская медицина

4. Высокое развитие лекарственного врачевания

5. Системообразующие составные теории Чжан Фу

6. Применение лекарственных растений в чжень-цзю терапии

6.1 Из истории чжень-цзю терапии

7. Теоретические основы традиционной китайской медицины

7.1 Учение об ИНЬ - ЯН

7.2 Теория У-СИН, пяти первоэлементов

7.3 Учение о "жизненной энергии" - "ЧИ"

7.4 Учение о меридианах

7.5 Правила ЧЖЕНЬ-ЦЗЮ терапии, связанные с древними восточными традициями

1. Философские основы китайской медицины

У традиционной медицины Древнего Востока имелась своя мировоззренческая, так сказать, теоретическая основа. Она сложилась вместе с материальной основой первых цивилизаций, а именно орошаемым земледелием. Историки не случайно называют эти цивилизации "речными". В широких поймах огромных афро-азиатских рек - Нила, Евфрата, Тигра, Инда, Янцзы, Хуанхэ - заключались уникальные условия для получения сверхвысоких урожаев даже при использовании примитивных орудий труда (сначала каменных, затем медно-бронзовых, не говоря уже о железных). Но к этим долинам надо было применить ирригацию - покрыть их сложной сетью каналов и дамб, чтобы вода приходила к культурным растениям в нужное время и в нужном количестве. Упорный труд, природная смекалка многих поколений египтян, шумеров, вавилонян, индусов, китайцев превратили некогда пустынные и заболоченные равнины в тучные поля и цветущие сады. Уже на стыке IV-III тыс. до н. э. в этих центрах орошаемого земледелия обычными были урожаи зерновых культур, в десятки, а то и сотни раз превышавшие объемы посевов (Для сравнения напомним, что в России даже на пороге Нового времени, в XVII в. удачным считался урожай "сам-шесть, семь"). В Древнем Китае с одного гектара пашни кормилось до 130 человек. Этот уникальный результат в борьбе человека с природой обусловил характер мировоззрения творцов "экономического чуда" на Востоке.

Земледелец неминуемо сталкивался с вопросом, что представляет собой природа, та внешняя среда, которая являлась источником всех его жизненных благ, залогом процветания общины. Приходилось давать оценку всем обязательным элементам природы - почве, ландшафту, временам года, климату. Фольклор с поразительным единодушием говорит о том, что все народы эпохи перехода к земледелию из всех элементов природы особое значение приписывали некоему началу, которое египтяне удачно выразили двумя пиктографическими изображениями: парус, надутый ветром, и пылающий костёр. Учёные-языковеды установили, что в представлении древних египтян эти знаки обозначали начало, сообщающее всему живому способность к движению (парус, надутый ветром) и к теплу (костёр). У древних греков это начало получило название "пневмы", что в прямом смысле значит воздух, дуновение, а в более глубоком - движущее начало в природе вообще, которое все народы Древнего Востока мыслили содержащимся в воздухе. Возможно, что в таком понятии древние земледельцы сконцентрировали свои представления о свойствах весны с её светом и теплом, вызывающими к жизни посевы земледельца и всю живую природу. Соответствующие понятия вошли и в народную медицину Древнего Востока.

Каким именно образом первые врачеватели применяли представления о пневме к вопросам физиологии, патологии и терапии, для нас остаётся недостаточно ясным. Похоже, у них сложилось представление о порче пневмы в организме человека (под влиянием вредностей пищи, климата, жилища, нарушения правил гигиены и т.п.), как о факторе, лежащем в основе всякого заболевания.

Сначала в Египте и Вавилоне, а затем в более или менее сопредельных Двуречью евразийских регионах - Армении, Грузии, Азербайджане, Хорезме врачебные представления основывались на понятии эманации (излучения), исходящей от планет и звёзд. К схожим выводам пришли индийцы и китайцы, но у них наряду с воздухом как носителем этого начала выдвигались другие элементы природы - земля, вода, огонь (космические элементы). Вследствие чего мировоззрения врачей Китая и Индии оказались более детализированными, чем представления египтян и вавилонян о природе здоровья и болезней.

Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от примитивного культа природы, обожествлявшего Землю, горы, Солнце, Луну и планеты, до развитых религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., затем другие учения). Наконец, надо упомянуть философию стихийного материализма, которая сформировалась в Китае к середине I тыс. до н. э. и получила развитие в трудах китайских мыслителей в эпоху древних империй.

Даосизм как религиозно-философское течение возник примерно в VI-V вв. до н. э. Во всяком случае, к этому времени традиция относит мудреца Лао-Цзы - легендарного основоположника даосского учения. Лао-цзы приписывается книга, в двух частях которой толкуется о Дао (буквально означающем "Путь", "Метод" - вечное изменение мира и человека) и Дэ ("Благодать", "Благая мощь"). "Книга о Дао и Дэ (Дао Де дзин)" в иносказательной и афористической форме излагает основы даосизма. В ней предложена модель мира, где над всеми богами главенствует таинственная и мощная сила, управляющая Вселенной. Имя этой силы - Дао, т.е. всеобщее начало, закон и правило, которые обнимают собой мироздание, природу и человеческое общество.

Всеобщий закон содержит практические наставления: живи, не противодействуя Дао; не ломай заданный свыше порядок; чти его, благоговейно следуй ему и все само собой выправится.

Таким образом, даосизм предлагает нравственность, масштаб которой буквально природно-космический. Она-то и составляет самую суть даосизма: следуй естественной природе и будешь счастлив и здоров как физически, так и духовно.

Конфуцианство - еще одна китайская религия, пришедшая на смену даосизму и названная по имени своего основатели - учителя Кун Фу (латинизированная форма Конфуций), завещавшего, чтобы "государь был государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном".

Наше выражение "китайские церемонии" отсюда же - обряды, этикет поведения выражают волю Неба, согласно Конфуцию. Из уст самого Конфуция исходило в основном учение о духовном и житейском облике человека; он говорил о необходимости соблюдать ритуалы и нормы поведения, быть справедливым и человеколюбивым, чтить старших и заботиться о младших. Он не уставал напоминать, что "достойный человек прежде всего должен спрашивать с себя, а ничтожный человек спрашивает с других". Для Конфуция почитание прошлого было необходимым признаком человека культурного, который укротил в себе животное начало. Однако на протяжении многих веков трактовка учения Конфуция не раз изменялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор и весьма влиятельно в умах китайцев.

Конфуций не знает понятия бога и намеренно уклоняется от суждений о главном духе архаической традиции - Шан-ди (Верховном владыке). Да и Небо, которое обожествлялось в Древнем Китае, для Учителя - лишь критерий истины, с которым надо вечно себя сверять, а не объект поклонения. По Конфуцию, отношения индивида, семьи и государства должны основываться на "пяти добродетелях": взаимной любви, праве, мудрости, нравственности и скромности; а также на "трех принципах": подчинение сына отцу, народа правителю, женщины мужчине. В целом, традиционное мировоззрение китайцев базируется на двух взаимосвязанных тезисах: во-первых, неразрывного единства человека и окружающей среды; во-вторых, связи всех органов и систем человеческого организма между собой.

Для такого взгляда на мир характерно уподобление организма миру в миниатюре, а всех процессов в организме - взаимоотношению "первоэлементов" природы. Китайцы насчитывали их пять: огонь, земля, вода, дерево, металл (рис. 3). Заметим, что последние два не встречаются в списках "первоэлементов" у других древних народов. В организме, как и во внешнем мире, предполагалась постоянная борьба двух полярных сил. Здоровье или болезнь определялись их соотношением. Эти полярно противоположные силы определялись также как активное, или мужское, начало "Янь" и начало пассивное, или женское, "Инь". Болезни распределялись в основном на эти же две группы. В первую попадали недуги с повышенной функцией, во вторую - с пониженной функцией организма.

Важнейшим литературным памятником древней китайской медицины является "Ней-цзин" ("Книга о внутреннем человеке"). Она написана в форме диалога между императором Хуан-ди и врачами. Автором книги считается врач Ван Шу-хе. Время её написания относят к третьему тысячелетию до н. э., но, судя по содержанию, она не могла быть написана ранее IX в. до н. э. Или же она была основательно переработана писателями в IX в. до н. э., прикрывшимися, по традиции тех времён, именем более древнего авторитета. Однако, как бы то ни было, книга "Ней-цзин" была главным руководством не только в древнем, но и в средневековом Китае и даже позже, вплоть до новейших времен.

В "Ней-цзин" ставится вопрос о природе человека, который разрешается в духе уже упоминавшегося учения о пяти космических элементах. Как видно, древние врачи не чуждались современной им философии, что вполне отвечает синкретичному характеру архаичного мировоззрения. Чем же это, в общем, наивное представление помогло китайским врачам в понимании организма и как они использовали его на практике врачевания?

С их точки зрения, первые четыре космических элемента - земля, вода, огонь, растения - проникают в организм человека с пищей. Желудок подготавливает пищу для переваривания. Тонкие кишки принимают пищу из желудка и превращают ее в хилус, который из тонких кишок по каким-то каналам проникает в сердце и там превращается в кровь. Остатки пищи, непригодные для организма, переходят в толстые кишки и выделяются.

2. Теория пяти первоэлементов (У-шин)

Кровь, образовавшаяся в сердце из хилуса, следовательно, из первых четырёх космических элементов, еще весьма несовершенна: она недвижима и вследствие этого холодна, густа, тяжела, черна. Но кровь чудодейственным образом изменяется, когда в неё из лёгких проникает воздух. Воздух вталкивается в сердце дыханием. Это движение передаётся крови, последняя в свою очередь приходит в движение, благодаря чему становится горячей, разреженной, лёгкой и светлой. Такая благотворная кровь идёт по всем органам тела, неся им питание, она является материалом для строения органов.

Учение древних китайских философов о материальном мире изложено также в анонимном натурфилософском трактате 1V-III вв. до н. э. "Си цы чжуань". Единая изначальная материя тайцзи (Tai ji) порождает две противостоящие субстанции - женскую "Инь" (Yin) и мужское начало "Янь" (Yang). Взаимодействие и борьба этих начал порождает пять стихий у шин (wu xing) - воду, огонь, дерево, металл; наконец, землю, из которых и возникает всё многообразие окружающего нас мира - "десять тысяч вещей" - вань у (wan wu), включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево - огонь, огонь - землю, земля - металл, а металл - воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево - землю, а земля засыпает, ограничивает воду).

Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Этот круг по сути бесконечен, ограничивающие связи могут быть применены к проблемам эмоций человека (рис. 4). Человек - часть природы; часть великой триады Небо - Человек - Земля; он развивается в гармонии с окружающим миром.

Иероглифы "Инь" и "Янь" уже с древности стали отражать различные явления повседневной жизни. Скажем, первый означал солнце, день, небо, мужчину; второй луну, ночь, землю, женщину. Согласно учению "инь/янь", все вещи и явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Это может быть жара-холод, внешний-внутренний, полный-пустой, движение-покой. Так и человеческий организм тоже делится на две противоположности. К первой ("Инь") относится верхняя часть тела, его поверхность, спина, шесть полых органов. Ко второй ("Инь") относятся внутренняя часть тела, живот, пять наполнительных органов, кровь. Согласно этим представлениям, всё, что движется и устремляется вверх, ясно определимо и активно, соответствует динамическому функционированию и движению, относится к "Янь".

Всё, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, пассивным и имеет слабые функции, относится к "Инь". В определенных условиях "Инь" и "Янь" взаимозаменяемы. То и другое может быть разделено на составляющие практически до бесконечности. Если "Янь" это день, то "Инь" - ночь. В свою очередь, день дробится на первую половину ("Янь в Янь") и на вторую ("Инь в Янь"). Также можно разделить и ночь - на первую половину ("Янь в Инь") и вторую ("Инь в Инь"). В первой половине дня, как и во второй, существует биоритмическая активность органов, относящихся как к "Инь", так и к "Янь". Например, желудок с максимальной активностью с семи до девяти часов утра относится к "Янь", а селезенка с максимальной активностью с девяти часов до одиннадцати часов утра - к "Инь". Сама селезенка состоит также из "Инь" и "Янь" и так далее. В конечном счете все явления мира могут быть разделены и классифицированы между этими двумя противоположностями. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы "Инь" и "Янь". Вследствие своей противоположности они взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона находится в избытке, вторая испытывает недостаток. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой.

3. Традиционная китайская медицина

Китайская медицина существует куда дольше, чем традиционная западная. Этот факт подтверждают не только передаваемые устно легенды и сказания, но и дошедшие до наших дней древнекитайские медицинские тексты и трактаты.

Старейшим медицинским трактатом является " Трактат о внутреннем" (Нэй-цзин), в котором собран опыт китайской медицинской практики. В нем систематизированы знания по фитотерапии, иглоукалыванию, прижиганиям. Стоит обратить внимание, что он существует уже более 2000 лет, и труды Гиппократа (родоначальника западной медицины) появились на несколько столетий позднее.

Традиционная китайская медицина была практически неизвестна на Западе до недавнего времени. Пионерами в этой области были миссионеры-иезуиты, пребывавшие в Китае проездом только в 17 веке западная культура познакомилась с традиционной китайской медициной. В последующие века политические и культурные связи между Востоком и Западом усилились и стали более частыми, и появилась возможность глубже изучить аспекты китайской культуры, в том числе традиционной медицины и фармакологии.

Даже в наше время, при наличии множества переводов китайских трактатов с аннотациями на европейские языки, круг специалистов, которые могли бы произвести серьезные и надежные исследования в сравнении медицинские системы разных культур, ограничивается теми немногими, которые умеют читать оригинальные древнекитайские тексты.

Как и в случае со многими другими аспектами китайской культуры, авторство медицинской классики было возложено на мифических персонажей и оттеснено к временам глубокой древности. По традиции, зарождение искусства лечения было связано с Хуанди (Желтым императором) а изучение фармакологии с божественным земледельцем Шэнь-нуном. Они раскрыли свою мудрость в Хуанди Нэйцзин, или " трактате желтого императора о внутреннем" и в Шень-нун бенкао, "Трактате Шэнь-нуна о корнях и травах" соответственно. Считается Хуанди изобрел письменность, музыку и медицину. Китайские исторические записи датируются периодом правления Хуанди и, следовательно, Хуанди Нэйцзин в 2698 г. до н.э., это время никоим образом не может считаться исторически надежным. Хуанди Нэйцзин является одним из первых и, несомненно, очень важным трактатом в истории китайской медицины, который имел огромное влияние на развитие медицины в Китае в последующие века. В книге записей диалогов между Желтым Императором и некоторыми из его мудрецов-врачей рассмотрены все возможные аспекты диагностики патологий, иглоукалывания и прижигания. Там описаны как теоретические, так и практические основы лечения с подробными комментариями и советами.

Еще одним важным классическим трактатом является Нанкин или трактат Желтого Императора о Восьмидесяти одном сложном вопросе. Согласно приданиям, начиная с Шиджи (91 г. до н.э.), эта книга -работа врача Бянь Цуэ, который, как предполагается, процветал в период между шестым и третьим веками до н.э. Позже, Нанкин был добавлен в трактат Желтого императора. Считается, что Нанкин является комментариями к Хуанди Нэйцзин, которые содержат описания отдельных темных мест и сложных вопросов древнего трактата. Нанкин объясняет медицинскую теорию и практику гораздо более ясным, прозрачным способом, чем трактат о внутреннем.

В отличие от Нанкина, трактат желтого императора составлялся на протяжении нескольких веков разными людьми. В нем сочетаются эзотерика и космология рядом с конфуцианской дискуссией по этическим соображениям, есть очень рациональные и научные аргументы, которые следуют после оценки физиологической алхимии. Некоторые части книги датируют временем правления династии Цинь другие части - династией Тан.

Некоторые из наиболее важных открытий китайской медицины были сделаны именно врачом Бянь Цуэ, в том числе он описал теоретические основы инь и ян, пяти элементов, воздействие факторов внешней среды на здоровье, а так же углубил знания о меридианах и акупунктуре. Так же он был первым врачом, производящим диагностику здоровья больного по пульсу.

Независимо от высокой оценки и значимости исторических текстов в китайской традиции, почти все они не содержат информации об авторе и дате своего создания. Однородная структура и содержание Нанкин подтверждает, что это не просто набор мыслей и идей, как это часто бывает с ранними текстами в китайской литературе, но была написана одним автором, а следовательно, принадлежит к одному времени. Большинство западных ученых датируют книгу от первого до третьего века нашей эры, в общем, их расчеты основаны на датировке "Шан хань цза бин лунь" (Суждения о лихорадочных поражениях холодом и разных внутренних болезнях), написанных Чжан Цзи (142-220), которые были созданы под влиянием Нанкина. Чжан Цзи один из самых известных древнекитайских фитотерапевтов. На сегодняшний день, его предписания по прежнему имеют большое практическое значение. Его трактат о внутренних болезнях вызванных холодом, по сей день используется в качестве справочника.

Одним из самых знаменитых хирургов был врач Хуа То (110-207 н.э.), он первым использовал анестезию и способствовал расширению медицинских знаний по анатомии человека. Так же Хуа То разработал Игру 5 животных: серия упражнений, которые разрабатывают и укрепляют абсолютно все мышцы организма.

Во время правления династии Суй, Чао Юан Ванг написал "Генеральный Трактат о Причинах и симптомах болезней" который состоял из 50 томов, разделенных на 67 категорий, а также описывал 1700 синдромов. Эта книга оказала сильное влияние на последующее развитие медицины, т.к. в ней были описаны признаки и симптомы различных заболеваний из областей хирургии, гинекологии, и педиатрии.

Во время династии Мин, после освобождения от татаро-монгольского ига, величайший врач и фармаколог Мин Ли Шинг создал сборник Бен Цао Ган-му (Материа Медика). Текст, в котором накоплен 40 летний опыт практикующего врача, содержал в себе 1900000 китайских иероглифов и описывал более 1800 препаратов, имел 1 100 иллюстраций и 11 000 рецептов.

В древнем Китае, как и в других древних обществах, идея эволюции работала казалось бы, в обратную сторону, первоначальные знания - самые верные и надежные. В традиционной китайской медицине, новая вещь может быть оправдана и принята, если можно доказать, что о ней уже упоминалось в древности. В результате этого, медицина в Китае рассматривается как совокупность знаний, которые претерпели очень мало изменений за большой исторический промежуток.

Китайские медики справедливо рассматривали человеческий организм не как нечто замкнутое в себе и обособленное от окружающего мира, но видели в нем сложнейшую систему, каждый из элементов которой функционально связан со всеми остальными в определенных соотношениях и по вполне определенным законам.

Традиционная китайская медицина внесла большой вклад в развитие современной медицины в целом. Методы диагностики и лечения, дошедшие до нас из древних веков, активно и успешно применяются и по сей день. Методы традиционной китайской медицины набирают все большую популярность во всем мире, за счет своей эффективности и доступности. Лучше предотвратить болезнь, чем лечить ее, а если лечить, то не только очаг, но и весь пораженный организм в целом!

4. Высокое развитие лекарственного врачевания

Основными источниками изучения медицинской культуры древнего Китая являются относящиеся к врачеванию памятники письменности (с III в. до н. э.), а также соответствующие данные археологии и этнографии об инструментах и приемах лечения, рецептуре снадобий.

Происхождение китайской медицины окутано легендами. Ее основателем считается считается император Шень-нун (ок. 2700 до н. э.), который, согласно преданию, составил первый травник с описанием более 100 лечебных средств. Он также считается изобретателем техники акупунктуры. Китайская медицина первоначально носила явно магический характер, однако в дальнейшем накопились эмпирические знания о лекарственных средствах, прежде всего растительного происхождения.

Первую многотомную историю древнего Китая "Ши цзин" ("Shi ji" - "Исторические записки"; буквально - "Книга перемен") составил в I в. до н. э. выдающийся китайский ученый Сыма Цянь (145 - 86 гг. до н. э.). В ней широко использованы материалы хроник Ханьской династии, где, в частности, сообщается об успешном применении метода чжэнь-цзю (Zhen Jiu) - иглоукалывания, прижигания и пульсовой диагностики.

Древнейший из дошедших до нас собственно медицинских текстов Китая - "Хуан-ди Нэй цзин" ("Huang Di nei Jing"); англ. "The Yellow Emperor's Internal Classic; т.е. "Книга о внутреннем Желтого Предка (Императора)", или "Канон врачевания Желтого Предка", в сокращении "Нэй цзин" ("Nei-jing") - "Книга о внутреннем", или "Канон врачевания". Составлен этот трактат примерно в III в. до н. э., в традиционной для китайской учености форме диалога между врачевателем и легендарным предком китайского народа - Хуан-ди, которому устная молва приписывала авторство этого произведения. По мнению исследователей-синологов, "Нэй цзин" является результатом коллективного труда многих авторов различных эпох (от V до I вв. до н. э.). "Нэй цзин" состоит из 18 книг. Девять первых - "Су вэнь" ("Su Wen" - "Простые вопросы") - посвящены строению и жизнедеятельности организма, распознаванию и лечению болезней. В девяти последних томах - "Лин шу" ("Ling Shiy" - "Чудесные точки") описывается вышеупомянутый лечебно-диагностический метод чжэнь-цзю.

Широкое распространение в Китае получила вариоляция, известная на Востоке ещё до нашей эры, - прививка содержимого пузырьков натуральной оспы здоровым людям в целях их предохранения от заболевания этой убийственной на протяжении многих веков болезни. Литературные данные о широком внедрении вариоляции (инокуляции) относятся к Х-ХII вв. н. э. (эпоха Сун), но в китайском народе ее применяли еще раньше. Обычный способ оспопрививания заключался в том, что в ноздри вводили высушенный гной оспенных пустул больного.

О великом значении профилактики в древнекитайской медицине свидетельствует такое, например, изречение в своде медицинских правил и наставлений: "Медицина не может спасти от смерти, но в состоянии продлить жизнь и укреплять государство и народы своими советами". Среди этих советов, посвящённых общему гигиеническому режиму - "разумной умеренности", правильному распорядку работы, отдыха, сна, особое внимание уделялось правильному питанию ("Болезнь проникает через рот"). Некоторое благоустройство, имевшееся уже в древних китайских городах, свидетельствует о зачатках не только индивидуальной, но отчасти и общественной гигиены. В соответствии с элементами гигиены и профилактики в китайской медицине уделялось внимание общеукрепляющему лечению: диете, массажу, соразмерному сну.

У китайцев существует своя, совершенно уникальная методика, позволяющая систематизировать лекарственные препараты и способы их применения. Она в значительной степени расходится с методиками и системами западной медицины. Философия, стоящая за китайской медициной, базируется на положении, что человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре. Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая "Инь" или женскому пассивному началу. Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие "Янь" или мужскому активному началу. Падение империи Хань на рубеже II- III вв. повлекло за собой глубокие перемены. Рушился имперский порядок - устоявшийся за предшествующие несколько столетий тип государственного и социального устройства, который в те времена отождествлялся с понятием цивилизации как таковой. В политической сфере вехами процесса политического распада были: утрата императором к последним годам II века реальной власти, установление контроля местных лидеров и полководцев над отдельными районами страны, постоянные междоусобицы. Современники воспринимали это как наступление хаоса, "смутного века", начало "всеобщей ненависти и вражды". С падением правящего дома Хань было утрачено и номинальное единство. Тем не менее в периоды династии Восточная Хань (25-220 гг. н. э.) и Троецарствия (220-265 гг.) происходит дальнейшее накопление и обобщение опыта традиционной китайской медицины. Ведь спрос на медиков в условииях войн и лишений растет. Работавший в то время знаменитый врач Хуа То является "отцом" немедикаментозной анестезии. При иглоукалывании он использовал одну-две точки на теле пациента и большое внимание уделял появлению у него специфических ощущений "прихода Чи".

Другой известный с той поры врач - Хуан Фу Ми написал в 256--260 гг. трактат "Цзя и Цзин", обобщающий материалы древних книг. В этом трактате впервые были описаны и систематизированы все точки иглотерапии; каналы и коллатерали этого иструментального воздействия на организм; а также освещены вопросы дифференциальной диагностики и терапии.

Во времена династий Суй (581-618 гг.) и Тан (618-907 гг.) был достигнут значительный прогресс в науке и технике чжэнь-цзю терапии. Из многочисленных литературных памятников того времени следует упомянуть работу Сунь Сы Мяо "Цзянь Цзин Фан" ("Тысяча золотых рецептов"). Тот же автор написал "Схемы с трех сторон", где имелись первые цветные иллюстрации каналов и точек акупунктурного воздействия; описывались около 650 таких точек.

Во времена династии Тан за медицинское образование отвечала Императорская Медицинская Комиссия, которая делилась на 4 отделения медицины и одно фармакологическое отделение. Одним из отделений медицины было отделение чжэнь-цзю терапии, в которое входили 1 старший мудрец ("профессор"), 1 его первый помощник ("доцент"), 10 инструкторов, 20 техников и 20 учеников. В период династии Сун (960-1279 гг.) происходило интенсивное накопление медицинской литературы и систематизация знаний в области лечения и составления лекарств. При поддержке правительства медик Ван Вэй И в 1026 г. написал книгу "Тун Жэнь Шу Сюе Чжэнь Цзю Ту" ("Иллюстрированное руководство по точкам иглотерапии и прижигания на новой бронзовой фигуре человека"). Как наглядное приложение он изготовил две бронзовые фигуры, на которые нанес все известные китайским иглотерапевтам точки. В настоящее время одна из фигур Ван Вэй И утеряна, а другая находится в Японии. Позднее - при династии Юань (1280-1568 гг.) врач Ху Тэ Пин к двенадцати каналам тела Ван Вэй И прибавил точки еще двух каналов - переднесрединного и заднесрединного. Таким образом, сформировалась система 14 каналов тела, дошедшая в китайской народной медицине до наших дней.

В те времена активно проводились медицинские вскрытия трупов (о чем писали врачи Ян Цзе и Чжан Цзи). Благодаря этому описания целебных точек стали пополняться анатомическими сведениями. Хэ Жоу и Доу Хань Чинь предположили, что акупунктурные точки должны выбираться согласно "Цзи У Лео Чжу" - китайским двухчасовым интервалам времени суток по "земным ветвям". (Спать и вообще отдыхать человеку рекомендовалось по 120 минут). Ранее, уже со II в. до н. э. под влиянием конфуцианства вскрытие тел умерших подвергалось в Китае запрету.

В эпоху династии Мин начался "золотой век" чжэнь-цзю терапии (1368 - 1644 гг.). В то время работало много известных врачей. Таких как, например, Ян Цзи Чжоу, написавший в 1601 г. знаменитый трактат "Чжэнь Цзю Да Чэн" ("Полное руководство по иглоукалыванию и прижиганию"). Уже тогда в принципе сформировалась философская база традиционной китайской медицины, развилась целая сеть направлений и методик, стали применяться прижигание мокса - сигаретами и наметилась новая категория внеканальных точек. С начала царствования династии Цинн и до Опиумных войн (1644--1840 гг.) врачи стали предпочитать акупунктуре фитотерапию, поэтому чжэнь-цзю терапия постепенно стала сдавать свои позиции. А в 1822 г. чиновники династии Цин исключили отделение чжэнь-цзю терапии из состава Императорского Медицинского университета, поскольку "иглоукалывание и прижигание не угодно императору".

Революция 1911 г. привела к свержению династии Цин, однако широкие массы народа находились в глубокой нищете, в плохом состоянии находилась вся страна и чжэнь-цзю терапия. Санкционированное правительством проникновение западной медицины в Китай имело и идеологические последствия, проповедуя христианскую мораль.

Традиционная китайская медицина была объявлена "языческой", ее стали всячески притеснять, и в 1914 году китайское правительство полностью запретило ее развитие, в результате чего наступил "закат" чжэнь-цзю терапии. Однако представители западной медицины не могли пройти мимо огромного наследия традиционной китайской медицины. Современные медики пытаются провести параллели между западной и восточной традициями врачевания, непредвзято сравнить в ряде случаев их эффективность. Учение чжан фу. В китайской медицине используют обозначение пяти плотных (чжан) и шести полых (фу) органов. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы "Инь" и "Янь". К пяти плотным органам относятся: сердце, легкие, селезенка, почки и печень. К шести полым органам китайские медики относят тонкий кишечник, толстый кишечник, жедудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и "тройной обогреватель".

Все они, кроме тройного обогревателя, имеют анатомическое соответствие. Но хотя представления китайской медицины о внутренних органах соответствуют взглядам на них в западной медицине, в них включены дополнительно физиологические функции и ответственные за каждый данный орган психические функции.

5. Системообразующие составные теории Чжан Фу

биоэнергетический восточный медицина мередиан

Пять плотных органов. "Сердце". Включает в себя анатомический орган сердце и присущие ему функции, осуществляет контроль над сосудами, сознанием, духом, мыслями, потом и кровью и в целом всем организмом. Окном сердца является язык, зеркалом - лицо. По этой причине физиологические состояния, например, полнота (избыточное насыщение), пустота (истощение), кровенаполнение, отражаются на лице. Под контролем духа, мыслей понимается активность мышления. Когда функция сердца нормальная - человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. По представлениям китайской медицины пот и кровь имеют одно происхождение, а раз сердце ведает кровью, то отсюда следует и контроль за потовыделением. В органе "сердце" выделяется перикард (сердечная сумка). В его функции входит защита сердца, когда ему что-то угрожает извне. Большинство изменений в сердце проявляется изменением в перикарде. При проникновении в него жара - возникает смятение духа. Согласно китайской медицине, перикард включает в себя также функцию кровообращения, вследствие чего причисляется к кровеносным сосудам.

"Легкие". В понятие "легкие" входят анатомически сами легкие, дыхательные пути, кожа, нос с присущими легким функциями: контроль над вдохом и выдохом (получение цун-чи), "расширением", то есть распространением по всему организму под воздействием легких "чи" (жизненной энергии), цзинь-е (соков тела) и крови. Кроме того, они обладают "очищающим" свойством (очищение организма и выведение из него воды и газа). Они несут также ответственность за состояние кожи и волосяного покрова тела. При изменении функций легких возникают изменения в коже (сухость, зуд), излечить их можно, оказывая лечебное воздействие на легкие. Окном в легкие является нос, зеркалом - волосяной покров тела.

"Селезенка". По китайским представлениям она является второй "матерью" для организма человека (первая "мать" - почка). Китайские медики в это понятие включают анатомический орган селезенку, мышцы, жировую ткань, губы, а также присущие селезенке функции: - транспортировка и превращение в питательную субстанцию полученных от желудка продуктов (контроль питания); - транспортировка и подъем от желудка воды и влаги; - распределение питательных веществ (ку-чи); - контроль питания мышц; - контроль крови. Таким образом, функция "селезенки" состоит в приеме, усвоении, дальнейшей передаче и распределении по всему организму питательных веществ. Происходит транспортировка к каждому органу того субстрата, который ему нужен. Контроль крови состоит в том, что селезенка препятствует ее выделению из сосудов и образованию кровотечений. "Чи" селезенки связана с циркуляцией крови - если функция селезенки нормальная, то кровь не выходит из кровяного русла, если же функция слабая, то теряется способность к ее сдерживанию, она выходит из русла, возникают гематомы, обильные месячные и др. Контроль питания мышц проявляется в снабжении мышц питательной субстанцией (ку-чи). Если "чи" селезенки нормальная, то мышцы имеют эластичную упругость, не устают. Если же, наоборот, "чи" селезенки ослаблена, то мышцы имеют дряблый вид, устают. Зеркалом селезенки являются мышцы конечностей, по ним можно судить о состоянии ее работы. И в то же время, регулярно и правильно нагружая конечности путем лечебной гимнастики, можно добиться хорошей работы селезенки. Окном селезенки является рот (губы). При крепкой "чи" селезенки у человека хороший аппетит, ощущение вкуса. При нарушении ее функций могут быть изменения вкуса и аппетита. При нормальной функции селезенки губы имеют розовый цвет, не трескаются, при пониженной функции (недостатке "чи") губы вялые, поблекшие.

"Печень". В понятие "печени" входит анатомический орган печень, расположенные на ее уровне оба бока туловища, с присущими ей функциями - распределение "чи" по порядку к каждому органу (стремление к порядку "чи"), то есть транспортировка и выведение из организма различных веществ". Печень:

является депо крови и осуществляет ее регулирование; - контролирует выделение желчи; - ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции): - контролирует глаза (цвет, зрение). Распределение "чи" по порядку означает распределение, фильтрацию и выведение различных веществ из организма, органа. Если "чи" печени не в порядке, это может привести к различным изменениям в психике и в пищеварении. Это может быть депрессия в сочетании с легкой возбудимостью, когда пациент подавлен и печален. У женщин может быть нарушение регулирования менструального цикла. Если "чи" печени находится в состоянии возбуждения, больной становится раздражительным, он может страдать бессонницей, видеть множество сновидений, испытывать головокружение. Но подобные нарушения могут быть вызваны и воздействием на психику человека, например при сильном гневе и чрезмерной печали. Поэтому "печень любит порядок, она не любит печали, скорби и сильного гнева".

По отношению к крови "чи" относится как предмет к его тени. Если "чи" печени блокировано, то кровь не движется, возникает "разрегулирование" месячных, изменяется свертываемость крови, возникают боли в области ребер и груди. Если сюда присоединяется еще гнев и ярость, может возникнуть покраснение склер глаз, случается кровавая рвота ("чи" печени поднимается в обратном направлении). Регулирующее воздействие печени на селезенку и желудок оказывает влияние на пищеварение.

Функция печени как депо крови заключается в ее накоплении и выпуске необходимого количества при работе конечностей и мускулатуры. При болезнях печени возникают нарушения, связанные со снабжением кровью всех органов. Одновременно могут развиваться болезни крови, появляются судороги мышц, мелькание мушек в глазах, расстройство месячных, кровохарканье, выделения из носа. Лишь при хорошем обеспечении транспортировки крови печенью мышцы хорошо питаются. Это же относится и к связкам, которые, по взглядам китайской медицины, служат оболочкой мышц, то есть фасциями. Сухожилия и фасции составляют единую структуру. При нарушении распределения крови возникают судорожные подергивания конечностей. Зеркалом печени являются ногти. Бледный, тусклый их цвет свидетельствует об изменениях в печени. Окно печени - глаза. При нарушении функции печени возникает нарушение зрения, особенно вечером; могут болеть глазные яблоки.

"Почки". В это понятие китайские врачи вкладывают анатомический орган почки, уши, волосяной покров головы, кости, мочеполовую систему, поясницу с присущими почкам функциями: - накопление чжин (субстанции);

- выработка мозга как костного, так и спинного; - руководство костями; - контроль за распределением воды; - осуществление контроля слуха. Накопленная субстанция чжин, связанная с "чи" почек, образует так называемую чжин-чи (субстанционно-функциональное начало). Начиная с детского возраста, количество чжин-чи у человека возрастает, благодаря чему происходит его рост, развитие, смена зубов. До наступления полового созревания чжин-чи почек постепенно увеличивается и остается на высоком уровне, определяя у мужчин способность к зачатию, выработке спермы, а у женщин - к регулярным месячным, способность к деторождению. В старческом возрасте происходит постепенное ослабление чжин-чи почек, функция их снижается, способность к зачатию, деторождению ослабевает и в конце концов затухает. Китайские врачеватели жизнь человека обычно делили на периоды с длиной интервала у мужчин - восемь лет, у женщин - семь лет. Периоды жизни мужчины 8 лет. Чжин-чи начинает увеличиваться, происходит смена зубов, полностью вырастают волосы на голове, осознается принадлежность ребенка к тому или иному полу. 16 лет. Чжин-чи увеличивается еще больше, половое созревание, начинает вырабатываться сперма, возникает способность к зачатию и рождению у детей.

7 лет. Чжин-чи начинает увеличиваться, полностью вырастают волосы на голове, происходит смена зубов, осознается принадлежность к тому или иному полу. 14 лет.

Чжин-чи увеличивается еще больше, наступает половое созревание, начало месячных, женщина может беременеть.

21 год. Чжин-чи на высоком уровне, наблюдается расцвет женщины, оптимальная работа всех внутренних органов.

24 года. Чжин-чи на высоком уровне, крепость и расцвет тела. Чжин-чи на высоком уровне, наблюдается расцвет женщины, оптимальная работа всех внутренних органов. 28 лет. Чжин-чи на постоянном уровне, но еще может наполняться, наблюдается крепость костей, волос, связок, организм крепок и здоров (оптимальный срок для деторождения - 21-28 лет).

35 лет. Чжин-чи больше не увеличивается, появляются первые морщины, начало выпадения волос головы, сохраняется способность к деторождению и половому влечению.

40 лет. Чжин-чи не увеличивается, наблюдается тенденция к уменьшению, начинается пошатывание зубов, первое выпадение волос. Периоды жизни женщины

42 года. Чжин-чи начинает уменьшаться, морщины начинают покрывать лицо, появляется первая седина. 49 лет. Резкий спад чжин-чи, происходит уменьшение в объеме половых органов, снижение полового влечения, отсутствуют месячные, женщина не может беременеть.

48 лет. Чжин-чи уменьшается, появляется седина, морщины на лице.

56 лет. Резкий спад чжин-чи, происходит уменьшение соков тела, старение кожи, снижается половое влечение и т.д.

6. Применение лекарственных растений в чжень-цзю терапии

Глубокое осмысление основ традиционной китайской медицины открывает неограниченные возможности творческого подхода к применению МТ, дальнейших исследований как в научном плане, так и в практической деятельности. В данной статье в сжатом виде даны теоретические основы традиционной китайской медицины, что должно служить для практического врача отправной точкой для дальнейшего проникновения в суть теоретических глубин древнего метода и сочетания его с современными достижениями биофизики, физиологии, медицины.

6.1 Из истории чжень-цзю терапии

Чжень-цзю терапия (чжень-игла, цзю-прижигание) - старейший в истории медицины метод, насчитывающий более 5000 лет своего существования. Родина его - Китай. Уже в VI в. до н.э. появились первые литературные труды в этой области. VI - XI в.в. н.э. - период широкого развития и распространения метода. Издаются многочисленные руководства, учебные пособия, атлас точек. Метод получает распространение в Японии, Корее, Вьетнаме, Монголии, Индии.

В Европе метод впервые появился в XVII в., привезли его миссионеры, здесь он получил название "Акупунктура". Повышение интереса к этому методу и его широкое распространение во Франции началось в XIX в. Но свое второе рождение метод получил в 20-е годы нашего века. Основоположником современной акупунктуры является Сулье де Моран. Франция по праву считается второй родиной акупунктуры. Ученики Сулье де Морана Бурдиоль, Нибойе проводят глубокое экспериментальное изучение метода на людях, животных, трупах, исследуются биоэлектрические свойства точек и меридианов, выпускается ряд монографий и руководств, сохранивших свою актуальность и в наши дни. Ножье разрабатывает метод акупунктуры-аурикулотерапии, открывает четкую закономерность расположения точек на ушной раковине. В послевоенные годы метод акупунтуры распространяется в страны Западной Европы, Латинской Америки, США.

В России метод иглоукалывания и прижигания начал применяться с 1828 года (П.Чаруковский, А.Татаринов), но широкого распространения не получил. В 1956 году группа советских ученых выехала в Китай для изучения этого метода. После их возвращения создаются центры по изучению метода, лечебному применению и подготовке специалистов. Углубленное изучение основ рефлексотерапии (отечественное название метода) началось с 1976 года, после создания в Москве Центрального научно-исследовательского института рефлексотерапии. В настоящее время научная разработка методов рефлексотерапии проводится в 30-ти НИИ и ВУЗах.

7. Теоретические основы традиционной китайской медицины

7.1 Учение об ИНЬ - ЯН

Теория ИНЬ-ЯН является философской концепцией, которая сформировалась при наблюдении и анализе явлений окружающего мира. Согласно этой концепции все существующие в природе предметы, явления имеют два взаимно противоположных начала, обозначаемых ИНЬ - ЯН. Человек рассматривается как часть вселенной, космоса, как микрокосмос, и тоже подчиняется законам природы.

ИНЬ и ЯН - это два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного явления: небо - ЯН, земля - ИНЬ, день - ЯН, ночь - ИНЬ, солнце - ЯН, луна - ИНЬ, мужчина - ЯН, женщина - ИНЬ, бодрствование - ЯН, сон - ИНЬ, вдох - ЯН, выдох - ИНЬ. К группе ЯН относятся и такие понятия, как мужское начало, движение, сильный, активный, быстрый, верхний, наружный, повышенная функция. К группе ИНЬ - женское начало, слабый, рассеянный, медленный, нижний, внутренний, пониженная функция.

Природа феномена ИНЬ - ЯН не абсолютна, а относительна, при определенных состояниях ИНЬ может превращаться в ЯН и наоборот. ИНЬ и ЯН являются в одно и тоже время и противоположными, и взаимосвязанными; они оба противостоят друг другу и дополняют друг друга. Теория ИНЬ - ЯН является своеобразной интерпретацией материалистического принципа единства и борьбы противоположностей, лежащего в основе всех проявлений окружающего мира. Согласно древним концепциям ИНЬ и ЯН не рассматриваются как бы застывшими во времени, данными раз и навсегда. Их соотношения постоянно меняются. В структуре каждой противоположности заложены элементы другой противоположности. Так в ИНЬ заложен ЯН, в ЯН - ИНЬ, т.е. образуется взаимопроникающая связь. Графическим выражением "принципа полярности" является символ чжень - цзю терапии - китайская монада. Взаимообуславливающие и взаимопроникающие связи создают полную гармонию природы, а следовательно и жизни. В нормальном состоянии между ИНЬ и ЯН сохраняется тесная связь и полное равновесие. При нарушении равновесия между ИНЬ и ЯН возникают аномальные явления.

Наблюдая за больным человеком и помятуя о том, что человек есть неразрывная частица вселенной, врачи приходили к заключению, что болезнь есть результат нарушения равновесия ИНЬ - ЯН в организме вследствие воздействия внешних или внутренних факторов.

Таким образом, теория ИНЬ - ЯН занимает центральное место в восточной медицине.

Основные положения теории ИНЬ - ЯН сводятся к следующему:

- противоположность ИНЬ - ЯН - она проявляется главным образом в способности противопоставлять и контролировать друг друга. В норме постоянным противоборством ИНЬ - ЯН поддерживается физиологический баланс; при его нарушении возникает заболевание;

- взаимозависимость ИНЬ и ЯН - проявляется в тесной связи обоих начал. Без ИНЬ не может быть и ЯН, без ЯН - ИНЬ. Применительно к физиологии организма ЯН соответствует функциональной активности, а ИНЬ питательным веществам. Как без питания нет активности, так и без активности потребления и переваривания питательных веществ;

- внутренняя трансформирующая взаимосвязь - проявляется в том, что при определенных состояниях ЯН переходит в ИНЬ, а ИНЬ в ЯН. "Сильный холод порождает жару, а жара порождает холод".

7.2 Теория У-СИН, пяти первоэлементов

Теория У-СИН является отражением эмпирического материализма, существовавшего на востоке, и находится в тесной связи с теорией ИНЬ-ЯН. Были выделены понятия "кратной противоположности" ИНЬ-ЯН и "переходной противоположности":

ночь, зима, север - крайние ИНЬ;

день, лето, юг - крайние ЯН;

утро, осень, запад - переходные ИНЬ;

вечер, весна, восток - переходные ЯН.

Древние ученые считали, что цикличность свойственна всем явлениям, как в природе, так и в человеческом организме. Каждый из циклов состоит из четырех последовательных состояний:

1). Рождение, возрастание, что соответствует утру, весне и т.д.;

2). Максимальная активность - полдень, лето;

3). Упадок - вечер, осень;

4). Минимальная активность - ночь, зима.

В дальнейшем, изучая циклы, состоящие из четырех последовательных состояний, древние ученые обобщили сведения о них и присвоили каждому из этих состояний свой символ: дерево, огонь, метал, вода. К этим символам добавили еще один - земля. По их воззрениям он служит центром, осью для циклических изменений во всем мироздании. Все явления природы, органы человека и его физиологические функции были разделены соответственно пяти первоэлементам. Таким образом, согласно учению У-СИН, были составлены схемы организации как вселенной (макрокосмос), так и человека (микрокосмос). В медицине эта теория широко распространена, она позволяет определить взаимоотношения органов друг с другом, а так же отношения различных органов к внешним явлениям природы.

Основным положением теории У-СИН, имеющим практическое значение, является вывод о том, что между пятью элементами существуют связи созидающие и деструктивные.

Созидающая связь, являясь наружной, осуществляется по "кругу цикличности", а деструктивная связь, являясь внутренней, осуществляется внутри "круга цикличности" ("цикл звезды").

Созидающая связь: дерево рождает огонь, огонь согревает землю, земля рождает металл, металл дает воду, вода питает дерево.

Деструктивная связь: огонь плавит металл, металл режет дерево, дерево иссушает землю, земля впитывает воду, вода тушит огонь.

Созидающая и деструктивная связи уравновешивают друг друга аналогично ИНЬ-ЯН, при нарушении равновесия возникает болезнь. Таким образом, теория У-СИН применяется для анализа явлений окружающего мира, физиологии и патологии организма, для объяснения взаимосвязи органов, а так же для диагностики и лечения.

Таблица - Пять категорий явлений У-СИН

7.3 Учение о "жизненной энергии" - "ЧИ"

По древнекитайской философии "ЧИ" является материальным субстратом Вселенной, и все проявления последней являются следствием движения и применения "ЧИ". В традиционной китайской медицине под термином "ЧИ" подразумевают питательные вещества и функциональную активность всех органов и систем. Вся жизнедеятельность человека является следствием движения и изменения "ЧИ". В современном понимании "ЧИ" - это интегральная функция всей деятельности организма, его энергии, жизненный тонус, который является равнодействующей всех биоэнергетических процессов организма.

Согласно традиционной восточной медицине жизненная энергия - биоэнергетический заряд организма имеет совершенно материальное двоякое происхождение. Ее компонентами являются: "космическая пища" - энергия кислорода, поступающая через легкие; лучевая, геомагнитная энергия, поступающая через покровы тела; "земная пища" - энергия пищи, поставляемая органами пищеварения. Важное значение в традиционной восточной медицине придается другим видам "ЧИ":